介夫郭居士請益法要
夫云：「請問和尚，貴教中多言空者，何也？」師云：「爾道我是那一教耶？還是儒耶？釋耶？道耶？若謂我是釋，釋未免非道。若謂我是道，道未免非儒。若謂我是儒，儒未免非釋。若謂我不在三教，我亦不妨泛在三教。若謂我即在三教，三教又不能收我。若一定以跡相見，我爾又非道中人。既非道中人，空之一問，意有相非。吾怪乎三教之不當非者久矣，其奈後之不容不非者。何也？觀其跡，則釋未免非道之癖於身，道未免非儒之癖于仕，儒未免非釋之癖于空也。皆是盲人抹象，各執一端，未見頭尾四蹄之大全，故有此三教之分。何以知其釋之不當非其道之未免癖于身？身者，相也。相即心也，心即相也。故老子之用心處，不在即身上做，亦非離身上做。若謂老子在即身上做，即不當云餘食贅行，物或惡之。若謂老子在離身做，又不當云載營魄抱，一能無離。老子于不即不離之間，做到綿綿若存處，何等圓合恰好。但後之學老子者，不肖老子用心，故不能獨立而不改，周行而不殆，所以迎之有首，隨之有後，拘拘束束，于幻化浮軀上用心，畢竟要拖起他上天下地，則惑矣。故道之又不容不非也。何道之不當非儒之未免癖于仕？仕者，治也。治即學也，學即治也。故孔子之用心處，不專在仕上做，亦不離于仕上做。若謂孔子專在仕上做，即不當悅吾斯之未能信。若謂孔子專離仕上做，又不當云明明德于天下。孔子于不即不離之間，做到不舍晝夜處，何等泛應恰好。但後之學孔子者，不肖孔子用心，故不能反身循理，保燮太和，所以未免留情于粉白黛綠之間，不及造端乎日用尋常之際，忙忙急急于蝸名蠅利上用心，畢竟要擔到死而後已，則惑矣。故儒之又不容不非也。何儒之不當非釋之未免癖於空？空者，心也。心即色也，色即心也。故佛氏之用心處，不在即空上做，亦非離空上做。若謂佛氏在即空上做，即不當云是法住法位，世間相常住。若謂佛氏在離空上做，又不當云凡所有相皆是虛妄。佛氏于不即不離之間，做到圓覺遍通處，何等任運恰好。但後之學佛氏者，不肖佛氏用心，故不能行解相應，理事無礙，所以長年坐在文字理學之鄉，或寂寞空閒之處，悠悠忽忽于動靜取舍上用心，畢竟要倚墻靠壁，則惑矣。故釋之又不容不非也。」夫云：「和尚持論固是，但釋教言空者，終恐不可。」師云：「釋教所謂空者，非謂頑蠢不靈之空，乃含吐十虛，包羅萬有之真空也。心若不空則不虛，不虛則不靈，故老子所謂虛而不屬，孔子所謂空空如也，亦何常離得空字？且如世間之空，空若非空，自不容其雲騰鳥飛，風動塵起，草木山川，樓臺殿閣，四聖六凡，種種物象，大小纖洪，一切音響，一上一下，一左一右，一橫一直，震作發揮，安成一箇世界？故曰心空及第者，良有以也。但釋凡開口輒以空言心者，非無據也，要知心之應物，如空之不拒諸像發揮耳。如其心若不空，則是物與物交，今乾坤世界之大成，凡民眾甫之大利，若不空，何以容受？故有情無情，具此真空之理，錯盪為用，大以成大，小以成小，隨其形器，盡其分量，果可有大小乎哉？果可無大小乎哉？是隱顯莫測之教，非所以對庸鄙道也。今復以虛空譬而曉之，且如在室則有一室虛空，在堂則有一堂虛空，在谷則有一谷虛空，在山巔則有廣大虛空，倘臨於日月則有無盡虛空，此皆形器分量之別，非虛空有大小之不同也。虛空既無大小之不同，然則心也復有大小之不同歟？故曰蟭螟蜉蝣之心，心所同也；藕絲針眼之空，空所同也。三教聖人立言設化，豈復有不同耶？故釋之所謂於一毛端遍能含受十方國土，含此也；坐微塵裏轉大法輪，轉此也；自心現量，現此也；萬法惟識，惟此也；因所作壞不壞相展轉因，因此也；一切事究竟堅固，究此也；圓覺妙心，覺此也。略舉釋之言空如此，而儒之所謂吾無隱乎爾，非露此耶？左右逢源，非逢此耶？明於庶物，非明此耶？察於人倫，非察此耶？高堅前後，非恍此耶？欲罷不能，非本此耶？萬物皆備於我，非備此耶？儒之既違越不得空字，然則道之又越得空歟？故玄之又玄，玄此也；三十輻共一轂，運此也；鑿戶以為室，埏埴以為器，用此也；貴以身為天下，寄此也；愛以身為天下，託此也；曰彝、曰希、曰微，體此也；致虛守靜，復此也；芸芸歸根，反此也；泛兮其可左右，恃此也；視之不足見，聽之不足聞，用之不可既，廓此也；不出戶，知此也；不窺牖，見此也；牒牒而不分別，渾此也；形無其形，物無其物，驗此也；萬竅怒嚎，散此也；大小逍遙，樂此也。今道之既離不得空字，何獨怪其釋氏之不當言空也？故在儒曰君子之於天下，在道曰道在天下，在釋曰佛法在世間，果可離於天下世間而談教也？故當時之列為三教者，深有謂也。設使當時只有一儒教，而後之習儒者，幾能彷彿孔氏之用心，而不漸流入於人欲之私者耶？只有一道教，而後之習道者，幾能彷彿老氏之用心，而不漸流入於搬弄之末者耶？只有一釋教，而後之習釋者，幾能彷彿佛氏之用心，而不漸流入於矯現之偽者耶？故必由此三教列而鼎立，始有交相教養之助，然後進步有階，持守便當，不致溺於一偏，互相詆訿。所以儒士之結道者，談保身之方；結釋者，談治心之要；道者，結儒士談人事之節；結釋者，談實相之真；釋者，結儒者談日用之常；結道者，談形神之玅。則雍容和睦一家，彼此來往三教，他日相逢，見而悅之，乃故知也。得非納交美好於一時，扇淳風於萬古歟？然雖如是，猶有三教話會處。到這裏，更須超脫一步，不涉縑纖，雖有理莫能伸，言辯莫能及，文字莫能載，因果罪福，事業功勳，一齊放下，前後際斷，中亦不安，只教淨裸裸絕承當，赤灑灑無回互，在儒不知，在釋不知，在道不知，然亦不妨在儒也，在釋也，在道也。故曰：乘委射御之迂，造次顛沛之急，皆禪也；吐故納新之俗，燒丹點汞之愚，皆禪也；著衣持缽之拘，按本宣科之瀆，皆禪也。故我之所謂禪者，泛在三教，而不為三教所留難，亦何妨道冠、儒履、佛袈裟？亦何妨全道、全儒、全釋乎？亦何妨一總不著赤條條？故禪者，誠去執之虛名，即禪亦不可得而名矣。」夫云：「弟子一向不信有禪，但知有儒、有釋、有道而已，今聆和尚大教，始知真有禪也。」遂拜辭而去。
燕居禪師語錄二卷終