問荅
僧問：「大眾今日安居，和尚何不與大眾安心？譬如水動，定水不如定風。心既無定，終身何安？」師云：「除卻行住坐臥，別致一問來。」進云：「是法亦無法，離假亦無真。」師云：「卻成分外。」僧問：「除卻行住坐臥，請和尚道一句來。」師良久，云：「還出得者一句麼？」進云：「為什麼總在者一句？」師云：「祇為總不在者一句。」進云：「恁麼則不用安排也。」師云：「你又安排。」
僧辭，師云：「去即任去，逢人不得道從澹歸處來。」僧無對。
劉中丞問：「善財到妙高峰頂七日，為什麼不見德雲比丘？」師云：「既到妙高峰頂，自然不見德雲比丘，豈但七日？直饒三生六十劫欲見了不可得，別峰相見始為正見。」中丞云：「五十二參又作麼生？」師云：「都是別峰相見。」
中丞舉：「《起信論》云：『無明熏習真如，真如亦熏習無明。』還的當也無？」師云：「無明決不熏習真如，無明若能熏習真如，即真如變作無明，更無真如，真如決不熏習無明。渠從來不曾與無明和合，豈有工夫去熏習他？」中丞云：「恁麼則判然兩箇也。」師云：「一箇也無，說甚兩箇？」
中丞問：「達磨畢竟沒於此土，還是西歸？」師云：「達磨不曾來。」
中丞云：「做官事煩，不能攝心靜坐。」師云：「事不礙心，要靜坐作麼？」中丞云：「古人道：『無心於事，無事於心。』作麼得到者箇境界？」師云：「無心於事，全心在事；無事於心，全事在心。如今人擬向心裏更討無事，事裏更討無心，轉見亂如麻在。」忽聞傳鼓聲，師云：「心在什麼處？」中丞云：「為聞所轉。」須臾傳進公文，中丞便看，師云：「心在什麼處？」中丞云：「為見所轉。」師云：「有兩箇轉底，便有一箇不轉底；沒一箇不轉底，便沒兩箇轉底。」
師語中丞云：「此事故須心細，亦須膽大。」因舉：「妙喜每說：『士大夫怕落空，大似船不曾翻，便要跳水。』」師云：「不如憑他跳水，撲通一聲響，並無一滴，方纔可笑。」中丞躍然意解。
師下座後，僧問：「和尚適來道：大眾底心肝都是鐵打底。和尚底心肝是箇什麼？」師云：「豆腐。」師便問僧：「祇如百丈道：『明日一時埋卻。』汝作麼生會？」僧云：「說不盡，哭不了。」師云：「你問我。」僧便問：「明日一時埋卻，意作麼生？」師云：「大鬼上天，小鬼落地。」
師問僧：「昨日吹滅了燈，你作麼生會？」僧云：「某甲不在明暗裏。」師云：「你卻又在者裏？你問我。」僧便問：「和尚吹滅了燈，意作麼生？」師云：「火炎崑岡，玉石俱焚。」
僧問：「如何是某甲自己？」師云：「誰教汝問？」僧云：「某甲自問。」師云：「為什麼卻要我荅？」
師問僧：「我卓拄杖一下，為什麼無量諸佛總出不得？」僧無語，師猛與一椎，僧禮拜，云：「倒卻剎竿，還有也沒有？」師云：「倒卻剎竿，阿誰說有與沒有？」僧禮拜，師云：「作麼生是剎竿？」僧退後三步，師云：「倒卻後如何？」僧進前三步，師拈拂子便打，云：「猶挂腳在。」
師問僧：「汝看本來面目？」僧云：「是。」師云：「汝作麼生看？」僧云：「來處去處是有一箇，祇是不見。」師云：「汝要見麼？近前來。」僧近前，師與一掌。僧吹滅面前燈，云：「元來燈就是火。」便禮拜出。師顧旁僧云：「佛法有什麼多少？」次日，僧見師，問：「昨日吹滅底呢？」僧云：「吹滅底是和尚。」師豎起拄杖，僧禮拜，師云：「少一頓也不得。」
師語僧：「古人也甚奇怪，船子見夾山頻頻回顧，舉起橈云：『汝將謂別有？』便覆舟入水而逝，汝道是何意旨？」僧云：「只恐教壞好人家男女。」師云：「作麼生是教壞好人家男女？」僧無語。一僧出云：「和尚還是佛麼？」師云：「不是。」僧云：「和尚既不是佛，夾山有什麼疑？」師云：「老僧入地三尺。」一僧云：「活埋了也。」師便問：「作麼生是活埋底事？」僧無語。師云：「且道老僧入地三尺，意作麼生？」僧云：「拖泥帶水。」師云：「入地三尺作麼生拖泥帶水？」僧無語，師拊掌。
僧問：「十五以前穿州撞府，十五以後結夏安居，二六時中行何行？辦何道業？乞師直示。」師云：「並無虛度。」僧云：「堂內坐禪，堂外禪坐，廚庫刀砧，米頭碓磨。」師云：「識得者箇，說甚那箇？」
師見僧來，卓拄杖一下，云：「者箇是多底？」僧無對。
師有時云：「不了當底業識茫茫，無本可據；大了當底業識茫茫，無本可據。」僧無對。
僧搥腳次，師問：「汝每日坐作什麼？」僧云：「看話頭。」師云：「祇如搥腳，還有話頭也無？」僧無對。師代云：「某甲不合觸忤和尚。」復自荅云：「你卻有拳頭在。」
僧問：「燈籠露柱、貓兒狗子作麼生？」師云：「現成公案。」乃示頌云：「現成公案，一切成辦。放下了也，祇得一半。」
僧問：「如何是佛？」師云：「兩重公案。」乃示頌云：「兩重公案，多謀少斷。便有黃金，傾國不換。」
僧問：「如何是父母未生前事？」師豎起拄杖，乃示頌云：「豎起拄杖，莫落比量。三腳蝦蟆，討甚大象？」
僧問無作戒體。師云：「昔年海幢和尚曾與我論此義云：『無作戒體，你作麼生說？』我云：『一切法無作。』海幢便休。」僧云：「一切法無作，為甚喚作戒體？」師云：「在戒法即為戒體。」師復云：「律中道：『白四羯磨了，便發無作。』豈不是？」僧云：「是。」師云：「恁麼則因作而發，為甚喚作無作？」僧無語。師云：「古人道：『無作假色。』色即無作，用假作麼？」師又云：「聲聞戒體是無作，菩薩戒體豈不是？」僧云：「是。」師云：「一等是無作，一等從師僧邊得，為什麼聲聞戒體有得有失，菩薩戒體無得無失？」僧無語。師云：「聲聞依戒而發無作，菩薩依無作而發戒。菩薩先信得一切眾生皆有佛性，發無上菩提心，全體是無作。者箇無作，在佛不得，在眾生不失。作麼依戒而為得失？聲聞到見諦時，纔證無作，未證無作，全體依戒。所以戒得便得，戒失便失。經中又說：『有定共戒，道共戒。』得定時，自與戒合，定有興廢，戒有興廢。得道時，自與戒合，道無興廢，戒無興廢。須陀洹人捨陰之後，生惡國界中，決定不犯四重五逆。見諦既無興廢，無作便無得失。」僧云：「恁麼則無作全在聖邊也。」師云：「聖有聖無作，凡有凡無作，善有善無作，惡有惡無作。聖凡善惡，總出不得無作，無作不屬聖凡善惡。」僧云：「恁麼則聲聞無作，亦無得失。」師云：「只為渠不知，所以自見得失。若是知了，誰與渠論得失？」