易經
伏羲八卦原(此言理也，然理中含有數)。
古者庖羲氏見河馬出圖，仰觀象於天，俯觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故初畫一爻以象太極，其數為奇，即天開於子也；再畫一爻以象地，其數為偶，即地闢於丑也；三畫一爻以象人，即人生於寅也。蓋三畫成而為乾，故謂之乾三連也。然古以一畫象太極，其次象兩儀，今曰象太極者，即天開於子者。何也？謂天一太極也，地一太極也，人一太極也，三才合一太極也。故曰：立天之道曰陰與陽，即天得一以清也；立地之道曰柔與剛，即地得一以寧也；立人之道曰仁與義，即人得一以靈也。三畫既成乾矣，數亦為奇，有奇必有偶，兼三才而兩之，三才即天地人，兩者即三才中之兩也，即陰陽柔剛仁義也。陰陽柔剛仁義，其位有六，故重三畫而成六爻，斷三畫而成坤，故謂之坤六斷也。以卦言之，則乾象天而坤象地，乾為父而坤為母，既有天地，必有萬物，既有父母，必有男女，蓋萬物男女，必自天地父母、陰陽變化、剛柔錯綜所成。夫錯者，陰陽交互也；綜者，陰陽顛倒也。始則乾家錯一爻於坤之初，則坤變而為震，作乾家之長男。坤家錯一爻於乾之初，則乾化而為巽，作坤家之長女。次則乾家錯一爻於坤之中，則坤變而為坎，作乾家之中男。坤家錯一爻於乾之中，則乾化而為離，作坤家之中女。三則乾家錯一爻於坤之上，則坤變而為艮，作乾家之少男。坤家錯一爻於乾之上，則乾化而為兌，作坤家之少女。故曰：乾生三男，坤生三女，總成六子也。其顛倒者，即乾之初爻顛於坤之上，坤則變而為艮。坤之初爻顛於乾之上，乾則化而為兌。乾之上爻倒於坤之初，坤則變而為震。坤之上爻倒於乾之初，乾則化而為巽。此所以天地變化，陰陽升降也。天有太陽太陰，少陽少陰。地有太柔太剛，少柔少剛。太陽為日，太陰為月。少陽為星，少陰為辰。太柔為水，太剛為火。少柔為上，少剛為石。日為暑，月為寒。星為晝，辰為夜。水為雨，火為風。上為露，石為雷。天之寒暑晝夜，變物之情性形體；地之風雨露雷，化物之飛走草木。是故震為雷，巽為風，離為火，坎為水，艮為山，兌為澤。故曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆，然後萬物所以生也。羲氏之觀圖畫卦者如是。
伏羲六十四卦原(此言數也，然數中含有理)。
○此太極也。象未形而其理已具。然太極動而生陽，動極而靜。靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。故太極之判，始生一奇一偶，而為一畫者二，是為兩儀，即陽儀陰儀也。兩儀之上各生一奇一偶，而為二畫者四，是謂四象，其位則太陽一、少陰二、少陽二、太陰四，其數則太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。四象之上各生一奇一偶，而為三畫者八，其位則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。八卦之上各生一奇一偶，而為四畫者十六，謂兩儀之上各有八卦，即陽儀八卦、陰儀八卦也。四畫之上各生一奇一偶，而為五畫者三十二，謂四象之上各有八卦也。五畫之上各生一奇一偶，而為六畫者六十四，亦兼三才而兩之，八卦之上各有八卦也，即程子所謂加一倍法也。始以乾一，而至於坤八，則八卦中各有其八，故一一為乾、二一為夬、三一為大有、四一為大壯、五一為小畜、六一為需、七一為大畜、八一為泰，一二為履、二二為兌、三二為睽、四二為歸妹、五二為中孚、六二為、七二為損、八二為臨，一三為同人、二三為監、三三為離、四三為豐、五三為家人、六三為既濟、七三賁、八三為明夷，一四為無妄、二四為隨、三四為噬嗑、(四四)為震、五四為益、六四為屯、七四為順、八四為役，一五為垢、二五為大過、三五為鼎、四五為恒、五(五為)巽、六五為井、七五為蠱、八五為升，一六為訟、二六為困、三六為未、四六為解、五六為渙、六六為坎、七六為蒙、八六為師，一七為遯、二七為咸、三七為旅、四七為小過、五七為漸、六七為蹇、七七為艮、八七為謙，一八為否、二八為萃、三八為晉、四八為豫、五八為觀、六八為比、七八為刺、八八為坤。此亦參伍以變，錯綜其數也。蓋陽儀八卦，在天成象，陰儀八卦，在地成形，互相變化，所以日月星辰，在天變為寒暑晝夜、水火土石，在地化為雨風露雷，故曰：剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。然人之受生以來，包此而儀二八之氣，二八者，一斤之數也，二十四銖為一兩，十六兩則得三百八十四銖也，配之卦爻，一卦六爻，六十四卦則得三百八十四爻也，故曰：刻漏若無差，爻銖方有準。人既得此二八之氣，則大道在吾身，故周子所謂：聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。其主靜立極之妙，亦不外乎變化，而逆之即吾之性情形體，目耳口鼻，天之所變也，飛走草木，色聲氣味，地之所化也，雖曰一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也，要其逆而復之，則吾分中自有不變不化者存，故曰：原始反終，故知死生之說。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
廓徹圓通，靈明虛湛。即此乾道之體，本自無動無靜，因健而有動靜。靜極復動，則為情、為識、為六根、為聲色；動極復靜，則為性、為智、為六通、為寂定。千變萬化，無不是此沖虛之氣以正之也。根身如是，器界亦如是。故物有清濁，人有智愚。然愚可以智、濁可以清，在保合太和而已。所謂利貞者，蓋元亨為天之通，利貞為天之復也。今云乃利貞，可見物物皆可保和而復虛，人人悉能盡性以至命矣。《楞伽》云：「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。」正合斯義。
復其見天地之心乎？
參禪之人如剝芭蕉，剝一層又一層，剝一層又一層，剝至無下手處，始得打成一片。蓋剝落既盡，纔復見其天心。見吾子曰：當此之時，一心大定，萬慮冰消。靜固靜矣，然非死灰稿木之謂也。要見如如之中有了了，明明之中有曉曉，至靜之中有至動者存焉。所以先王以至日閉關，商旅不行，后不省方者，謂安靜以養微陽耳。然卦辭既云七日來復，是則陽去而陰來，陰去而陽來，乃自然升降之理也，何必靜以養之，剝以復之耶？吹萬曰：邵子云「乾遇巽時觀月窟」，此動極復靜也。又云「地逢雷處見大根」，此靜極復動也。一動一靜，一呼一吸，而為天地造物之消息。第吾人得此一動一靜之間者，又是天地人之至妙至妙者也。只此至妙之道，不可以有無言，而亦未嘗無有無；不可以動靜言，而亦未嘗無動靜。蓋靜以養之，剝以復之者，正齊生死為一，會萬物為一府也。觀音大士云：生滅既滅，寂滅現前，忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。此其見天地之心乎？
艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。
所止之背既著，則覺性絆於執持；能止之心纔生，則妙明沉夫斷滅。唯無能無所，非背非心，便可止而止，亦可行而行也。昔魯祖凡見僧來便面壁，南泉聞云：「我尋常向他道：『空劫以前承當，佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。』他恁麼，驢年去？」此示非止之法也。萬松云：「所以靈山如畫月，曹溪如指月，怎似魯祖在水晶宮中、廣寒殿裡披襟相見？」此示非非止之法也。說卦以艮為山，山者不動之義也，即人之背亦不動也。聖人借此不動之物相，以喻吾人圓湛之止體，非果云背也。況此體不於一事、一理、一法、一行上隨順應之而不動，乃於一切事、一一切理、一切法、一切行上隨順應之而不動，豈滯於一身一庭而已哉？若是，則以萬象為一身，故吾在身而不知有己也；則以法界為一庭，故吾在庭而不知有人也。孰謂止？孰謂非止？
故神無方，易無體。
有一無位真人，圓陀陀，光灼灼，赤灑灑，淨裸裸，視之不見其形，聽之不聞其聲。謂其大兮，範圍天地之化而不過；謂其小兮，細人微塵之密而不彰。其語默也，翠竹黃花；其步趨也，行雲流水。此果無方之神耶？抑果無體之易耶？若謂無方，彼其所存主者，一神之所為，主宰於天地萬物晝夜之中，然亦未嘗無方也，但不可以方所測之。若果無體，彼其所運用者，一易之所成，運行於範圍曲成通知之際，然亦未嘗無體也，但不可以定體執之。萬松云：高低嶽瀆，其轉根本法輪；大小鱗毛，普現色身三昧。瞿師羅長者，睹三尺而無盡；無邊身菩薩，窮上界而有餘。無一時不現，無一處不遍。無方無體，其若是乎？
百姓日肘而不知，故君子之道鮮矣。
尋牛須訪跡，學道訪無心。跡在牛還在，無心道易尋。此古人攝用歸體之模範也。日用事無別，唯吾自偶偕。頭頭非取捨，處處勿張乖。此古人即物明心之軌則也。第吾人晝夜中，視聽言動、行住坐臥，無不是此妙明顯現，柰何在這目前，諸人難睹。孔子曰：「誰能出不由戶，何莫由斯道也。」又曰：「立則見其參於前，在輿則見其倚於衡也。」孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」又曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。」顏淵曰：「仰之彌高，鑽之彌堅。瞻之在前，忽焉在後。」看是甚麼東西，只令聖賢千言萬語不止。昔韋參軍與僧對坐，盤中置有李，因問：「如何是百姓日用而不知？」僧曰：「請喫果子。」食已復問，僧曰：「此即百姓日用而不知也。」韋方省。諸人若在這裡檢點出來，始信天上天下，唯我獨尊。咦！