華嚴經
總說。
一部華嚴世界海，惟一毗盧遮那身具之；此毗盧遮那身，惟一釋迦妙性具之；此釋迦妙性，惟一眾生心具之。眾生之煩惱無邊，故諸佛之法界亦無邊；眾生之念念無際，故現相之菩薩亦無際；眾生之分別無窮，故文殊之觀察妙慧亦無窮；眾生塵剎之妄想無盡，故普賢應化之行門亦無盡。然是中有因有果、有體有用。全果是因，全因是果；全用是體，全體是用。〈入法界品〉之善財，乃自性之覺體；文殊、普賢及五十餘員善知識，乃性中所得之心法。斯則全因是果，全體是用也。〈世主妙嚴〉至〈離世間品〉品中之毗盧遮那，乃如來藏身之覺體；文殊、普賢及信、住、行、向、地之諸菩薩，乃華藏世界之本根。斯則全果是因，全用是體也。故知心性覺圓，則藏身與法界全彰；智行具足，則文殊與普賢共命。所謂應觀法界性，一切惟心造也。古德有云：「若端的一回汗出，便向一莖草上現瓊樓玉殿；若未端的一回汗出，縱有瓊樓玉殿，卻被一莖草蓋蔽。」吹萬曰：蟭螟人蚊眉不覺。為甚不覺？只因太近。
世主妙嚴品
佛是眾生之主，眾生是世界之主，世界是太空之主。如之何其然耶？有而不有，無而不無者，體也；不有而有，不無而無者，用也。若是，則世界不離太空而立，則諸佛亦豈外眾生而別有哉？要知太空世界，諸佛眾生共有所主之者。一聲落地，威音之那畔已來；一息成氤，華藏之前境俱布。所以天得之而上，地得之而下，四維得之而為經緯表裡，二儀得之而為升降循環，萬物得之而為生為殺，鬼神得之而為吉為凶，在佛得之而為天中之天、聖中之聖矣。今之所謂世主妙嚴者，何耶？蓋此世界中，天龍八部等，類類皆得此妙而解脫，皆得此妙而蓋嚴。顯大威德，示大神變者，此也；入聖降凡，弘音廣讚者，亦此也。由世而現，即世間之主也；住世而尊，即世間之尊也。妙嚴之稱，豈徒然哉？文殊問維摩曰：「善不善孰為本？」荅曰：「身為本。」又問：「身孰為本？」荅曰：「欲貪為本。」又問：「欲貪孰為本？」荅曰：「虛妄分別為本。」又問：「虛妄分別孰為本？」荅曰：「顛倒想為本。」又問：「顛倒想孰為本？」荅曰：「無住為本。」又問：「無住孰為本？」荅曰：「無住則無本。」且道世間主與無住本，是同是別？
普賢三昧世界，成就華藏世界。
普賢菩薩，乃毗盧遮那之用神。彼佛從無量劫前，修普賢行，故於菩提場中，始成正覺。然始不離終，全終是始。既修普賢之行，而成普賢之德，則種種三昧，種種正受，種種光明，應合普賢知之也。蓋理智無邊，名之為普。智隨根益，稱之曰賢。此無邊之理，隨根之智，在最初毗盧，已先得之，乃爾舉果勸樂生信，亦不免遮那之齒，傳神於普賢之舌，又豈外清淨之源，假託於萬類之真哉。如云承佛神力，入於三昧，此三昧名一切諸佛毗盧遮那如來藏身者，則化母之機，春象之錦，已盡漏洩矣。所以〈世界成就品〉中，廣說諸佛十種之智海，世界之依住，世界之差別形由業，世界之差別體，世界之莊嚴差別，所修行之方便願力，世界之劫住不同由業，劫隨業而轉變淨穢。一切世界中，如來出現無差別等法，若決江河，沛然莫之能禦。此非萬行之長子，孰能於斯善簡眾法也。或問曰：「普賢纔說眾生世界成就，復說華藏世界果，且兩世界乎？」吹萬曰：「眾生眾生者，即非眾生，是名眾生。」迷去真如成儱侗，佛法不是鮮魚，那怕爛卻。悟來佛性是顢頇，又隔一重關。這裡會得，何妨華藏與眾生不同。如或未然，依舊天堂與地獄相對。古德云：「身在海中休覓水，日行嶺上莫尋山。鶯啼燕語皆相似，莫問前三與後三。」
毗盧遮那品
或問：「毗盧云種種，遮那云光明遍照，謂此佛以法身悲智，設種種教行之光，遍照一切，破眾生之業暗者也。然而品中唯言過去世界劫城之嚴，華輪現佛王臣之供，獨不說其遮那之體為何如。《合論》云：『此一品經，來文未足，未有結終之處。』共說果否？」吹萬曰：「《合論》之言，特究其經文之起結耳。若揆其大旨，則喜見善慧土之太子大威光者，見勝雲佛之光明已，以昔所修善根力故，即時證得十種法門，而承事供養。此佛滅度已，次復有佛，名波羅蜜善眼莊嚴王，復行供養，即得念佛三昧。莊嚴王涅槃後，第三如來出現，名最勝功德海大威光，已即王位，隨以眷屬、人民、七寶而行供養，又得大福德普光明三昧。復有佛出，號名稱普聞蓮華眼幢。是時大威光已終，神生寂靜寶宮天城中，復於彼城來於佛所供養，還歸本處而止。自予觀之，則佛華之毗盧遮那，即勝音之威光太子也。此就其來文未是之處說。若是於這裡會得，則毗盧全身是世界，遮那妙性是光明。以妙性映全身，則遍體無不照矣；以光明耀世界，則種種無不徹矣。故世界名勝音，劫名種種莊嚴香水，海名清淨光明，城名燄光明，道場名寶華遍照，佛名一切功德山須彌勝雲，光名起發一切善根音，王名喜見善慧，太子名大威光。此非種種光明遍照而誰耶？即而印之，以世界、海城、道場為遮那可也，以現佛光明王臣為遮那亦可也。前所云遮那者，遍照也。吾人行、住、坐、臥、視、聽、言、動，何常不在遍照？只恐纔移淨瓶來，又道古佛過去達。」
觀察十方。
十者，滿數也。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。蓋一三五七九，天之陽數也，陽以生之。二四六八十，地之陰數也，陰以成之。故云天數五，地數五。又云二五之精，妙合而凝。此數既就，則根身世界，由此而立。即百億須彌，百億日月，百億四天下，亦不外此而成也。故經之八部，天龍夜叉，波羅蜜門，及信住行向定忍，所有諸佛菩薩，皆以十數而表之者，亦此義也。所以一念觀察，十方俱遍，性固有之矣。
如來名號、四聖諦、光明覺、菩薩問明、淨行、賢首六品。
性理云：天之道，盡之於地矣；地之道，盡之於物矣；天地萬物之道，盡之於人矣。人之所以為人者，非人也，乃所以為人也。故天地萬物，以之而成形，以之而得名。佛之名號，亦復如是。大名號之所由來，又不外乎眾生也。蓋種種無明，種種煩惱，種種顛倒，種種妄想，乃眾生之苦諦，眾生之集諦。若在這裡拽轉頭來，即如來之道諦，如來之滅諦。所謂貪瞋運菩提正路，癡愛成解脫真源也。或問：「文殊以何因緣，而善能分別一切諸法？纔說（名號）、〈四聖〉已，而於〈光明品〉中，復現百億世界，百億文殊，百億賢首等菩薩，百億不動等智佛，何也？」吹萬曰：「因該果海，果徹因源。」這一光照，正是如來將無量劫前因地修證，盡行披露，欲令眾生自信擔荷去也。《合論》云：「法界乘中，以根本智為信心。謂直信自心分別之性，是法界性中根本不動智等。佛金色等世界，是自心無染之理，文殊是自心善簡擇妙慧，覺首、目首等菩薩，是隨信心中理智現前之義。」通云十者，正顯圓滿無欠之根信也。所以文殊十問，通身是病通身藥，覺首主荅，遍界全真遍界塵。智首菩薩一百一十問者，為成十信之行，自呈白淨無染之智也。文殊說其一百四十淨願之門者，欲令眾生便於生死海中，所有見聞覺知一切諸行，悉皆清淨，得入普賢行願也。蓋賢首者，以佛、文殊、普賢之果行，而成信者之初首也。然妙慧出三業之源，智理隨一心之變，無我無文殊，無我無賢首，遮那豈外乎日用哉。無邊剎海之聖眾，十世古今之儀範，總歸遮那本具之事業耳。弟吾人情生智隔，想變體殊，似乎達之矣。若即情達本，即想會心，夫何遠之有。李長者云：「能隨緣自在者，即此毗盧遮那也。」旨哉斯言。
有勝三昧名方網等頌。
或問：「此方網三昧，菩薩處乎其中，或東入而西出，乃至餘方入而餘方出；或眼根入而色塵出，乃至意根入而法塵出；或童子入而壯年出，乃至天身入而龍身出；或一毛孔入而一切毛孔出，乃至一微塵中入而一切塵中出；或佛光明入而於河海出，乃至天宮殿中入而於空中出。此果難思難議者，請釋其旨。」吹萬曰：「方網者，費而隱也，不入而藏，不動而揚也。此箇正定，自空劫以來，佛出世時，向落於森羅萬象眾生世界中久矣。然森羅萬象眾生世界，純是一定體，但吾人日用而不知耳。經云：『菩薩入定。出定者，非入其定而出其定也，乃入亦定而出亦定。』所以定之在東而東，在西而西，在方而方，在隅而隅，在天而天，在地而地。若居吾這裡，又作麼生？即吾之眼能見而耳能聞，鼻能嗅而舌能味，意能知而身能觸。一可以散於六，一為無量也；六可以入於一，無量為一也。無入也，無出也，而無不入也，而無不出也。我既如是，則人亦如是；根身如是，則世界亦如是；眾生如是，則諸佛亦如是。孔子曰：『天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？』本自不可思議，何必思議乎？所謂那伽常在定，無有不定時也。以此。」
爾時，世尊不離一切菩提樹下而上昇須彌。
或問：「經云：世尊不離一切菩提樹下，而上昇須彌，向帝釋殿。時天帝釋在妙勝殿前，遙見佛來，即以神力莊嚴此殿，置普光明藏師子之座。既云上昇須彌，而猶不離菩提樹下，則帝釋以何為遙見？又云何為佛來？則殿置何所，而座設何處也？」吹萬曰：「心佛眾生，云無差別。《易》曰：『範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知。故神無方，而易無體。』《皇極經世書》曰：『至於人，則得天地之全。寒暑晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應。目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。蓋天地萬物，皆陰陽剛柔之分。人則兼備乎陰陽剛柔，故靈於萬物，而與天地參矣。』又云：『自天地觀萬物，則萬物為萬物。自太極觀天地，則天地亦物也。人而盡太極之道，則能範圍天地，曲成萬物，而造化在我矣。』以是觀之，則吾人一身，渾是一箇華藏世界。菩提在此，須彌在此，何昇何離？若夫身心蕩然，光明朗徹，帝心之所以遙見也。真空不二，妙有全彰，天性之所以佛來也。有則不立一塵，無則橫遍十方，此妙勝殿也。起坐鎮相隨，語默同居止，此師子之座也。遮那之身，故如是乎。信者自取，勿生狐疑始得。」
法慧菩薩說十住法。
《金剛經》云：「能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」蓋信此為實者，即直信自心分別之性，乃根本不動智佛也。由信然後發心之際，與佛齊等，則五位一時兼備矣。縱列十住、十行、十迴向、十地、十一地，總不離根本不動智佛，亦不離實信之一時一念一法一行上而有也。如王寶印，一印無差。謂以一心大智之印，印無始三世，總在一時。無邊諸法，智印威遍者也。所以十住位中，雲集之菩薩，則同一慧也。所來之世界，則同一華也。所事之如來(則同)一月也。夫住者，立也，不變之義也。謂此性不變隨緣，隨緣不變，因事得名，以理成位也。經云：「發心治地，修行生貴，具足方便，正心不退。」童真法王子灌頂者，此法中之事也，名位也。然歷其名而不變者，以其性中本有之法也，故云住。
十行品
自覺覺他，覺行圓滿，此有功用之行也。於身無所取，於法無所修，於生無所度，於佛無所證，此無功用之行也。孔子曰：「己欲立而立人，己欲達而達人。」此法性固有之理。蓋人亦己也，己亦人也。能無己，所以成己；能無人，所以成人。其德若林木之蔭覆，因號曰功德林。故十行者，乃無功用行之一行也。菩薩於此歡喜饒益，則外無違逆、內無屈撓，彼此心無癡亂矣。夫如是，則能現行於一切法中而無所著，故號難得之行也。此難得之行，即至善之法也，真實之行也。思大禪師曰：「三世諸佛，是我一口吞盡，有何眾生可度？」此真實之行也與？
十迴向品
萬松云：「巍堂磊落，皆大丈夫相。干戈林裡，拱身直過；荊棘叢中，擺手便行。腳跟下無五色線，舌頭上無十字關，鼻端無泥痕，眼中無金屑，豈不是安樂快活底漢？」只此數轉語，若體會得，便可將一莖一念相應草，於鑊湯爐炭裡醫苦惱眾生。然眾生無苦惱，則道諦不生矣；菩薩絕有情，則悲智不發矣。所以全俗是真，白雲影裡怪石露；全真是俗，綠水光中枯木青。金剛幢由是而持也，亦由是而迴真入俗利生也。故迴向者，本無救護，故能救護一切眾生；本無壞不壞，故能顯發不壞之實信；本無等不等，故能等於一切諸佛；本無至處，故能至於一切處；本無盡不盡，故能成無盡之功德藏；本無平等善根可入，故能入於一切平等善根；本無隨順，故能隨順一切眾生；本無真非真，故能顯其真如相；本無縛無解，故能成其無著之解脫法界；本無出入，故能入無量之法界。以是之故，故能圓融真俗，起興大願，以成悲智，而不偏於靜亂矣。佛謂阿難曰：「乞食時至，汝當入城，要識七佛儀式。」阿難白佛言：「如何是七佛儀式？」佛云：「托缽去。」吹萬曰：欲知混俗之幢者，當於此薦取。
十地品
或問：「前信住行向菩薩，各說本住法位，說已即釋。此十地菩薩，說已不釋。必待解脫月等三請世尊放光，然後釋之。此故何也？」吹萬曰：「地者，實際理諦也。世界未形，而此理已具。根身未相，而此性先端。世出世法，無不在此心地中流出也。故必待諸菩薩各現實信之根而好樂，然後釋之。亦必待遮那世尊於眉間放出果光而證盟，然後解之。要知前位菩薩，當位者止於十。而此位菩薩，後有三十七者，何也？蓋心法至此而極等，功川至此而會融。所以三十七品助道之法，一時現前矣。然此地非權乘之地有漸次，乃如來一乘之地無漸次也。一可以散為十，而十可以攝於一者也。《楞伽經》云：『於彼演說乘，皆是如來地。十地則為初，初則為八地。第九則為七，七亦復為八。第二為第三，第四為第五。第三為第六，無所有何次。』旨哉言乎！」
十一地、十定品至如來出現。
「剎塵心念可數之，大海中水可飲盡。虛空可量風可繫，無能歎盡佛功德。」此古人讚佛之功德無量也。夫佛之功德，皆以智行力，轉其一切煩惱貪欲而成。所以世尊放光，令普賢入一切諸佛毗盧遮那如來藏身三昧，而說華藏世界者，遮那之因果全現也。文殊承佛神力，而說名號聖諦，復現百億文殊世界者，遮那之體用雙彰也。若有普賢無文殊，則功行盡成有漏。若有文殊無普賢，則寂定皆屬二乘。故智行相融於覺體，乃名為佛也。徹始徹終，俱是智行二法為眼目。試觀賢自得文殊之用，而說十信，是可與適道也。法慧得普賢之體，而說十住，是可與立也。此兩者，亦何外乎智行哉。信住既堅，智行已實，則功德如林之嚴秘。故能興慈運悲，而為十行，是可與權也。然信住行三者，已備於性中，是必有諸內而形諸外也。復令金剛幢而說迴向法位者，欲人人迴真向俗，以利生也。布袋和尚曰：「他的咱，卻原來就是我的你。」真俗自然會融，蓋由此也。若夫十地者，又何由而設之。要知此地，非權乘之地有漸次也。此經自十信，乃至十一地，總不越根信中一時一行而有，豈於此十地位裡果置漸次之跡耶？縱立歡喜至法雲等地，一妙性中一念固有之事也。所以金剛藏菩薩所入三昧，名一切佛國土性體三昧。入此三昧時，一切大眾皆自見身在金剛藏菩薩身內，并見種種世界、種種菩提樹、種種諸佛、種種師子座莊嚴之事。《楞嚴經》云：「是諸菩薩從此已往，修習功畢，功德圓滿」者，正此義也。然十一地者，乃覺際入交等覺之菩薩位也。有云：「此品在三禪天說，其文未來。」予以為似是而非。何也？觀夫十定之名，如來自說；十定之用，令普賢說。蓋以佛自說，顯根本智之體也；普賢說者，顯差別智之用也。此以覺際人交之模範耳。且此經自〈世主妙嚴品〉至〈十地〉，如來但只放光，未曾出語。此表初發心人從實信起，漸進五位修持，只得如來之法光，未得見自本性，面禮真如佛也。至於等覺位，則我之自性與如來之性相接，故於此品聊露一線也。品中以普眼不見普賢者，謂以眼見而不以耳見也。故必定中一念，然後得之。由定而神通，由通而得忍。夫忍者，如如不動也。《楞嚴》云：「從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。」故〈阿僧祗品〉以心王菩薩問，而如來親說。〈壽量品〉、〈菩薩住處品〉又令心王菩薩說。總謂初發心時，不知心由性生，一向背性緣法，到這裡本無一法可得。攝心歸性，則性為妙明，心為妙慧，全心是性，全性是心，依前只是舊時人也。後之方畫妙覺成無上道者，即青蓮華藏所說佛不思議法是忠。夫何以謂之青蓮華藏也？謂心之妙慧曰華，華之周遍無窮曰藏，有是無窮之華藏，始顯佛法之不思議也，得非妙覺者乎？又普賢復說〈十身相海〉，如來自說〈隨好光明〉，普賢又說〈普賢行〉。此三品之義，明示如來十身由普賢功德而成，有是身故，現隨好之光明，故種種光明遍照者，終不越普賢之行也。然行由智力，文殊亦在其中矣。以是觀之，此非住持圓覺也歟哉？亦非具足圓覺也歟哉？或曰：「既已具足圓覺，而住持圓覺，則文殊、普賢互相問荅，其〈出現品〉者，又何義也？」吹萬曰：「此一品經，單顯如來從始至終之廣大行願，廣大妙慧。《周易》云：『震為長男，艮為少男。』謂帝出乎震也。艮也者，乃萬物成始而成終者也。故此經以普賢為長子，文殊為少男。正見遮那之佛德，以普賢為行願，文殊為妙慧也。所以如來常以光明灌文殊之頂、普賢之口。是遮那之身，皆借之於功行妙慧。而文殊普賢，又自遮那之性而起也。品中文殊，又號如來性起妙德，菩薩何丕顯哉？出現之說，盡於是已。經云破塵取經喻，正見一切處遮那，一切處文殊普賢也。此經付佛真子者，正見大心凡夫，可以擔荷處也。」噫！如上所云，特予之管窺，以順文立義耳。若在衲子分上，又不然。趙州云：「有時拈一莖草，作丈六金身。有時將丈六金身，卻作一莖草用。建立在我，掃蕩亦在我。我說法，即諸佛說法。諸佛說法，即我說法。說即有若干，不說即無若干。我為法王，於法自在。」吹萬曰：縱你遮那有無量之功德，文殊有無邊之妙慧，普賢有廣大之行願，不免雲門、南泉、文喜三箇老漢，打的打，趕的趕，拂的拂，一時擯出。何以故？只謂這裡容你閒佛閒菩薩不得。咦！要得種種光明遍照，除是有殺佛殺祖的手段，便有擔荷分。
離世間品
《法華經》云：「是法住法位，世間相常住。」今云離世間者，果能有出現之人而必離於世間耶？古德云：「盡大地是塵勞門，把手拽不出。」又云：「盡大地是解脫門，把手拽不入。」復又云：「若知塵勞即解脫，何必拽出拽入？」要知離於世間者，正如春雨及時，農者披簑頂笠，謳歌以耨之；行者滑石濫泥，顛沛以蹈之；冬雪嚴寒，乘興者泛舟鼓枻，優游以適之；凍餒者含霜忍冽，慘切以當之。是皆同一界也，一時也，而其境各有所不同也。離世間、不離世間，當於此一決。
入法界品
或問曰：「前云離世間，而此云入法界，不知所入之法界者，是遮那之法界耶？釋迦之法界耶？文殊之法界耶？善財之法界耶？」荅：「《華嚴》四十品經，以入法界為宗，餘則為伴。」蓋善財乃一念性起之心，此心纔動，故號童子。文殊者，大智也。智有三，謂世間智，出世間智。出世間上上智。品中之釋迦摩尼者，乃毗盧遮那之化身，本覺明妙也。華藏之毗盧遮那者，乃釋迦摩尼之法身，性覺妙明也。遮那而釋迦者，即無極而太極也。夫如是，則知遮那之全身，為釋迦之法界，釋迦之全身，為文殊之法界，文殊之全身，又為善財童子之法界也。所以釋迦易遮那而往祗園，依空而現有也。文殊辭釋迦而到人間，從定而慧也。善財禮文殊為始參之知識者，最初淨信之智也。第法界中之五十三員聖者，乃普賢之行門，隱而修之，為善財之心法，顯而證之，為五位之法位，俱在南方，何也。《易》以離居南，離中虛，又為心，故必虛其心而參之，得成心法也。然而心法五位，總不離眾生根本煩惱相應心所，故執心虛明，純是智慧，名乾慧地者，即始參之文殊也。十信位中，善財童子至妙峰山，參德雲比丘，見彼比丘從別山來，即從真妙圓重發真妙之信心住也。又參勝熱婆羅門，令善財登其刀山，入其火聚，而得清涼，即入其煩惱，轉其逆境，而證菩提，乃安住無為，得無遺失之戒心住也。十住位中，自在主童子者，所修書數筭印等法，即得悟入一切工巧神通智慧門，可見詩書六藝，亦有成佛之種子，此即心中發明，如淨琉璃之治地住也。無厭足王謂善財曰：「我為調伏彼眾生故，化作惡人，造諸罪業，受種種苦，令其一切作惡眾生，見是事已，心生惶怖，心生厭離。」此又是愚癡中有般若，婬怒中有梵行，即身心合成，日益增長之不退住也。十行中之舡師者，住海岸上，而有百千商人圍繞，此表能什生死海者，即知法海中之諸寶也，故號善能利益一切眾生之饒益行。至於十迴向之知識，皆是女身，通號夜神，謂此位乃迴真入俗利生之位，以女身者，坤為地為女，能以慈悲長養一切也，又能歸藏眾類也。十地位中，摩耶夫人能為三世諸佛一切菩薩之母，又云：「無量諸佛將成佛時，皆於臍中放大光明，來照我身，及我所住宮殿屋宅。」彼最後生悉為母，此即於大菩提善得通達覺通如來，盡佛境界之歡喜地也。德生童子，有德童女，謂一智一悲圓滿之理也。且此地修習畢功，功德圓滿，慈蔭妙雲，覆涅槃海。所以告善財曰：「我已證得幻住解脫門，見一切世界，皆幻住因緣所生故。乃至一切菩薩眾會，變化調伏，諸所施為，皆幻住願智幻所成故也。」及到毗盧遮那莊嚴藏大樓閣前，一心願見彌勒菩薩。乃見彌勒從別處來，歎其功德，現其神力，示其解脫門。復攝神力，入樓閣中，彈指作聲，告善財言：「起法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集所現之相。」爾時善財即得菩薩三昧，住不可思議自在解脫。又問彌勒曰：「此莊嚴事，何處去耶？」彌勒荅言：「於來處去。」曰：「從何處來。」曰：「從菩薩智慧神力中來。依菩薩智慧神力而住，無有去處，亦無住處，非集非常，遠離一切。」蓋善財參至樓閣，而彌勒從別處來，正是等覺十一地中，所謂如來逆流如是，菩薩順行而至。此樓閣，即最初尸多林中大莊嚴樓閣也。善財所以順至，彌勒所以逆流，故云覺際入交也。彌勒復指再參文殊，而善財經遊一百一十城，到普門國。謂五十五位，去來往返，則是一百一十也。文殊遙伸右手，過一百一十由旬，至普門城，摩善財頂，示教誨已，還攝不現。謂離其初智，過是五十五位而還，故有如是之由旬也。所謂從乾慧心，至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。正如古德云：「我當初未曾出家時，但見山是山，水是水。出家後，遍參知識，有箇趣入處，見山不是山，見水不是水。到於今休息之際，山還是山，水還是水也。」然而文殊勸令入普賢之行，正是勸登妙覺之果海也。所以善財參至如來前，眾會之中，得見普賢身，於一一毛孔，出微塵數世界微塵數諸佛。復入普賢毛孔剎中，行一步，過不可說不可說佛剎微塵數世界。盡未來劫，不能知一毛孔中事者，正見不思議之解脫門也。故云：「如是重重，單複十二，方盡妙覺，成無上道。」夫何以謂之普賢也？夫修行人，念念是道，息息是真。舉動則萬境皆如，放下則全真獨露。永嘉云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。縱遇風刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」能如是，則無賢不普，無普不賢也。玄沙云：「盡十方世界，是沙門一雙眼。盡十方世界，在沙門眼裡。」諸人若透得沙門眼，便可入得普賢身，知得毛孔事。吹萬曰：善財為甚麼於毛孔中，行過不可說世界，而不能知一毛孔中事？噫！只為太親切。
入不思議解脫境界普賢行願品
古德云：「覺得心放，便是工夫。不怕念起，惟恐覺遲。覺速止速，二妙相宜。知非改過，瞿顏可師。」只此數語，即懶安之牧牛，妙喜之拽轉，正受之認得五陰主人也。蓋吾人之煩惱業識，無量無邊，從劫至劫，有不可說不可說者。若在這裡認得的，識得破，便可於一毛孔中現佛剎微塵數世界，一念念中放佛剎微塵數妙光，禮敬在此，稱讚在此，供養在此，懺悔在此，隨喜在此，轉法在此，佛住在此，佛學在此，恒順在此，迴向在此也。或曰：「遮那不惜身命而為布施，剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典。既已剝皮析骨矣，而能書寫者，復是誰耶？」曰：「吾人只為有我，故此經不現。今既剝析而布施其身，則吾矣。到這裡，全身是經，遍地是偈，一長天於秋水，齊孤鶩於落霞。從劫至劫，手不失經，從晝至夜，無不書時也。」炊萬曰：一部微塵世界華，少男長子關如麻。誰識三七日中說，卻在尋常百姓家。既是卻在尋常百姓家，何不朝朝書寫，夜夜捧誦？噫！總為浮雲能蔽日，長安不見使人愁。