「普明普說，朝來一雨，灑遍塵埃，更欲普說，天何言哉？大眾！若便爾休去，只具一隻眼，還要雙眼圓明麼？不見黃面老子受無傳之傳、迦葉頭陀受無付之付，乃至安無心之心、懺無罪之罪，皆從一模子上脫將出來，初無彼此、初無旁正，六祖大師恐分旁正，衣止不傳，如石頭、馬祖、青原、南嶽，父子承繩，兄弟和協。馬祖見丹霞來，呈起襆頭便道：『據子因緣，合在石頭。』以後洞山見雪峰，覆卻米盆，便道：『據子因緣，合在德山。』你看他是甚麼眼目？後分五家，亦不過如一人乘馬、一人乘舟、一人乘車、一人策杖、一人懸崖絕壁。懸崖絕壁的，駐足不得，相逢不相遇；策杖逍遙的，撥草驚蛇，相遇不相識；龍車鳳輦的，左右歡呼，相識不相知；乘舟入海的，見風使帆，相知不相值；乘馬登山的，瞬目千里，相值不相交。到者裏，還分得麼？若要分，分在汝邊，汝邊覓得，定多分別、定多是非，不達源頭、不知根本。大眾！要知根本麼？教中謂：本覺者，本來明覺，本自圓成，人人本具，個個不無，不勞修證，本無言說，但有言說，俱是始覺中收。今有一等稱善知識、登曲彔床的，將世尊一手指天，一手指地，天上天下，唯我獨尊，以為本覺、以為極則，便欲擬傍他一味氣吞殺人，謂四海之內唯我獨尊，還慚愧麼？何不將人人本有的來合合看。還合得麼？既已大本語錄刻將去，還有人簡點麼？佛法平沉，此其兆矣。此是極易明、極易辯的事，如世尊辭家入山，睹星悟道，便云：『一切眾生具有如來智慧德相。』始覺得人人本有，故名始覺。若以唯我獨尊為本覺，且問：者始覺還合得來麼？既合不來，不得名為始覺合本覺矣。口稱知識，輕訶座主，你且去問問座主看，此不特座主，即纔入講席的也知你者等判斷決定是邪、是外，又何敢分洞、分濟，分青原為旁、分南嶽為正耶？你不知臨濟照用同時、洞山遍正兼舉，還分得麼？如南嶽見六祖是主看賓，纔見來便問：『甚麼物恁麼來？』嶽云：『說似一物即不中。』祖曰：『還假修證也無。』嶽云：『修證則不無，染污即不得。』祖曰：『即此不染污是諸佛之所印。』青原見六祖是賓看主，故問曰：『當何所務即不落階級？』祖直得無轉身處，不得已，說個：『汝曾作甚麼來？』原曰：『聖諦亦不為。』祖曰：『落何階級？』原曰：『聖諦尚不為，何階級之有？』祖深器之，即舉為首座。你看：此不落階級與不染污，還有旁正也無？論旁論正，俱是向汝邊覓的人，不知根本，妄自批判，生人我心，造地獄業。故山僧常勸人務本，不可向半腰裏參起，參到老來，根本不立，終無穩處。今日普明者裏有兩個堂頭挨拶你們，憑你從臨濟入也得、從曹洞入也得。謐然居士不惜身命，護持期場，特請普說，略舉法門弊端，更有一偈贈之：『人生入堪忍，譬如行險徑，隱怪信多端，所貴在眼正。謐然洞其靈，擇師如擇鏡，真寂光寂然，普明復輝映。髓腦俱可捐，鬚髮何足剩？留以護叢林，以振臨濟令。我今為證明，范居士尊姓？』此偈如牛過窗楞相似，頭角四蹄俱過了，只有尾巴過不得，大眾過過看。」

普說。僧問：「懶居明國，不住夷邦，且道：是什麼人？」師曰：「不是鈴鳴不是風。」進曰：「未審此人還許親近也無？」師曰：「癡人認作主人公。」進曰：「與麼則和尚也須下座。」師曰：「老僧罪過。」僧禮拜，曰：「謝師答話。」師曰：「大眾看取。」乃曰：「昨日十一，明日十三，西來祖意，不用顢頇。於此會得，省力多少？若更如何，只得為汝扯葛藤一上。秪如山僧只舉昨日明日，何故不舉即今？只為即今一句，不唯一切人舉他不著，即諸佛諸祖亦難下口。所以，石屋禪師要道即今句子，只可說個梅子熟時梔子香，任你說個即今、說個十二，不知一晝夜有三十須臾、一須臾有三十息、一息有六十瞬、一瞬有一百二十剎那、一剎那中有九百生滅，到者裏，你還道得麼？若是真實道流，左看右看，看到牛角尖裏、一毫頭上，直是動轉不得、施為不得、開口不得，到者裏方喚作擬心即錯、動念即乖。說個即今，不知過去多少時了也。今人不知事無一向，有等從無量劫來般若根深，才出頭來，一聞千悟，言下知歸，棒下了辦。有等初心精進，必假工夫窮參極究，做到動轉不得處，觸著磕著，不覺悟去，得遇真正知識，不許他坐在百尺竿頭，要他轉一機、著一語，使他更進一步。今人還曾真到轉動不得處麼？古人真到的，逢人便問：『剎那便去時如何？』你看答者是個作家，對他道：『逼塞虛空作麼生去？』若是如今弄虛頭漢，敢保摸也摸未著在。只好說個無事禪，說時相似，背地看來，若逆、若順，于苦、于樂，還真得無事麼？若是不得，即是騙茶騙飯，圖人恭敬，哄人供養的無賴惡人，因他自家不曾經過，每遇入理深談便一向推開，以不知不識謂之最上。不知者個『知』字，在凡夫分中，知之一字眾禍之門；在得的人，知之一字，眾妙之門。所以道：百姓日用而不知，百姓若知即是聖人；聖人亦日用而不知，聖人若知即是凡夫。可笑一味執死蛇頭的，以謂圓通不開生藥鋪，單單只賣死貓頭。殊不知，死貓頭兒今日賣不得了也。何故？不見道？東風急，被簑立。」

石雨禅師法檀 (石雨禪師法檀)

石雨禅師法檀 (石雨禪師法檀)