普説

大日庵の師太の七回忌にあたり、師が広く説法を求められた。ある僧が問うた：「西方の浄土とこの娑婆世界に、実に岐路はありません。それなのに、なぜこの土の人々はさらに念仏して往生を願うのでしょうか？」

師は杖を一打ちして言った：「汝は何を仏と呼ぶのか？」 僧が進み出て：「それでは、念じることは何のためでしょうか？」 師：「地獄へ落ちるためだ。」 僧：「しかし『仏』という一字さえ、私は喜んで聞きません。それについてはどうなのでしょうか？」 師：「それも、あなた様の立場上のことだ。」 僧：「今日は特に座元に広く説法をお願い申し上げます。」そう言って礼拝した。 師：「堕ちた、堕ちた。」 僧がすぐに喝した。 師：「誰に聞かせるつもりか？」 僧は顧みず、衆の中に戻った。

別の問い：「法身は円妙で、十方の虚空に遍満しているというのに、なぜ蓮華の中に現れるのでしょうか？」 師：「今、遍満しているのか、していないのか？」 僧：「蓮華がまだ開いていない時はどうですか？」 師：「汝は何を法身と呼ぶのか？」 僧：「開いた後はどうですか？」 師：「目を潰してしまえ。」 僧が坐具を掲げて言った：「これは開いているのでしょうか、閉じているのでしょうか？」 師：「おや。」 僧：「ご慈悲をありがたく受け止めます。」 師：「杖が跳ね上がって三十三天に至り、帝釈天の鼻孔に触れて、それからあなた様に会いに来るだろう。」 僧は拍手して笑いながら言った：「座元は今日、敗北を喫しましたね。」 師：「どこでそれが見えたのか？」そして杖で打った。 僧：「私の過失でした。」そう言って礼拝し、衆の中に戻った。

師は杖を一打ちして言った：「機敏な人は一言で分かり、駿馬は一鞭で走る。今日、杖はもう跳ね上がらない。まだ出てきて、これと相見する者はいるか？」 しばらくして言った：「古語にこうある：『顛倒の想いが生じれば生死は続き、顛倒の想いが休めば生死は滅する。生死の滅する処に涅槃は空であり、涅槃の空なる処は眼中の屑である。』諸兄弟よ！涅槃が空であるなら、なぜそれがまだ眼中の屑なのか？鉄の額と銅の筋、鷹の目のように鋭く、鷹の頭のように洞察力を持ち、単騎で槍を手に、全力で敵を裁き、気力は劉邦や項羽を飲み込み、知恵は韓信や彭越に勝るような漢（者）であって初めて、語る資格があるのだ。そうでなければ、絡み合った根や節、角を結んだ網目のような理屈を、正面から押したり、傍らから引き上げたりして、黒を説き白を言い、ただ多くの技巧を増やすだけだ。」

師は再び杖を一打ちして言った：「諸兄弟よ、あなたがたは理解しているか？今日は大日庵の智母老師太の三七日の命日である。堂頭和尚が平生の孝順の心をもって、尽くせし労苦の徳に報い、この大事の因縁により、一家全員を度脱し、この老師太を直接極楽の国に登らせようとなさっている。八十年の間、何も物質的な養いだけではなかった。さらに知客の訶公と来機庵主に命じて、今の無為の諸兄弟に般若を挙揚させ、冥界の覚りの道を資けさせようとしている。諸兄弟よ、さて、どのように般若を説くのか？般若をどのように挙揚するのか？洞山の价祖が、ある『維摩経』を講じる僧に問うたのを覚えているか：『智をもって知るべからず、識をもって識るべからず。これは何の言葉か？』僧が答えた：『法身を賛嘆する言葉です。』价祖：『法身と呼ぶこと自体、すでに賛嘆しているのだ。』 それゆえ、この事は明眼人の前では、まったく言葉を出す余地がないのである。今、一団の漢たちがこの道に少し心を留めている。彼らは、多くの余計な道具を並べて、ただじっと座っているだけだと勘違いしている。耳で聞き、書物で見ただけのものを、既に塗り汚しているのだ。大慧禅師は言った：『およそ参学する者は、活句を参じ、死句を参じてはならない。活句の下で薦め得れば、永劫忘れない。死句の下で薦め得ても、自己を救うことはできない。』 あなたがた諸人は、毎日上に行き下に行き、僧寮で茶を飲み、湯を飲み、庄屋で塩を運び、麺を運び、僧堂で行益し、長廊下で菜を摘み、後園で糞を運び、磨坊で臼を挽いている。そのような時、仏眼もあなたを見ることができない。まさに骨の髄まで、事実のままに通じていると言える。」さらに言った：「さて、これは活句か、死句か、不死不活の句か？試しに定めてみよ。たとえ定め得たとしても、結局は三句の中に落ちてしまう。諸兄弟よ、これこそが悟った人の真実の言葉である。もしあなたがこのように言うことを理解できないならば、人の『僧寮で茶を飲み湯を飲む時』、『庄屋で塩を運び麺を運ぶ時』、『僧堂で行益する時』、『長廊下で菜を摘む時』、『後園で糞を運ぶ時』、『磨坊で臼を挽く時』、『仏眼も見ることができない』という言葉を聞くたびに、あなたは盲目となって金と砂を選別せず、無明の窟を自性と誤認し、妙悟を捨て去り、高談闊論し、粗野で乱暴になり、人に問われるとすぐに浄瓶を蹴倒し、曲彔をひっくり返すだろう。これは死句を間違って参じたと言うだけでなく、まさに魔の種である。諸兄弟よ、仏眼も見ることができない処とはどういうことか？ここではただ、あなたが機敏であることだけが求められる。」

しばらくして言った：「計算違いで、全く関係がない。昔、雲峰悦和尚が初めて大愚芝和尚に参じた時、請益しようとした。芝和尚は言った：『法輪が回る前に、食輪を先に回せ。今、一衆に食べ物がないので、托鉢に行け。』悦は命じられた通りにした。戻ってみると、芝和尚はすでに別の寺に移っていた。悦は再び芝和尚のもとに行き、再び請益しようとした。芝和尚は言った：『仏法はひとまず置け。今、大衆が寒さに苦しんでいる。炭を乞うて来なさい。』悦は難色を示したが、道を慕う心が強かったので、辞することができなかった。帰ってきて、再び請益しようとした。芝和尚は言った：『仏法は腐ることを心配するな。今、堂中には維那が足りない。お前がその職を補え。』悦はまったく耐え難かったが、すでに楗槌を鳴らして大衆に告げ、彼を請うことになっていたので、堂に入った。腹の中はただ鬱々として、相談するところがなかった。ある日、後架で桶に箍を嵌め、篾（竹ひご）を通している時に、盤に触れて地面に落とした。そこで大悟し、たちどころに芝和尚の使い方を理解した。衣を掛けて方丈に走ると、芝和尚は一目見て呼んだ：『維那よ！喜べ、大事は終わった。』悦は一言も発することができず、礼拝し、汗だくになって退いた。諸兄弟よ！これこそが活句を参じた手本である。あなたは、彼が盤に触れて悟った時、何を悟ったと言うのか？彼が『平常が道である』と悟ったと言ってはならない。彼が『一切が現成で、欠けるところが何もないのが道である』と悟ったと言ってはならない。彼が『百も知らず、百も解せず、日用が明らかで、虚空に燦然と輝くのが道である』と悟ったと言ってはならない。すべてそうではないなら、結局どうなのか？ここが金剛の輪、栗の棘の蓬である。あなたはそれを飲み込もうとしても飲み込めず、吐き出そうとしても吐き出せない。ここは学人が身を投げ出し命を捨てる処であり、また学人が坑に落ち塹に落ちる処でもある。大いに精彩を放たねばならない。今、禅を説く者は皆、目前の鑑覚を認めている。中には極めて玄妙に組み立て、問いは普慧菩薩の雲の起こるが如く、答えは普賢菩薩の瓶から水が注がれるが如くという者もいる。しかし見れば、みな心識によって鋳造されたものである。价祖が言うところの『驢馬の前、馬の後を認めて、自己のものとすることは、賓中の主がまだ分かっていないのに、どうして主中の主を弁別できようか？』というのがこれである。諸兄弟よ、古人はどれほど苦労したことか。天下の老和尚は横に説き、縦に説き、曲げて説き、直く説いたが、全て第二項目のことを説いたに過ぎない。もしこのような人でなければ、実にこのような事があると思い込み、冬瓜の印判のように一つの印で押し固めてしまう。そして、それを『知有』とも呼ばず、何が奇特的だと言えようか？ 参禅する者は生死の心を具え、宗師の門下で眉をすり合わせ、生涯にこの事を成し遂げようと直に志し、『生死』の二字に束縛されないようにする。向上の眼を具え、仏祖を透り抜けなければならない。先ほど『生死の滅する処に涅槃は空であり、涅槃の空なる処は眼中の屑である』と言った。この句には仏祖を透り抜けるものがある。もしこの句を会得すれば、曹山の三堕、南泉の異類中行、趙州の婆子を勘破した話を会得することも難しくない。すべての祖師は、ただこの結角羅文の処を得て、すべて、十方三世の一切の人々の鼻孔を貫き、一切の人々をその下風に立たせようとしたのである。新豊和尚も言った：『仏祖の言句は、生まれつきの怨家の如くであって、初めて参学の分がある。もし透り抜けなければ、逆に仏祖に欺き惑わされる。』また言った：『仏祖を透り抜ける者、この人は仏祖を過ぎる。もしそのようであれば、初めて仏祖の意に合い、向上の人と同じになる。もし透り抜けなければ、ただ仏祖を学ぶだけで、万劫経っても出離の期はない。』 諸兄弟よ、あなたはあの驢馬の前、馬の後を行く者たちを見なさい。彼らは、人が『仏祖を透り抜ける』という話を聞くと、すぐに『木人が拍手し、石女が舞い、耳に四大海水を盛り、睫毛の上に百千の須弥山を置く』などの言葉を認めて、透り抜け心窩を得たと思う。しかし、相変わらず黒い漆桶のようなもので、これはさらに一段の迷いと憂いを加えることではないか？ それゆえ、この事は、もし啐の一声で折れ、響きと共に断たれなければ、たとえ千度万度説いても、結局心識から出ることはない。古人が仏祖を透り抜けようとしたのは、まさにこの『識を転じて智と為す』手段が必要なのである。すなわち、この智は一切諸仏、一切衆生の地であり、この智によって衆生となり、この智によって正覚を成す。もしこの智がなければ、元は虚空であり、諸仏でもなく、衆生でもない。智は迷いに随い、智は悟りに随う。智が迷いに随う時、これを識と名づけ、智が悟りに随う時、これを智と名づける。」

突然、払子で虚空に円を描き、言った：「諸兄弟よ、今、これは識か、智か？転じることができるか？もしあなたが心識を起こさず、純粋に智眼をもって観察すれば、初めて智母老師太が数十年間の念仏の功徳により、命終の時に一心不乱で、念仏の声が絶えると同時に化して去ったことが、決して分不相応ではないことを知るだろう。車輪のように大きな蓮華は、微妙香潔であり、既に夢の中に入り、奇特を生じない。阿弥陀仏の白毫相光は、先にその体を照らし、それは他人ではない。十万八千里の道も、他方にあるのではない。老師太はこの功徳を受けて、一弾指の間も必要とせず、壮士が腕を伸ばすようにしてその国に生まれる。あなたは信じることができるか？さて、只今、老師太は結局どこに身を置き、命を託しているのか？生きているのか？死んでいるのか？この五濁の世を離れて安養浄土に生まれたのか？試しに定めてみよ。」

しばらくして言った：「今まさに休むなら、休んでしまえ。もし了る時を求めれば、了る時はない。諸兄弟よ、まだ心識の及ばない一句、まだ一度も言っていない一句がある。暇な時に忘れずに覚えておくがよい。」

陶門蕭氏が斎を設け供養を捧げ、普説を請うた。師が言われた。「今日は徳文童子がその老夫人蕭氏道人の命により、江を渡り僧に斎を施し、山野に法を説いて功徳を宣揚するよう請い、その先の郡丞である大占陶公に回向し、その宿業を払い清め、早く天界に登らせんと欲するのです。道人は昨年山野に帰依し、三帰五戒を受け、今春大いに歓喜し、懇ろに修行のことを問い、『金剛般若経』を受持したいと願い、特に山野に半偈を求められました。私は聞きます、陶公がかつて官にあった時、立身は狷介で、また私の先師翁である空隠老和尚にお目にかかったことがあると。善人君子が大善知識に遇えば、必ずこの事をもって引き起こさない者はありません。いわゆる『一たび耳根に歴れば、便ち道種と為す』です。これこそ大占の磨くこと能わざる因縁です。『涅槃経』に云わく『善男子、もし復た人ありて如来の甚深境界、常住不変の微妙法身を知らざれば、是れを色身と為し、法身に非ず。若し復た人ありて如来の道徳威力を知らざれば、即ち名づけて苦と為す。 何以故。知らざるを以ての故に、法を作して非法と為し、非法を作して法と為す。当に知るべし、是の人は即ち悪趣に堕ち、諸の輪転を受け、諸の結を増長し、多くの苦悩を受く。若し復た人ありて如来の常住にして変易あること無しと聞くことを得、或いは常住の二字の音声を聞くこと、一たび耳を経れば、即ち天に生じ、後に解脱を得て、乃ち能く如来の常住にして変易あること無しと証知す。既に証知して已りて、是の如く言うを作さん。『我れ往昔に曾て是の義を聞けり。今乃ち証知す。我れ本際に於いて知らざるを以ての故に、生死に流転し、週回して窮まり無し』と。是の如く知るを作す者は、多く利益有り。若し知らざる者は、復た勤修すと雖も、利益する所無し』と。」

杖を卓って云わく、「大衆！これ如来の甚深境界、常住不変の微妙法身なり。」復た杖を卓って云わく、「これ如来の道徳威力なり。昔、霊山の会の上にて、金色頭陀に軽く窃み出だされ、四七二三、力を尽くして伝え持し、天下の老和尚、横に説き縦に説き、並びに我が先師翁、博山の頂上より拈って来り受用し、人に布告す。陶大占、知らざるを以ての故に、百劫千生、諸の纏結を受け、纏結の中に於いて一たび耳を経已れば、早く天界に生ず。今日、蕭氏道人、復た山野に請うて特に一提起し、大占、天界に於いて夢の如く覚め、酔の如く醒め、渇して水に遇うが如く、飢えて食を得るが如く、真に能く如来の常住にして変易あること無しと証知す。既に証知して已りて、即ち是の言を作さん。『我れ往昔に曾て是の義を聞けり。知らざるを以ての故に、諸の輪転を受け、週回して極まり無し』と。今、その六親・眷属・父母・兄弟・妻子、その知遇に合し、山野、変易無きを以て印と為して其れを印定す。三年前、大占未だ曾て生有らず、三年後、大占未だ曾て死せず、薦抜の人あること無く、亦た薦めらるる者あること無し。大占のみかくの如きに非ず、尽く無央数の劫の諸天人民も亦た是くの如し。乃ち今日目前の刀兵割截、流離酸楚に及ぶも、妨げず慶弔異施、悲歡倒用。此れは蕭氏道人の請いて法を説くの意に酬ゆるなり。大衆、还会麼？この境界、汝十二時中審に此を踏む者、これを建立智と名づけて、識を建立せずと曰う。嘗て愛す李長者の註『華厳経・法界品』の法界の二字。彼云わく『純に智と倶にして、情識の境界に非ず、名づけて法界と為す』と。又云わく『無明識種を違えて、純ら智の用と為し、迷の収むる所に属さず。此是れ無依分別智の境界にして、名づけて法界と為す』と。大衆！分別有るは是れ識、分別無きは是れ智。今、善見・悪見、乃至聖語の玄微に達し、聖境の階級を別つも、皆名づけて分別と為す。所謂、如来の清浄涅槃を証するも、猶ほ是れ我相、作麼生か智用を成さん。此処に大いに弁別すべし。但だ禅を説くに、ただ儱侗なることなかれ。古人、頭を取りて尾と為し、曲を拘して直と為し、一句、麻三斤、乾屎橛を説く。此れは微言を会し尽くす、婆心赤骨の説話なり。汝に根を躲す所に非ず。嘗て見る、今愛炭裏に黒豆を炒る底の漢あらんことを。動著すれば打ち喝す。以て向上奇特と為す。此の風盛んに行われて口争を能わず、須らく知るべし、全身無明識種の中に堕ちて、無明識種の使う所と為るを。見ずや大慧、円悟を挙げて云う有り、『今、諸方尽く是れ窠臼。五祖の下、我と仏鑑・仏眼の三人、社を結びて禅に参ずるに、早く逗遛し出だせるを見る。仏鑑の下に一種の狗子叫を作り、鵓鳩鳴を為して、人を取笑する有り。仏眼の下に一種の灯籠露柱を指し、東を指し西を話す、眼の鬼を見るが如き有り。我が此処に幸いに未だ此の病痛有ること無し』と。大慧云わく『好し、未だ此の病痛有ること無し』と。円悟云わく『何謂ぞや？』大慧云わく『石火を撃ち、電光を閃かし、挙げ了れば便ち会し、限り無き人を引得して業識精魂を弄せしむ。豈に病痛に非ずや？』円悟に不自覚、舌を吐いて曰わく『彼に管する勿れ。我が此処に祇り契証を以て期と為す。若し契証せずんば決定して彼を放たず』と。汝見よ、此の三種の者は皆非是なるを。若し伶利の人ならば、即ち此に於いて識るべし。識る、当下に無明識種を翻して智用と為す。若し更に籌度せば、則ち祇り是れ無明識種、人の頭の上に盤子を頂くが如し。一手に除き下ろす能わざる、縦令高高と頂き上げ、頂き須弥に到るも、依舊として一箇の盤子在り。所以に此事説くと汝に与えず、伝うと汝に与えず。一部の『五灯会元』、一部の『指月録』、多少の宗語、未だ嘗て読まず学ばず、祇り是れ悟底消え息む消息無し。白雲端云わく『光を尋ぬるを愛す紙上に鑽る。能く透らざる処幾多の難き。忽然と撞著す来時路。始めて覚る平生眼に瞞されしを』と。眼は是れ汝自家の眼。瞞は亦た是れ汝自家去りて瞞す。没人捉定有ること無し。所以に才って駟つて消息無しと曰いて、知る者少なし。法を説く底の人、句句に汝の無明識種を翻して智用と為さんことを要するも、奈何せん汝の法を聴く底の人、步步に識種を長養し、無明を熏習せんことを要す。法を説く底の人、若し此の手段無くんば名づけて人の智慧を劫する底の賊と為す。法を聴く底の人、此を善く聴くに非ざる者、謂う名字曉得運糞入を、曉得旋糞出をせず。昔、天台韶国師、竜牙和尚に参ず。問いて云わく『雄雄の尊、為什麼にか近づくこと得ざらん？』答えて云わく『火と火との如し。』国師云わく『忽ち水来たるに遇はば又作麼生？』竜牙云わく『道者、汝去れ。汝我が語を会せず。』看他の『火と火との如し』一句、竜牙、己力を使い尽くす。直下に汝に箇の乾乾淨淨たる人を作らんと要す。若し根器ある底の者、此の句の上に於いて、従前の求むるの心、当に廃然として退き、死尽くした知解、死尽くした籌度、才って聞熏般若と曰う。無明識種を討ち、純ら智用と為さんことを要す。此に於いて始めて真消息有りを見ん。彼は長く悪濁の知見を起こし、云わく『忽ち水来たるに遇はば又作麼生？』と。好し不直半文。又問う『天蓋しらず、地載きず、此れ理如何？』竜牙云わく『道者、理合よし是くの如し。』彼省みず、一連に十七遍を問う。竜牙亦た祇く是くの如く答う。法を説く底の師家、竜牙の似く、真真に人をして悦服せしむ。彼かくの如く去って学者を待つ。是れ主を択ぶ底の行貨と雖も、然れども一たび良賈に遇わば、価を出だすこと便ち多し。我云わく、竜牙と李長者と一つの気より両の鼻の孔を出だす。一箇は細細に説いて此に到り、一箇は一提に提して此に到る。宗教相須いて、道火、何ぞ曾て口を焼かん。若し仔細に検点し起だせば、猶ほ一場の笑具。于今儱侗底の驢年に夢見、所以に之れを知る者、転見難得たり。大衆！易き底有りや。若し有らば、因斎慶讃を妨げず。若し無くんば、葛藤堆に久しく立つ。珍重。」

臘八の日、三水県の尊王黙菴が供物を設け、普説を請いました。師は拄杖を立てて言いました。「釈迦老子が拄杖の頭上に大いなる威光を放ち、こう言った。『当年、今日、正覚山の前で家宝を取り戻し、智慧と功徳の相が備わり、天中の天となった。』諸君、見えるか？」杖を一度打ちつけて言いました。「ここに見えるならば、釈迦老子だけがこの智慧と功徳の相を備えているわけではない。今まさに天が覆い、地が載せているもの、すなわち男も女も、尊い者も卑しい者も、高貴な者も賤しい者も、僧も俗も、すべて一体となってこの智慧と功徳の相を備えている。目の前の諸君もこの智慧と功徳の相を備え、私、阿上座もこの智慧と功徳の相を備えている。」再び杖を打ちつけて言いました。「もしただそのように見るならば、それはまた君たちの妄想と執着であり、客塵の煩悩に覆い隠されているのだ。この事は、まさに頑固な鉄の漢が、鵞鳥が乳を選ぶように、撃石の火や稲妻の光の中で、頭も顔もなく、一気に担いで初めて、釈迦老子と共に参じることが許されるのだ。」

「蜀中の王黙菴明府、私、阿上座は八年前に燕都で乞食をしていた時、彼と呉太僕の家で出会い、手を握れば旧友のようであった。彼は当時、功名への思いが高まっていたが、その智慧と功徳の相を見れば、十分に宗師の門下で心を空しくして及第する官僚となることができると思い、大いにこの事を期待した。その後、別れたが、私、阿上座は先祖の因縁が解決せず、街角で人のために四方八方話をしていた。黙菴もまた官途に頭を突っ込み、腰に墨の組紐を下げ、手に神符を持ち、一つの邑を治めるようになった。今日、彼の長子のために道場の仏事を行うにあたり、私に般若を挙揚し、正しい因に回向するよう請うた。なぜなら、黙菴は宗門の事を信じ、煩雑な政務を処理し、方円を画策する中でも、家伝の清白を忘れず、昔から徳の基を植えていたからだ。このようにして福と慧を求めることは、まさに水が四つの川に流れ込み、星が一つの月を仰ぐようなものだ。」

「『涅槃経』にこうある。『さらに文殊師利よ、例えばある人が愛しい一人の子を持ち、飢えと渇きに苦しめられ、風雨に悩まされ、旅の労に疲れ果て、さらには蚊や虻、蜂に刺されても、その人は子を決して捨てない。慈悲の思いの功徳により、後に梵天に生まれる。文殊師利よ、もし善男子が正法を護り、如来の不可思議を深く信じるならば、如来は必ず無為であると説くべきである。なぜなら、衆生に善法を生じさせ、憐れみを生じさせるからである。あの人が子を愛し、様々な苦しみを受けても、身命を捨てることを惜しまなかったように、法を護る菩薩もまた同じく、身命を捨てても、如来を有為と同じと言わず、如来は無為と同じであると言うべきである。無為を説くがゆえに、阿耨多羅三藐三菩提を得る。またあの人が梵天に生まれたように、このような人は解脱を求めなくとも、解脱は自ずから至る。またあの人が梵天を求めなくとも、梵天が自ずから至ったように。』また『如来が常住の法であり、不変異の法であると知る者は、これを長寿の因縁を成したと名づける』とも説かれている。」

「諸君よ！釈迦老子が星を見た時と、今日声を聞くこの時と、何の変異があるのか？八年前に人と別れ、八年後に再び会う、その間を歴々と記憶する、そこに何の変異があるのか？すべてに変異がないのなら、今の世の中での生活や商売、意にかなえば楽しく、意にそむけば悲しむ、これもまた歴々として、変異しないことを得るのだろうか？知るべきだ。悲しみや喜びを用いる時、そこには大いなる休憩の田地があるのだ。もしここで一度、洒脱になり、識想に転じられなければ、今日悟れば、今日がすなわち長寿の因となる。この場所は、聡明で得ることも、学才で得ることも、思考で得ることも、無思考で得ることもできない。ゆえに古徳は言った。『十方の薄伽梵、一路の涅槃門』と。諸禅徳よ、涅槃門とはどのようなものか？まさかここで少し集まっただけで、それに当たると思うのか？誤解してはならない。諸禅徳よ、すべてそうではないのなら、別に商量するな？山僧はすでに不本意ながら、諸君にこのように言っている。これはすでに君たちに鈍いものを置いてしまったのだ。さらに歩みを進めようとすれば、何の益があろうか？諸禅徳よ、ただ自ら無事であれば、自然に安楽であり、運命に任せて天真であり、縁に従って自在である。人の門をたどり、解釈を求め、記憶にとどめ、それに縛られ、自在を得られず、生死に拘束されて、いつになったら頭を出せるのか？光陰はあっという間であり、すぐに来世となる。諸君よ、歩みを進める時、全体として天真自在の境界はない。しかし、歩みを進める時を離れて別に天真自在があるわけでもない。もしそれを離れて別に求めるならば、それは波をかき分けて水を求めるようなものだ。」

「ゆえにこの事に、もし有心で用いることができるならば、九経や十七史を読む者たちがすでに用いてしまっているだろう。もし無心で用いるならば、煩悩が盛んに燃え盛り、どうやって悟ることができるのか？ただ君たちがその識心をどうすることもできず、霊妙な心で泥にまみれた手を動かし、歩々如如、歩々攪乱し、運び入れることのみを知り、運び出すことを知らないからだ。この場所は、一棒一喝で、黒い冬瓜の印で印を押せば定まるものではない。大火の上は君たちの止まる場所ではなく、罔象の玄潭は野狐の巣窟である。五祖演和尚は言った。『如何が是れ祖師西来意？庭前の柏樹子。須く恁麼に会去して方に始めて是れとす。如何が是れ祖師西来意？庭前の柏樹子。便ち恁麼に会去して則ち又た是れに非ず。』ある一種の商量が言う。『庭前の柏樹子の一句、何と現成であることか、思議に落ちず、円陀陀として光り輝く。』彼はこのように答えた。『正に当に是くの如く会す。』ゆえに彼は言った。『恁麼に会して方に始めて是れなり。』しかし、少しでも「会する」ところがあれば、すぐに印に落ちてしまう。だから彼はまた救って言った。『恁麼に会しては便ち是れに非ず。』このように説けば、耳根には大いに便利であるが、やはり説かれたものに過ぎず、用いることはできない。ゆえに古人は一言一句の下で、まさに老婆心を露わにしたが、君に解釈を与えることはできず、伝えることもできない。ただ君のために報せ役をするだけであり、君自身の頭は君自身で点検しなければならない。諸君はまだ知っているか？もし君の眼光が動くならば、たとえ見る所があっても、それはすでに変異であり、常住の法ではなく、すでに有為であり、無為ではない。ただこのわずかなものが、君の聡明や才能を、一度も追いつかせない。もし覚るところがあれば、子を愛する功徳によって梵天に生まれるだけでなく、真の法護りの門に入り、解脱が自ずから至る。これが私、阿上座が今日、王明府の請いに応えた所以である。諸君よ、時節に応じた一句もあるが、どのように道うのか？一偈を聴け。」

雄眼を備えた世の丈夫、 寒星が青天の骨を見通す。 子孫をして年々忙しくさせ、 人前で椎や拂を弄ぶことを恥じる。 椎拂を弄ぶことやまず、 さらにこの理を人に求める。 峨嵋山の上の普賢王、 象の背の明珠、燦爛と光る。 照乗として国の宝とせんと欲し、 先ず智慧功徳の香を焚く。 香煙、永遠に吉祥の雲を結び、 霖雨となって布き、氤氳と散ずる。 金盤、夜に海霞の赤を照らし、 神剣、早く波旬の軍を落とす。 舌の頭、骨を抜き、玄路絶え、 軒の画鼓、誰に聞かれようか。 伽陀を以て勝因を証すと私は説く、 空に書して五色の文を成す。

結夏の日、弟子の梁定興・古元が供養を設け、普説を請いました。師が言いました：「毎年結制して毘尼に遵い、春の虫を踏み殺すとも自ら知らず。母が与えた両の足が拙いことを咎めるな。ただ事に忙しく、高低も感じぬほどだ。今日は十方の諸仏・諸大菩薩、清らかな梵侶が安居する朝。心を静め、行いを律し、精進の始まりとして、般若の光が盛んに輝き出でる。君相・梁道友はこの佳き時を借りて、金を揮って供養を施し、般若の縁を結ばんと欲す。君相は今年の元日、当山において薬師琉璃経五千四十八巻を転読し、百日にわたって灯明を絶やさなかった。これ、経の中に九種の横死と十二の大願があることを深く信じ、その心を起こしたからだ。すでに異熟の果を受け、さらに霊秀の芽を発す。この見聞は道理の薫陶によるものではなく、師匠の伝授によるものでもない。知ることのできないうちに、一つの決定信を持ち続けている。これ、まさに念念が功徳の海から相続して絶えず、大きな由縁のあることではないか。教えにいう、『毘盧蔵の中に大経巻あり、その量は三千大千世界に等しく、三千大千世界の中の事をことごとく書き尽くして余すところなし。我、清浄な天眼をもってその大経巻を観ずれば、一微塵の中にあり。大方便を施して、その微塵を破り、この経巻を出だし、有情を饒益す』と。」

たちまち杖を卓りて言う：「諸兄弟！これが未だ破られざる微塵である。」さらに卓りて言う：「これが未だ出でざる経巻である。君相は三、四十年の間、これを戦場に用い、馬を駆り旗を奪う際に使い、さらには杯に浮かぶ大白（大杯の酒）や、梁に響く嬌歌の中にも、油が麺に染み入るようにしてある。山野の我は、鉄を点じて金とし、璞を敲いて玉を出す必要などない。煩悩の塵労の中、日常の談笑の中で、君相のためにこの妄想の塵を破り、大経巻を出だして、すでに衆生を饒益し終えた。さらには君相のためにのみこの塵を破り、大経巻を出だして饒益したのみにあらず。真にも俗にも、男にも女にも、古にも今にも、遠くにも近くにも、すでに発心した者にも、未だ発心せざる者にも、ひとしくこの塵を破り、大経巻を出だして饒益し終えた。諸兄弟！まだ信じきれるか？今まさに目前、内には根身を尽くし、外には器界に至るまで、虚妄に映現している。その中にあって一点の実事をも求め得ない。執してこれを有といい、分析してこれを無といい、幻有と指し、真空と呼ぶのは、多くの力を費やすことだ。ゆえにこのことを提唱するには、大いに来由を知るべきである。ある種の人々は、少し動くとすぐに棒を用い、喝を発し、眉をひそめ目を怒らせて、まるで口に物を含み吐き出そうとするようだ。これに何の関わりがあるか。もし尋常に工夫をなすなら、心の窩に少しでも偏重があれば、この消息を失うであろう。

昔、一人の老婆が財を施し、趙州和尚に大蔵経を転読するよう請うた。趙州和尚は禅床を下りて一まわりし、言うには『転蔵し終えた』と。使いの者が帰って老婆に告げると、老婆は言うには『もともと一蔵を転読していただこうと思ったのに、どうして和尚は半蔵しか転読しなかったのか』と。大慧禅師が言うには『大衆の中で「あの半蔵とは何か」と議論する者がある。ある者は「もう一まわりせよ」と言い、指を弾く者あり、咳をする者あり、一声喝する者あり、一拍する者あり。そのような見解は、ただ恥を知らぬだけだ。あの半蔵について言えば、趙州和尚がさらに一まわりしようとも、たとい百千万億まわりしようとも、老婆にとってはただ半蔵に過ぎない。たとい須弥山を百千万億まわりしようとも、老婆にとってはただ半蔵に過ぎない。仮に天下の老和尚が皆そうして、百千万億まわろうとも、老婆にとってはただ半蔵に過ぎない。さらには山河大地や森羅万象、草や木に至るまで、それぞれ広長舌相をそなえ、異口同音に今日から尽未来際まで転読しようとも、老婆にとってはただ半蔵に過ぎない』と。大慧禅師は当時の病を掃除したものの、実に心直く口早い。趙州和尚のこの一まわりは、真にも俗にも、男にも女にも、古にも今にも、遠くにも近くにも、すでに発心した者にも未だ発心せざる者にも、財を施し経を転ずる功徳を一時に答え尽くした。しかし後の人のために両足を使いにくくし、声を追い気を逐う者は、今に至るまで座ることができない。もし海幢門下ならばそうではない。もし誰かが『いったいどうなのか』と問えば、ただ『百日の安居は今日より始まる。房舎が破壊したから修理するのだ』と答えよう。」