書問
與丘曙戒太史。云：公以妙年處世，赫奕一切，在人頂𩕳上，不為富貴羅籠，如含珠老蚌，寒月一來，通身內朗，自非多生於性地上摩弄，不能致是。此事不離日用而見，當發念施慮時，熾然具在，為不回顧，顧則直見其所以念慮者，而不為念慮所雜。念慮有生有滅，所以念慮者無生滅，從旦至暮，止是如是。信之自久，體之既深，則隨其念慮並起，萬事當前。如西楚霸王大破章邯時，我只守其不生滅者，以此出入千百劫生死之間。又如夜睡匡床，夢遊華胥，境有往來，身無動寂，可概見也。然聰慧人慣以理解，能硬強有以為無，自作主張。當其自作主張時，似同於不生滅，請以微細之智照之。此自主張者，不過後念慮片時謝落，其與念慮等耳。過是以後，又復懵然。蓋自主張之不生滅，與所以念慮者之無生滅，又迥然而自別也。願公勉之。
又云：寄札有云：「近日於此中，頗勃勃欲一味宗門語。」文人受病，祇怕認理路，一認理路，便信不及。兄不惟已信，且有咀嚼，此乃宿慧，直是難得。當知性體雖是吾人具足現成，若非一回韜光斂智，未易於動靜閒忙中，窺得悄悄地清涼泰然一段氣象。獅子乳以一切器貯皆漏去，惟貯以玻璃，乃不能漏。吾人之性，豈離動靜閒忙中？而不善用心者，止是動靜閒忙，若一回窺得，何曾拋了動靜閒忙而已？大非舊日之動靜閒忙，則玻璃之器，豈凡器所可及？唐敝門相見後，幸得答示，又當絡索奉廣，知能擇芻蕘而不厭者也。
與蔣虎臣學士云：玉淵橋上得鸞鳳翱翔者六十日，知學士道心高曠，肯研究無義味一著子，是趙清獻、富鄭公、白香山一會，儼然未散，且急流勇退，斬斬於家緣宦況，所謂如衲子牢籠不住，呼喚不回，此又三公當讓出一頭地。宗門一著，全須氣宇如王之人，在日用中平平提撕，於機用巧變，認出性地，為心識所溷，壁立千仞，一回打翻，如奮身蓬島，手捫日光，與如如合體。山僧南蠻獦獠，堆堆無所短長，此乃豆腐麵筋，陳腐之氣，乃聞學士宿慧奇骨，有同氣之求，故便一納敗缺。
復庾木叔孝廉。云：二偈具見用心，有合於張拙秀才「卻除煩惱重增病，趨向真如亦是邪」之旨。依此入路，自無偏頗。然一圓皦日直證菩提，箇中不許有明白之人、有出頭承當之者。纔自明白，即成心境；纔涉承當，本體頓變。所以古人云：「道在日用處，在飲茶食飯處、迎賓送客處，起心動念又不是了也。」可知日用之間時時現前，賢者多了一箇知字，百姓少了一箇知字。賢者若勝過百姓，則在乎善於知而善於去知，方得自自在在作箇清淨人。公年已暮，當極力尋歸宿之地，但如此用心，力去聖見、力去凡情，以此一知知其所知，不知別事、不知一切，所謂無用之用也。待至功深力厚，自然虛靈自現，從生至死無有間隔。措大家動輒落理路、求義解，皆不知知其所知，故惹起葛藤。公與山僧宿緣深，或從言語信入，一回咬破酸梅核，當速還我牙齒。惟詳味之。
與彭雲客明府。云：姚梅長傳諭，要山僧於隨緣薦得、就體消停二語，更下一註腳相寄。此二語不用說，亦不可說。何以故？此古人和盤托出底，直寫學人真實參究，在應緣上得手，則無葛藤纏擾，徑自受用，所謂相應疾也。若在心意理路上鬥湊取出道理，則終為心意攪得不寧，此就體去消他，則得力便遲。然日用應緣處，己與物交，此刻見物而不見己，消息平沉，渾然穆然，不作聖心、不起凡見，此刻絕玅，忽然打翻，名為薦得，所謂全體大用。學人每於此不能安住，卻反起箇知覺，縱見得凡情可厭，急急猛醒，雖得回頭，已頓非前刻消息平沉時矣。若非此時，即覺得極好，亦屬就體工夫。所以此事要猛利漢子覷著即行，全身拶入，纔行過底路，便去掘斷，方為貴耳。此性原是無作無為，無迷無悟，朝亦如是，暮亦如是，排衙時亦如是，放衙時亦如是，拈筆判事時亦如是，放身獨坐時亦如是，所不得如是者，皆是心識變亂。其所以變亂者，又因離了前刻應物時者一段沒消息，突然而動，依于所動為所緣緣，故宗門人須別走一路，乃能承當得者沒消息，承當得起便是隨緣。者箇薦字，亦不許有力，只是渾渾穆穆，若稍有圭角，則知你又被急水推船落馬頭，薦他不成，而變亂有餘矣。做者些工夫，不是新奇，不是淹博，去盡所知，如如自現。大梅云：「任他非心非佛，我只即心即佛。」皆此旨也。今之瞎禪狂解，好說漆桶裏話，不知古人立言意，人打亦打，人喝亦喝，到處幾句機鋒，觸著惡發，毒氣蒸人，此乃法中魔族。公但時時走正路，功深力厚，使慧光圓徹，圓徹亦無，不要依倚理路，不要依傍說話，勿求多厭少，勿求明白，勿求安靜，但屬求得，旋即失去，一日之間，斷斷續續，似隔日瘧，皆是大病。
又云：日用之間，時時刻刻只認定此著，所謂任他非心非佛，我只即心即佛。古人謂佛法無多子，久長難得人。久長者，以人不能直信此心，全身裏許旋即生疑，旋求奇特，即為知解道理所礙，此皆生死障。臨命終時，執吝不捨，失正念，墮苦海，皆是者些病痛。公只管做官，只管作文，只管食飯，勿謂佛法有許多難解之義，勿謂佛法有箇地步可以安樂，但攝念靜默時，正好把一切推開，作箇不知不解底人，乃有功於坐。若坐在靜處，湊合安排，此心上大病，即不知不解，渾然有箇不知不解之意，亦墮坑塹。所以洞上宗旨，不許做十成滿足工夫，此處正要聰明人窺得到。若將學者讀書見識領略，則何年何月得到萬里一條鐵田地？公之病在都曉得，山僧正要你不曉得，你若稍有曉得，便算犯我禁戒。以此操心，日行日踐，自然翻轉身來讀語錄，勿要揀曉者便歡喜，不曉得者便推開，曉得不曉得，須知總不關公事。古人有無頭無腦悟得，如雲門被睦州壓折腳，得大奇特。有從知解中擦來擦去，擦到無知解，如大慧聞圓悟上堂云：「薰風自南來，殿角生微涼。」便豁然了徹，亦得大奇特。總之，禪宗直指定要一些都蕩盡，灑灑落落，乃算學道人。莫要了一段好說話，又要一段要來要去，要到幾時，即有許多好說話，亦要不盡，不如一拍便上，何等快便。所謂不用如何若何，便請單刀直入。如僧問趙州：「一物不將來時如何？」州云：「放下著。」僧云：「既一物不將，還放箇什麼？」州云：「放不下，擔取去。」此僧即豁然。若做到一物不將時，向者裏正好打點，盡情放下。若稍留滯，一些用不著，何況還落言語。前所謂隨緣薦得，正是在無知無解時。如人飲水，冷暖自知。若思慮熾然，說箇薦得，則不及一箇座主奴矣。要知師家只是替你消，不是替你長。幸詳味此意，做官何曾礙著修行？若錯用心，即圓頂方袍亦何曾摸著修行路耶？前紙著侍僧抄來，但一閱過，莫當做實法。若作實法，累我入地獄如箭射。
又云：札中以逝者如斯與無聲無臭串作一串，使體用不離，會得極妥。但須知動時而無宰動之人，靜時而無受靜之者，其間更當細辨。如今學道人稍有憬覺，便知心目之間踽踽躍躍，平鋪在萬境之中，一以理取，立地就是一箇實我，號之曰生物不二，殊不知者箇實我已全體是物矣。此皆求明白之心變出如許絡索，試問父母未生前，我知有好道理否？食飯穿衣時，我知有好道理否？一枕齁齁時，我知有好道理否？既總不知，一切相安，纔涉念慮參差，臚然便有好醜，不知醜境界非獨性中所無，好境界亦非性中所有。若要在者裏養出端倪，大似夢中說夢，即上天之載，聲臭俱無，亦不過一箇好妄想。此聖哲復性時所由之路，豈可以路為家耶？然求明白之心最難去，所以宗門有如何是佛麻三斤之旨，得此總持，乃能治之。公今不能驟治，但曉得他不好，漸漸放、時時放，便是入手工夫。凡心消盡，全是聖解，雖是舊語，以公之見地會融，所謂怕其德貞，夫子則凶者也。若依山僧斷公札意，卻是把髻投衙，不是不是，幸更察之。
又云：前後二紙，頗盡知見之病，閱過總拋開，用力於靜，以觀舊習之起，而以正智治之，方是吃緊。正智一明，萬種頓掃，有亦掃、無亦掃，隨其起滅，總莫生忻厭。所謂威音王已前，無佛名、無眾生名，此時正是道，只是無人覺知。但消盡此知，便全體打入，消之之法無別，只是以此知消此知耳。
又云：從惠下博羅，雖與長寧遠隔，然此心不遠。可見吾兩人道契夙緣，真在如幻世界中逗現也。公餘捉書，若果生因少而了因多，白路甜而黑路澀，煞有滋味。吾輩之學，自當如是。然若作一箇勝境界，向者裏安樂，又是一層障礙。父母未生前，從沒者消息，須時時憬覺為得。
又云：新歲來日，望得一音，體會此道，要箇不回頭轉腦漢子，一知便了，莫生許多挨移。所謂一狀領過，不知近來有消息否？
又云：近時於工夫上得力否？須知此事無生熟，若將心識日日安頓，終不是了。一回憬覺，鷂子已過新羅者裏。能快活殺人，亦焦燥殺人，在乎會者何如耳。
又云：在倥傯中，事固要調理，然亦須以靜勝之，勿徒鬱結，使事理交失。且勿專看文字，文字亦能誤人。否則在事上試驗，所謂寒時寒殺，熱時熱殺，乃能避寒暑於寒暑也。忙不及悉。
又云：近日太夫人想安凝祉，奉歡膝下，知有家庭之樂，獨於從前工夫，可更有大進益處否？若無進，則便退。須知心意路滑，東想西想，自然有許多道理纏縛，即前時一段見處，不禁滑幾回，盡成糟粕。要勇猛勤放下，乃得真理現前，此最為吃緊。
復韓天生明府。云：自公抵粵來，諸方外人傳公丰采，彭雲客敝門入闈時已囑道意。蓋以今人善根微薄，信道不力，如公精進猛利，甚為可敬。但閱公諸刻，疑已入了文字癡。及得見和偈，喜公未忘宿慧，以故愛加一分，則疑又加一分。要知此道可以言語通，亦不可以言語通。若能於言上會其無言，乃不妨開兩片弄毛錐子。蓋以吾人一段性靈，本自乾乾淨淨，為甚麼討出許多去雜亂他？若一切言語以為實有，謂之食生物不化，不謂之有宿慧。學道之人若不肯掃除，雖終日言，何益也？公前因尚在，自能信得此話。即有文人習氣，當亦如黑漏穿月，暫時便過，則山僧早與公定莫逆於曩昔。場事畢，祈與雲客過我，然後山僧一壺酸辣老鹽醋，與公白蓮花池上傾之。若葉公畫龍，見鱗甲爪牙，投筆而退，則天生須先打點耳。
上本師和尚。云：今無細味古德機緣，自非識藏明白，不見古人婆心赤骨。若欲拈頌，露出生面，全彰全隱，全隱全彰，生死同條，曲直一貫，八裂七花，始得莖艸作瓊樓。如僧問洞山：「三身中那身不墮眾數？」答曰：「吾常於此切。」又問曹山，答云：「要頭便斫去。」復問雪峰，峰打云：「我亦曾到洞山來。」此等語句，如錐畫沙，千古若生，決非學解可到，然猶未免旁觀，深得此機，乃許拈弄。語云：狀不橫，理不行，尤有大人作略。今無半月來行坐吟詠，不敢謂不捉敗古人，共成百五十頌，自屎忘臭，謹呈上。勿謂今無語脈，如周顛仙入竹影寺，又如普化在臨濟後園喫生菜作驢鳴也。
復一拍禪人。云：衲子中以學術造就，望其卓絕超勝，嘗為公屈指，而竟未以一言相贈者，以唇吻獎借不及，默置之為樂也。昨以古語見問，益喜向方此事非有深奧，古今老師敲磚打瓦，祇是明吾人偌大一箇心性。然此性體無性無依，極難合其本妙。如今學者纔說學道，所有知見皆是識心，以此用工則般若正智日隱，以此看教則惡覺知見愈多，日久歲深，荒蕪滋甚。如謂三途殺害，疑有總報，永無出期，大力入地，鸚鵡生天，此不達無作之旨耳。「無我、無作、無受者，所作之業亦不亡。」教中言之詳矣。釋迦老子以誰為師？恨上座未向威音前問將來。餘下四則不辭向汝道，直恐葛藤絆倒，揭卻腦蓋，刺斷眼光，方於古人語上受益。常怪人藏識不明，以知解心看絕知解語，未見其能入也。無始劫來一箇博地凡夫，一語之下輒號了當，此其故何也？能轉識成智，合其本妙而已。公若有志，當於事物上勤懇用心，使情識消落，求一了當之地，作出三界資糧，解答諸方話，能吟五字詩，非所望于今日也。古人云：「祇愁不是佛，何愁佛不解語？」當毋以鄙言為過。
與方樓岡學士。云：兄近日工夫何似？只是一箇不放過，亦不要倚著一絲義理。所謂體露金風者，須將自己生猛力量一掃掃卻，乃有點頭分，不可不知。
又云：士大夫每談學道，便戢兩翮。即此可驗其偷安之情，不能破生死。野人住金陵，成就一大藏經，不以為喜，而喜公信有宗門。今還家殊無所恨，而恨不能與公究竟此事。公之入路，要自不錯，但如撐急水船，放手即失，正當勿放。迸絕思慮，使意地乾乾淨淨，工夫日深，則慧力日長，習氣日除。若有未除，更加吃緊，不可放過。儒者重誠意，尚有意之可誠，何不剿絕意根，令其循理，一回自失，當不從人。此迸絕之功，早已將意字改頭換面，不用佢，佢自變而為我用矣。意地一變，然後知心王靈慧，妙應不窮，自然合轍，自解作活，二六時中，千足萬足。古人灑灑落落，原無他巧，若蔽於聲色、牽於文義，或纔下手，妄以為別有聖境，常常等待，此皆不善迸絕，非宗門之爪牙也。至於工夫所不能到之地，譬欲適越，然已先至，隨遇作主，究無實法。侯公到得此時，野人當先捕舌，而後告之太夫人，望一意念佛，是極穩工夫。其餘不屑再陳。
又云：花開風暖，殊無善狀。若即境緣上說，則憂煎盈斛；若離境緣，則苦樂順逆皆為道助。過此離即，雖有銀山一座，也須一腳踢倒。然試問：當人踢後，此腳放在什麼處？便郵間略為吾兄饒舌，以當一回捧腹。
與王仲錫臬臺。云：說戒沿襲故事，不若憲長易其座，高語諸比丘曰：「汝等無事莫妄想。」便一齊入定慧之場。若用𮘗經，亦勞語曰：「如是之法，信受奉行。」一時換卻香花，豈不光明俊偉？而費此二函淨施，使塵垢滿面，得明賞而受暗罰，奈何奈何！
與陳靜公典闈。云：做工夫肯從忘字下手，思過半矣。高明有見於此，大是。餘俟晤悉。
與劉煥之總戎。云：一篇沒文字，呵凍奉祝，諒非汎汎語。輸了澹歸，亦贏了澹歸，鼻孔索又在兄五指中矣。緞一端，此布袋僅有之物，在兄則為有餘，因其有餘而又獻之阿字，是誠何心？者裏又免得三十棒否？
與柴雲薦審府。云：空知無見，曹溪不取。而公欲體攝無邊之真量，若異而同者，洗盡鉛華，肌膚自露，何不用擘開鴻濛之手段，誰復能名之曰佛耶？暫復。
與萬松溪司理。云：近談此理，亦有其人否？大約儒者之流，多從選根層層剝入，如剝蕉心，剝盡心垢，使從前知解一時打失。斯路甚正，不須待悟，然不可以為實法。此見一起於胸中，則又成特地矣。如今有一種人喜說機鋒，不從真際上認體，直是盲人捉象，捉著便說，各說一邊，何曾目睹全象？若不一回親到，多被其瞞。此龍蛇易辨，衲僧難識也。
與李蠖菴司理。云：山野欲以西竺古先生之道行乞四方，不敢獨善其身，作懶惰比丘，故於士大夫獲奉話言，以廣其志。翁瑰偉明敏，此從多生薰積，所謂迦陵仙鳥，好音載鳴，若非鳳羽，自難頡頏。願深信此道，使靈明廓脫之性，於日用事物中離念發起，何者為我之清淨本來，不須尋解，亦不可坐忘，久久味之，自有涼風透骨時節。然後擴充其餘，布德澤於寰宇，如長空片雲，卷舒自在，則前生金粟，今日玉堂，總收於洪河萬派，源出崑崙，不能窮竭，略無滯礙，此第一事也。拙詩一首奉祖。
與馮容菴都經。云：此事無如何若何，公今只可盡放下，勿求停當，總在昨日奉益中，當依而行之。
又云：山僧與公宿緣終望相成，但此事非膠漆不落輪蹄路徑，亦非掘空誇誕徒存口吻，稍一拈動，必使渾身坐斷，不留知見。宗門高妙處在實透脫，又貴渾融，然後行布齊彰，自解作活，須時時打點耳。
與彭右房明府。云：承翰教，足見高明眼超千古。三年前相晤，亟許公為法器，非尋常佩毘盧印者可比。今果善根感發，一病速作導師，此優曇缽花經時一現也。世無內外，人無儒釋，性善之言，至德所師，苟能行之，何擇喧寂？親民之業，從明明德中流出。如公作宰官，可稱明德在躬，而不信有本來具足之用，則雖有卓、魯、龔、黃之績，皆是做好官習氣之所轉現。即深山道流，兀爾澄寂，可稱一念萬年，而不具一毫端能現寶王剎之眼，則雖有帝釋獻花、石人點首，皆為敗種焦芽之倫。故知絕外而言內者，內守偏枯；廓外而滯內者，外成扞格。內外之見不融，即於性地之功不透。殊不知此性乃至善底，動亦不損、靜亦不增，即使洞得此關，尚未是佛法吃緊處。公若果信得，於反觀時正要力行處多，不妨二六時中使動靜打成一片、喧寂化為一般，然後逢場作戲、遇緣即宗，不論閒忙苦樂，步步是真消息，是野人之所深望於公者也。若以我為逐鬧之人，不妨更疑三十年始來喫棒。
示黃碧生太守。云：高涼衲子歸，謂碧生黃太守能以在欲行禪，索予數言為助。予笑曰：「予辱碧生交有年矣。碧生賦性端愨，寬而不察，柔而能明，清白純和，不以脂膏自潤，如滄海明珠，迥然獨朗久矣。先登道岸，夫何言之能助耶？」雖然，經云：「心如工伎兒，意如和伎者。」和也者，識也。識能分別物，識能攬取物，與心王接續，吸引滑惑，一切無定，即賢哲之士，不能免是二咎。翁若欲掃除，如老衲子豎起脊骨，參無義味話，以窮心識之變、以盡生死之故，先當察是二者之所為咎。夫心能宰制事物，忽變而為惑者，以情念與事物為伍，悠然而合，合則為物所轉，不能轉物，此識之惑也。苟此念與物劃然而離，離則超入理境，我又為理囿，此又識之惑也。知其為惑而不能斷，則出入嗜欲之境、往來垢淨之途，體認天人之際，忽好忽醜、時動時靜，全無自由分，從何處下手以求一得之助乎？天堂地獄、苦樂美惡之業，皆識之所變現，皆是多出的我為物轉，舍物無我，何不忽然回顧曰：「物為我轉，舍我無物。」纔一覺察，知皆為識之所轉，本無實體，已悄悄然臚立于吾前矣。然瞬息之間，知有識為我所轉，又不知識變久矣。從朝至暮，從死至生，本不曾以一絲毫換一絲毫，然則學佛者亦不曾以一絲毫換一絲毫，只是不染污此一點本來清淨者，不受一切名言，不受一句妙理，達磨所謂直指也。若不察其樞紐，要見者偏不得見，饒汝更豎起脊骨，盡此一生求進一步，俱不可得。何以故？識之惑不曾坐斷故耳。不然，則碧生現現成成是箇好人，能寬能明，清白純和，又不為欲所汩沒，更去學箇什麼？做箇什麼？便叫道學先生做克己復禮之功，做了半生，恐尚不能如碧生天性自然之田地。余故曰：「夫何言之能與碧生助也。」書此用寄，不知以余為有當否？若謂必得名言，必得妙理，則予胸中本無一絲毫不能道也，碧生鴻便亦當示我。
與庾辰六茂才。云：公有澄湛之思，不難洗剔。大抵做人當如精金美玉，煞令可觀，然後放交。學道須硬著脊骨，步步莫軟。若於己躬重習處，則反要輕脫，乃為好手。習氣輕，道力強，比之順風揚帆，自然達岸耳。
與陳咸懋茂才。云：娘未生前，誰為名號？凡屬心知，皆是已生後事，何況說個沒把鼻？是把鼻，卻成礙膺。山野愛公聰慧，久為篤信弟子，三沐三薰，不敢辭懶，願從容講之。
示梁無染居士。云：承公下問，詞語鄭重，可稱至誠，與公別來幾時耶？乞人雪鬢漸皤，而求一同志以性命為事，又復晨星落落，公閉門讀書，乃以生死路頭問，何快如之？不知生死變幻之際，茫然無以自存者，以此性無體，不能自守，一念妄動，號為無明，一變為心，再變為識，識有分別善惡之功，識有紛紜善惡之罪，攬境著念，互相攪亂，縱使暫停，此心未破，不能發明，無體之性，無本可據，得不茫然？道人無他，只是知其皆從性地中變出，更不染污，從此修證，直下成佛耳。今學道之士窮搜妙理，記憶名言，在妙理名言上討出一箇住腳之地，以為安樂，此正東行而西馬首。何以故？以其只在識心上紛紜，未向性地中體認故也。公有入道之志，則日用間須把一切放下，縱於飲茶食飯，冷觀其靈動者，畢竟承誰恩力？只如此自問，勿作道理分解，勿落意思思量，默默暗提，久久純熟，便是下手工夫。若忽然打翻，始怪乞人多口。暫復。
與葉天木居士。云：宗門一著即稍為之，便有超過天人氣象，況宿根之士又能決志脫落緣累，如振秋籜于長風，當無艱難之態。若為之不止，使精明湛徹，忽然打失於往來死生之跡，如力士展臂能轉一切，不為一切所轉。請為道翁先執左券，但恐以某為饒舌耳。然還有一句，原不欲翁念佛，歸其珀珠亦好。若謂尚帶些富貴氣，豈知玉殿苔生、金風體露，寶几珍御布滿目前，尚能日消萬兩黃金，那處更有者箇消息耶？