縱然有外義， 如領受定體， 非是由自性， 有多體過故。
若許，則二者， 應不感有異。 不見障故非。 非由義了達。
於彼多體事， 見為一體性， 彼不見，如何， 能成為見義？
若現欲不欲， 分別，非義覺。 彼亦死相等， 見不相續心。
即於外所量， 受自果應理。 如其此自性， 如是決定義。
爾時此現義， 是量。能取體， 縱有，非餘義， 故非觀待外。
何故？如義體， 彼安住於識， 如是能決定， 謂此如是住。
是了自體性。 故許彼了義。 非現義體性。 彼能立於覺，
住義彼所作， 如彼義安住， 如是彼極顯。 立義彼體故，
自了許了義。 故境亦非異。 觀察自體性， 說自證是果。
了義彼體故。 同彼或同餘， 識是如是現， 其因亦是義，
許義為所量。 如某之行相， 無義事而現， 如何緣義？實，
如是我不知。 覺體雖無別， 諸見顛倒者， 能所取領受，
了達如有異。 如根被咒等， 染壞，泥塊等， 雖離彼色相，
而現餘行相。 未染壞眼者， 無見如是故。 如遠曠野中，
小者現為大。 能所取了知， 雖非有，而住， 能所量及果。
如隨現而作。 非爾於一事， 現為種種性， 行相如何實？
失彼一性故。 於餘餘壞故。 不見性，非一。 覺見無異事，
乃決定無異。 由何觀察事， 真性中無事。 何故？於彼等，
一多性皆無。 由見同法故， 於非彼體性， 執為彼體性，
世人生錯亂。 於此則無彼， 此行中彼體， 一亦不見故。
由內染所生， 彼從過失起， 本性顛倒現， 此亦是有者。
不待見同法， 如有眩翳等。 彼決斷為覺， 許為能取相，
彼體故，了我， 故是彼能立。 如領受貪等。 自體立為境，
住能所量果。 此當配一切。 彼領受體故， 可領受自體，
如是「可」即量， 體性是所量， 自證是為果。 於體能取相，
是決斷體性。 言可性是量， 是說為自證。 從諸境所生，
一切諸識等， 其餘雖是因， 然有境行相。 如食與時等，
皆是子生因， 持父母一形， 非是餘人者。 其餘及諸境，
雖同是因性， 許彼分是境。 無彼，彼不成。 於具義心中，
恐無義行相， 緣過去義者， 二相自證成。 青等現異故，
不具類，非義。 彼無常不成； 常如何能生； 名等，前已破。
此理非具義， 唯欲相屬故， 非義功能成。 如此行相識，
是念，從受生。 彼亦義相空， 彼如何具彼？ 彼時無有故，
非是從義生。 如是受亦爾。 彼相非由義， 明相遠離故。
彼相若異者， 餘應如是知。 若常屬我者， 說亦不應知。
若屬各各者， 則不應相續。 著一義體者， 講聽者諸心、
若謂由相同， 彼有一名言， 而非現為彼。 異體如何取？
時覺應無義。 即彼領受識， 亦依止二分， 由一相區別，
彼識之所緣。 餘若非有相， 如何住於識？ 謂後後之識，
各增加一相。 義自體二相， 及我行相中， 彼第二由彼，
第三識了知。 由是義果性， 憶識憶義故。 若由於錯誤，
而相合雜者， 現相與作意， 亦皆應如是。 如是一切果，
皆與因同緣。 故無陶師等， 應不憶念瓶。 識由何差別，
依止義相同， 除同餘何為？ 見雙生等故。 初性若非二，
第二性住一， 決定能緣心， 應不能分辨。 故青等自性，
現前安住覺。 與義相合繫， 由第二覺緣。 餘則唯初一，
義生故繫屬。 不見前義屬， 後後識則非。 定與覺俱時，
所頓領受境， 除彼而為餘， 由何相成立？ 如亂識二月，
雖無而見異。 青黃等異法， 非有決定受。 無受或有義，
或無義之受， 未見有領受， 故彼等非異。 故識時現義，
非離識為餘， 此極難遮止。 雖有諸餘因， 諸根識無故，
比知有異因。 若不說決定， 從等無間緣。 從種子生芽，
由烟成立火， 如此依外義。 作者住證知， 若現彼體性，
如是定繫屬， 若計依彼覺， 此有何相違？ 烟應非火生，
非由果知因。 彼縱然是因， 由何知決定？ 彼亦現烟覺，
明醒習氣者， 現為火覺性， 了知非火性。 心續彼堪能，
習氣為心要， 現烟覺明顯， 故從火生烟。 智者有此說。
依止於外義， 說二相，彼復， 由定俱受成。 由根別明顯、
不明、間雜等， 現異能緣識， 緣慮於一義。 若彼義非現，
義自性一故， 彼義一切意， 自性應成一。 依義而生起，
隨彼體性作， 彼亦由餘某， 以某分成異。 如子依於父，
雖是彼父色， 由某、以某分， 而可得差異。 如燈等焰輪，
有孔雀翎眼， 青紅色鮮明， 目不明所見。 彼若是外事，
明根何無能？ 若見真，見彼。 如何是根壞？ 翳淨明利眼，
所見超根境， 餘人所見義， 如何非明顯？ 除現、根、作意，
知餘一功能， 故餘非是因， 非因何為境？ 若彼是覺因，
如何觀待燈？ 唯由燈有故， 亦非二俱因。 遠近等差別，
明不明，不可。 若現別故爾。 彼間隔無隔， 見不見應等。
若由現不明， 不見某細分， 故而各異者。 外義一，何由，
見不見各異？ 微塵多各異， 何見不見異？ 若現明不明，
差別覺異者。 由餘異無異， 何由而現異？ 彼現何不明？
障故。此何非？ 薄故。現亦爾。 餘非薄有性。 最近現極明，
彼亦應顯現。 若彼依無見， 有餘色生者。 彼等應互障，
則現是能障， 彼應唯現一。 不障，應頓見， 明不明自性。
由無見障一， 由無義非義， 無見彼何為？ 故依義所生，
領受如其因， 能緣行相異。 餘惡慧惡宗。 識、聲與燈等，
是現量及餘， 能生其以前， 諸剎那滅故， 由何而於識，
已無而明顯？ 若顯餘非益， 應顯一切義。 若從因決定，
識此計亦無。 彼作識無彼， 然現為義故， 而說彼明顯。
其餘俱生義。 非益，不作相。 識非以自相， 而辨其行相，
如何能明顯？ 金剛、石等義， 堅，不待他故， 一切眾生識，
應自然頓生。 俱有饒益故， 此彼漸生者， 說餘別剎那，
此過如前說。 彼由自領受， 都無可辯諍。 彼義性不成，
由正念成立。 自行境無別， 無各異領受， 謂此是如此，
或非是如此， 應無此別異。 唯由領受許， 非能辨各異。
無明顯各異， 無辨覺，如孿。 由成立二相， 亦多成自證。
以現自體相， 即成領受故。 由彼事之覺， 識滅如何受？
彼不受自體， 無餘遮領受。 具現義之識， 彼向外顯現。
能緣覺之覺， 常內向我故。 所有現境者， 彼得非受彼。
若謂由相同， 何有餘領受？ 一切相同者， 應得互領受。
若覺同領受， 彼非同領受。 彼自領受彼， 彼非有同因。
所作業建立， 此世間為因。 自體性領受， 由增益錯亂，
說領受青等。 非領受餘體。 覺是青等事， 為何外義量？
覺非青等事， 如何領受義？ 若時領受體， 非有相同因，
此由自成立， 何用以義成？ 若一切體同， 識即應非識。
若一分相同， 一切受一切。 如青等體故， 許領受青等。
如是受體故， 彼亦應領受。 言領受領受， 非如義決定，
故無過失者， 義亦常無彼。 若有有性因， 領受何故無？
復見白等時， 白等明顯性， 此了別明顯， 所有生起現，
為離白等顯， 餘事或彼體？ 餘事。明非明， 如何明顯白？
識明，彼非明， 眾生盡非明。 明由餘明明， 應成無窮故。
無見繫屬識， 如何彼簡別？ 二中知一時， 非有見第二。
若見二繫屬， 乃決定謂見。 由何見相同， 由餘心而見，
說言見彼者？ 是則自證成。 若不了自事， 何能了他體？
若由同領受， 如前已除遣。 若緣諸見同， 義非先有見。
如何彼決定， 彼與所見同？ 諸不許相同， 彼則無見二。
爾時義與識， 豈能說彼等？ 若是自事者， 彼應能自顯。
若彼不顯者， 應不能顯義。 諸非自了宗， 不見一切義，
說覺非現者， 此於彼亦答。 由依、緣、修別， 而別異轉者，
苦樂欲等別， 現成彼即覺。 彼知除彼外， 不知餘少異。
若由餘了者， 彼亦餘所行。 若彼生彼現， 覺所了，非餘。
於餘能緣者， 亦定有此二。 若非從彼生， 亦非彼現者，
彼覺應無境。 若不取彼者， 亦不緣諸總， 彼非少許事，
此於前已說。 故彼現義者， 離彼覺非餘， 現及自了成。
若謂雖緣彼， 而非現量者， 義同，由何異？ 若由具不見，
及一義等故， 領受決定者， 餘畢竟不緣。 領受別已除。
諸瑜伽現量， 領受他樂等， 由領受相同， 彼如彼逼惱。
若時自現為， 苦自體，則惱。 非是緣彼識， 爾時無彼過。
以是一切識， 緣、領受各異。 同義是為緣， 自顯是領受。
復由無現量， 覺應由因知。 彼亦根義覺， 或是前作意？
除此因果聚， 餘繫屬非有。 不見功能故。 彼誤故非根，
其義亦如是， 覺、作意是識。 彼亦不成立， 不成則非因。
若顯義是因， 彼豈非是識？ 此除所顯義。 若顯非領受，
所顯不定故。 若許顯即是， 義之差別者。 其無生滅義，
全無少差別。 許彼，識別別， 應剎那壞滅。 彼為知未知？
若已知為因， 尚未決斷知， 由何言彼知？ 未決斷所知，
如何知能了？ 所見非已見， 則他應已見， 全無有所見，
於他所見中， 有彼差別故， 應了達自覺。 故不待自法，
從單獨義法， 非能比度覺。 覺因是現量， 自法離自覺，
更有何餘事？ 彼從同因生， 由何與覺異？ 餘生，彼錯亂。
色等五種境， 諸根及能緣， 除此非能表， 彼之所餘果。
其中二超根， 五義見色生， 離於有餘生， 一亦無可知。
如是若無知， 言因乃亂說。 縱有因不見， 與彼共繫屬，
如何能了達？ 故諸因非是， 不見之能顯。 若說較彼因，
先已成立者， 彼復須餘喻， 所立，故無窮。 故由覺成義，
非由義成彼。 彼未成，則義， 無自成立故。 現覺及從彼，
見言及動等， 不能比他心， 不見屬我故。 義因於意覺，
非有成立故。 汝覺由餘覺， 如何能明顯？ 非明，體同故，
由何能所顯？ 境如何是顯？ 於明，體轉故。 彼明彼體性，
是自極明顯。 如是覺許覺， 即成覺自證。 非爾，境與覺，
亦俱法相同。 故我覺自己， 由明體極顯。 餘於彼體轉，
明顯而極顯。 雖相同，不許， 由彼顯餘覺， 以自極顯故。
彼義體極顯， 喻如二燈燭。 如燈與瓶等， 依彼而廣作，
能所顯名言。 非唯由根境， 決定謂已見。 由何而成此，
亦定是彼餘。 念亦成證我。 若由餘識證。 緣長等不成，
以無久住故。 若住無次第， 於覺頓現故。 字無次不長。
無互相雜亂， 字分具次第， 如何生無次？ 若先住至後，
後聲應增廣。 緣無次第故， 後無具次覺。 後境無住故，
覺非自安住。 自住，後亦彼， 不滅無別故。 字無次頓生，
亦有此過失。 一次功生故， 功後後無義。 諸字後顯者，
此過亦隨住。 若多緣彼者， 後覺領受彼， 彼亦非緣長。
故不念長覺。 諸覺各異受， 彼聞聲不應， 現為無間隔。
結合亦遣除。 若謂見間隔， 誤彼無隔者， 則誦二短音，
應誤為無隔。 若根見間斷， 根不增無斷， 一切諸根覺，
應皆顛倒故。 一切字體邊， 亦住一瞬頃。 彼亦漸連屬，
多微塵乃滿。 一塵轉動時， 最短時剎那。 覺亦剎那故，
漸次了解字。 故字及色等， 雖餘覺間隔， 現無間隔者，
一切具倒義。 若由根迷亂， 餘結合諸事， 無表異錯亂，
是念。有分別， 與言說繫屬， 豈是明現者？ 已說根所取，
非有聲合者。 若根見間隔， 由分別合者。 義與彼領受，
現無間斷者， 若無正理害， 由何言彼斷？ 若覺能定故，
彼由何許爾？ 不見頓覺故。 彼應如是觀。 彼等同類者，
則功能決定。 謂諸分別心， 正解次第起。 諸於所見義，
起認識分別， 明顯計為現。 此亦遣除彼。 聲、卵及燈等，
了知各異者， 明現故，彼覺， 如何是現量？ 故由於認識，
不定字等一。 若無憶先領， 增益為彼法， 則亦無了知，
謂彼即是此。 彼豈是根生？ 義與識領受， 不許其頓生。
義與識現相， 不了達各別。 諸現義之識， 與單獨外義，
非一覺所取， 應無別異故。 無善知差別， 領受善了解。
諸義及義識， 後如何別憶？ 諸義及義意， 領受漸次生。
則種種現相， 諍過難拔出。 謂了知青等， 一相或一受，
領受青現相， 非有餘領受。 由餘識隨領， 彼亦見有念，
彼由何領受？ 彼亦由餘者， 識了鬘連屬， 生此彼為何？
若即前覺者， 應不轉餘境。 成為所取相， 能生因諸覺，
後識何不緣， 而緣取餘境？ 能生緣我識， 性決定內支，
由何餘外支， 而能障碍彼？ 外義縱接近， 亦非能障彼。
餘則境接近， 全無領覺者。 義非近分位， 全無。以無本，
覺念亦無故。 此計噫妙哉！ 過去等分別， 非有義接近，
移轉因無故， 應無行於義。 若緣我生識， 功能漸消盡，
轉向餘境者。 彼義覺何從？ 前覺功能盡， 應不轉於義。
無前覺，非覺。 著餘義失能， 未知生識故。 異類雖頓生，
由一極明心， 使失功能故。 非從阿賴耶， 而生起餘識。
非爾，則意轉， 等，不待餘意。 意識如次生， 亦成立相待。
若意是一故， 著餘餘不轉， 不生餘識者。 否，有頓生故。
轉同，一切時， 同故，不解餘。 唯我意合生， 亦應頓時生。
從一，一所作， 如何多見燈？ 漸次亦無能， 後亦無別故。
此說身、士夫。 若從行決定， 彼後從何生？ 若即從覺者，
實爾是所許。 所取由所取， 是能生非餘。 能生即彼相。
現，無非所取。 無分無細等。 失所取功能， 非餘能生體。
有所取相者， 除取，無餘生。 色等非如是， 於覺無饒益。
此除所取相， 有何餘定事？ 覺亦有彼故， 彼亦住彼性。
能取因、領受， 是心所取相。 色等及心法， 觀察所取相，
是覺未淨者。 瑜伽證叵思。 彼由微等體， 取成非所取，
色覺何先無？ 有何為後生？ 若緣自覺者， 即應緣彼自，
無間因之心， 故不解餘義。 無一多功能， 然說事本性，
能作一多果。 若非一生多， 非有一生一， 果從諸聚生。
一亦成二聚， 故說能作多。 若謂由餘覺， 緣義及前識。
有現前後故， 觀察於一義， 常漸見誦說， 應成非漸次。
一亦二二現， 現了我彼故。 若轉向餘境， 非領受後者，
如他所領受， 應一切無受。 若我受是現， 他受非爾者，
由何如是說？ 我受由何成？ 明因不成者， 非許明所明，
若不成明明， 眾生應皆明。
釋量論之現量品終