二 佛剎之分類
佛剎雖別真應，未能顯其幽致，通核諸大乘，可分三幹：法身、報身、化身。一、法性身剎或常寂光淨土。此又為三：一者、平等法性身剎：法者、一切現實事理義相，性者、常遍如是真相。瑜伽論云：云何法性？是諸緣起無始時來理成就性，是名法性。云何法住？如成就性以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住以彼法性為因，是故說彼名為法界。故於平等法性身剎，又名平等法界身剎。此平等法性遍一切情器，皆名平等法性身剎。有情無情，是佛非佛，一切平等，無少差別；不生不滅，不一不異，不垢不淨，不增不減。依此故言：有情無情本來成佛。二者、分顯法性身剎：此有偏分、等分。小乘得生空智，所顯生空法性——小乘涅槃——，謂之偏分所顯法性；大乘初地以上菩薩得二空智，地地增進，分顯平等真如法性，謂之等分所顯法性。三者、圓顯法性身剎：佛正遍知，圓照一切，全顯平等法性。於上平等、分顯、圓顯法性雖無身剎之別，而得假說為法性身剎者，以一切法事相，依法真勝義性，即此諸法相性，假說為法性身剎故。二、受用身剎或實報莊嚴土：前法性身剎皆本來成就，由顯不顯或顯差別，說有三種。此受用身剎，則由因生起；因圓果滿，受用於果，謂之受用身剎。茲別為二：一者、唯自受用身剎：此唯佛陀之自受用，雖諸佛陀之自受用身剎皆周法界，非一非異；然此佛陀之自受用身剎，唯此佛陀變緣而自受用。彼彼佛陀亦復如是，各不雜亂。剎周法界，雖亦無有身剎之可區別，然庵摩羅識攝持為自體則得身名，身所依住則得剎名，故曰唯自受用身剎。二者、自他受用身剎：此有十重差別，即法雲地不可說不可說世界受用身剎，以至極喜地百大千世界受用身剎是也。此於十地菩薩，皆為地地自受用之勝果。然在佛陀，則為出其少分功德，隨他分量令他共為受用之身剎也，故曰自他受用身剎。三、應化身剎或凡聖同居土變化身剎。此為佛陀及大菩薩——地上菩薩亦能應化佛身相故——全隱自果受用功德，唯隨下地有情機感，應機化生身或剎等。此分三類：一者、勝應化身剎：應諸迴趣大乘之小乘聖、及大乘內凡位菩薩與諸天等，高大妙嚴，勝於人故。二者、應化生身剎：此如生贍部洲史實上之釋迦牟尼。三者、隨類化身剎：阿素洛見為阿素洛同類，龍見為龍同類，旁生見為旁生同類，餓生見為餓生同類；身剎受用類各相似。又一類中，隨其罪福深厚差別，感觀不同。此三總為應化身剎。真應重重，表之如上：
依佛而辨：法性身剎及唯佛自受用身剎為真身剎，畢竟無自無他、無說無聞；凡成法會及聞說法，皆應身剎。若依地上大乘菩薩而辨：他受用亦為真身剎；餘應身剎。若依地前三乘賢聖及諸天等而辨：勝應化亦為真身剎；餘應身剎。若依不發大乘心之小乘及凡人等而辨：應化生亦為真身剎；唯隨類化為應身剎。向來諸佛學者，不明此義，定執華嚴、大日等經所說毗盧遮那以為法身。中國佛徒，又以梵網戒經所說盧舍那佛，謂是報身。按此、則知華嚴、大日等之毗盧遮那，通於他受用及勝應化之身剎，乃大乘聖者與三乘賢聖及諸天等之所見者。依普賢——即金剛薩埵——等，則為十地之他受用。盧舍那即毗盧遮那，不過譯音稍為差異，謬執彼為法身，此為報身，尤極愚妄！按此戒經，據千華臺之盧舍那，即為以千佛剎為境之離垢地菩薩所見之他受用身剎，此為大乘之戒地故。千華上之千釋迦為勝應化佛身剎，一華為一大千界故。每華有百萬億釋迦，即為劣應化佛身剎，各以一贍部洲為所依故。知盧舍那為他受用，應知毗盧遮那亦為他受用佛，但諸天之所見，則當為勝應化身耳。若言報、化不離法身，則雖隨類化亦法身；無非法身，何得別指毗盧遮那以為法身？若言平等法性身剎，則雖牛溲馬勃亦為法身，何足據以為勝？妄談真言等經為法身說，是實不知法身一名之為何義者也。知此分判，千載疑雲應可披豁？