觀有果無果門第二
復次：諸法不生。何以故？
先有則不生，先無亦不生，有無亦不生，誰當有生者？
若果因中先有則不應生，先無亦不應生，先有無亦不應生。何以故？若果因中先有而生，是則無窮。如果先未生而生者，今生已復應更生。何以故？因中常有故，從是有邊復應更生，是則無窮。
【講】學佛的人，最要緊的，就是要有智慧！因為有了智慧，才可以用智慧去觀察一切法。前面是觀察「因緣」，現在是觀察在因中「有果無果」。依次第排列起來，此門是屬於第二。前面已經說過了一次諸法是「無生」，現在再來說一次，所以叫做「復次」。怎樣知道一切法是「不生」呢？下面有七種原因：現在先說第一種。就是說：無論你說：「因」中先已經有了「果」，這當然是「不生」；就是「因」中先沒有「果」，也是「不生」。那怕就是你來矯亂說：「因」中亦有「果」、亦無「果」、好不好呢？那也是更不可以「生」！這樣一來，那一法是「有生」呢？這是頌文的大意，下面有長行的解釋。
就是說：設若這個「果」，在「因」中先已經有了，那不應當再有「生」；或者是「因」中先沒有「果」，那更不可以「生」；至於或「有」或「無」，根本上就不能再說「生」！甚麼原因呢？設若在「因」中先就有了「果」的話，那「生了」又「生」，這樣就會犯了無窮無盡的過咎了！如果你說：「果」未「生」，所以現在可以「生」；那末，我也可以說：現今「已生」，將來也可以「更生」；甚麼理由呢？因為你們自己說的：「因」中常有「果」的原故。所以從這「有」的一邊說：應當生了更生，生了又更生，豈不是「無窮」嗎？
若謂生已更不生，未生而生者，是中無有生理；是故先有而生，是事不然。復次：若因中先有果，而謂未生而生，生已不生者，是亦二俱有。而一生一不生，無有是處。復次：若未生定有者，生已則應無。何以故？生、未生共相違故；生未生相違故，是二作相亦相違。復次：有與無相違，無與有相違，若生已亦有，未生亦有者，則生、未生不應有異。何以故？若有生，生已亦有，未生亦有，如是生、未生有何差別？生、未生無差別，是事不然；是故有不生。復次：有已先成，何用更生？如作已不應作，成已不應成；是故有法不應生。復次：若有生，因中未生時果應可見，而實不可見；如泥中瓶，蒲中席，應可見，而實不可得見；是故有不生。
【講】上面有六個「復次」，就是六個原因：一、設若你說：「果法」、「生過」了之後，更不「再生」；沒有「生」的，才會「生」的話，這道理是不能成立！甚麼原因呢？因為，你自己說：無論是「已生」或「未生」，「果」都是在「因」中先有，那末，「生已」既不能「更生」，「未生」也是不應當「生」，所以你說：「因」中先有「果」，而後來才「生出」的話，是不對的。
二、設若你說：「因」中雖然是有「果」，然而，「未生」才可以「生」，「生過」了再不能「生」，這話也是不對的！甚麼原因呢？因為你自己說的：「因」中先已經有了「果」，所以，要「生」、無論是「已生」或「未生」，都是會「生」；要「不生」、無論是「已生」或「未生」，都不能「生」；你不可以說：「生」已「不生」，「未生」可以「生」的話，一「生」一「不生」，是沒有這個道理。
三、設若你說：「未生」是决定有「果」，那末，「生了」之後，就應當沒有「果」了！甚麼道理呢？因為，「已生」和「未生」，這二法是相違的，「生」和「未生」既然是相違，那末，兩種作相，當然也是相反的，就是說：「未生」設若是「因」中先有「果」，那末，「生了」之後，反過來應當就沒有「果」了。
四、再來說說：「有」同「無」當然是相違，「無」同「有」也是相違的，設若照你說：「生了」之後還是「有」，「未生」也是「有」，那末，「生」和「未生」，就不應當有「異」啊！甚麼原因呢？因為，你自己說的：「生已」也是「有」，「未生」也是「有」，那末，「生」和「未生」，有甚麼地方不同呢？「生」和「未生」，沒有差別的話，恐怕人家不會贊成吧！所以你說：「因」中先有「果」是不對的。
五、再說：「因」中既然先已經有了「果」，那末，用不着再生「果」，因為「果」中先已經有了「果」啊！好像：作了不要再作，成了不要再成，所以，「因」中先有「果」，是不要再生「果」了。
六、再說：你說「因」中先有「果」，然後有「果生」的話，那末，應當有甚麼事實來證明，「因」中已經先有了「果」，可以看得見嗎？好像：泥中先已經有了瓶，蒲中先已經有了蓆，應當可以看得見啊！而事實上是看不見的，所以，「因」中先有「果」的道理，是不能夠成立。這「六過」連上面第一種的「無窮過」，一共犯了「七種過」，所以，「因」中先有「果」，而後能生「果」的話，是不對的。
問曰：果雖先有，以未變，故不見。答曰：若瓶未生時，瓶體未變故不見者，以何相知，言泥中先有瓶？為以瓶相有瓶，為以牛相、馬相故有瓶耶？若泥中無瓶相者，亦無牛相、馬相，是豈不名無耶？是故汝說因中先有果而生者，是事不然。
【講】問：「果」、雖然在「因」中先已經有了，不過是，因為還沒有「變」，所以看不見！答：譬如說：瓶、未生時，因為瓶體還未變，所以不可見。那末，你因為甚麼相狀知道，來說泥中先有瓶呢？還是因瓶相，而知道泥中有瓶呢？還是因牛相和馬相，所以知道泥中有瓶呢？設若泥中沒有瓶相，也沒有牛相和馬相，那豈不是泥中一相都沒有嗎？所以你說：「因」中先有「果」而後生「果」的話，是不對的。
復次：變法即是果者，即應因中先有變。何以故？汝法因中先有果故。若瓶等先有，變亦先有，應當可見，而實不可得，是故汝言未變故不見，是事不然。
【講】這一段是破他的「變法」與「果」同時有。就是說：你們說的「變法」如果就是「果」的話，那末，「因」中既然先有「果」，也就是應當「因」中先有「變」，甚麼原因呢？你們自己說的：「因」中先有「果」，所以應當「因」中先有「變」，那末，好像瓶等在泥團「因」中已經先有了瓶「果」，那「變」也就在「因」中先有「變法」了。既然「變法」在「因」中已經先有了，就應當可見，而事實上是不可見，所以你們說：「未變」故「不見」，在事理上看起來，是不對的。
若謂未變不名為果，則果畢竟不可得。何以故？是變先無，後亦應無，故瓶等果畢竟不可得。若謂變已是果者，則因中先無，如是則不定：或因中先有果，或先無果。
【講】設若你說：因為「未變」所以不叫做「果」，那末，照這樣說起來，這「果」、是永遠不可得！甚麼原因呢？因為這個「變」，在「因」中先沒有，後來也是沒有；所以瓶等的「果」，是永遠「不可得」。
設若你又說：「未變」時雖然是沒有「果」，然而「變了」之後，可以叫做「果」，那末，「因」中先沒有「果」，「未變」是沒有，「變了」是有，那就成了不定；或「因」中先有「果」，因為變出來了；或「因」中先無「果」，因為沒有變出來。
問曰：先有變，但不可得見。凡物自有，有而不可得見者，如物或有近而不可知；或有遠而不可知；或根壞故不可知；或心不住故不可知；障故不可知；同故不可知；勝故不可知；微細故不可知。近而不可知者，如眼中藥。遠而不可知者，如鳥飛虛空高翔遠逝。根壞故不可知者，如盲不見色，聾不聞聲，鼻塞不聞香，口爽不知味，身頑不知觸，心狂不知實。心不住故不可知者，如心在色等則不知聲。障故不可知者，如地障大水，壁障外物。同故不可知者，如黑上墨點。勝故不可知者，如有鐘鼓音，不聞捎拂聲。細微故不可知者，如微塵等不現。如是諸法雖有，以八因緣故不可知！汝說因中變不可得，瓶等不可得者，是事不然。何以故？是事雖有，以八因緣故不可得。
【講】問：「因」中先已經有了「變」，但是不可得見而已！因為，有一種物，雖然是有「自體」，然而不可得見，是有八種原因：
一、好像有一種物：因為「太近」了的原故，所以不可知，這好像眼睛裏面的藥。
二、東西雖然是有，然而又因為「太遠」了，所以，又是不可知，這好像鳥雀一樣，在虛空中飛得遠遠，你還是看不見。
三、不但是「太近」或「太遠」看不見，如果眼睛壞了，就不能見；耳朵聾了，就不能聽；鼻孔塞了，就不能嗅；舌頭爽了，就不能嘗；身體麻木了，就不能知覺；心識如果顛狂了，就不能如實而知，這都是因為「根壞」了的原故。
四、還有「心」沒有注意到這件事物上去，也是不能知，這好像心專注意到色相上去了的時候，就不能知道傍邊人說的甚麼話。
五、有「障蔽」的時候，還是不知道！這好像地下面雖然是有水，然而因為被大地所障蔽，所以看不見下面有水；又好像門外雖然是有物，但是因為被牆壁所障閉，所以也是看不見，這都是「障故」不可知。
六、還有「相同」的也是不可知，好像在黑板上面，用黑墨去點它一點，怎樣可以知道呢？
七、「勝故」也是不可以知，好像正在撞鐘打鼓的時候，怎樣可以聽到拂塵的音聲呢？
八、「微細故」也是不可以知，好像微塵在衣服上面，也是看不見。
上面這許多東西雖然是「有」，因為有這「八種因緣」，所以不可知！你龍樹菩薩破我們，說因中變法不可得，瓶等不同不可得的話，是不對的，甚麼原因呢？是事雖然是有，因為有「八種原因」，所以也是不可得。
答曰：變法及瓶等果，不同八因緣不可得。何以故？若變法及瓶等果，極近不可得者，小遠應可得；極遠不可得者，小近應可得；若根壞不可得者，根淨應可得；若心不住不可得者，心住應可得；若障不可得者，變法及瓶法無障應可得；若同不可得者，異時應可得；若勝不可得者，勝止應可得；若細微不可得者，而瓶等果麤應可得。
【講】這是龍樹菩薩駁斥上面的話。意思就是你說：事情雖然是「有」，不過是因為有「八種因緣」，所以不知。然而，這「變法」及「瓶果」，不同這八因緣不可得啊！怎樣知道呢？設若這「變法」和「瓶果」：
一、「極近」不可得的話，那末，稍微離開一點，總應當可得啊！
二、如果，「極遠」而不可得的話，那末，稍微近一點總可以看得見啊！
三、縱然是「根壞」了固然是不知道，但是根沒有壞，好好的時候，總應該知道才對啊！
四、假使「心」沒有注意，當然是不知道，然而心若是已經注意了的時候，那就應當知道啊！
五、你說：因為被東西「遮障」住了，所以看不見；然而，這變法以及瓶果，是沒有東西可以遮障它，總應當可以看得見啊！
六、「相同」的東西，固然是不容易看得出，但是不同的東西，好像白布上有了黑點，總該看得見啊！
七、正在撞鐘打鼓，音聲太大了的時候，當然聽不到細聲，然而大聲停止了之後，細聲總該聽到啊！
八、微細的東西，你說看不見，我很相信，然而瓶等「果」是粗色，為甚麼也看不見呢？所以你們說：「因」中先已經有了「果」，而不可得的話，我是不會相信的。
若瓶細故不可得者，生已亦應不可得。何以故？生已，未生，細相一故。生已，未生，俱定有故。問曰：未生時細，生已轉粗，是故生已可得，未生不可得。答曰：若爾者，因中則無果。何以故？因中無粗故。又因中先無粗，若因中先有粗者，則不應言細，故不可得；今果是粗，汝言細故不可得，是粗不名為果。今果畢竟不應可得，而果實可得，是故不以細故不可得。如是有法，因中先有果，以八因緣故不可得，先因中有果，是事不然。
【講】設若你說：因為瓶「果」也同「未生」的時候一樣是「細」，所以也是不可得，那末，「生已」也應當是不可得。甚麼原因呢？因為「生已」和「未生」細相是一樣啊！「生已」和「未生」，都是一定啊！
問：「未生」的時候是「細」，「生了」之後轉「粗」，所以「生已」可得，「未生」是不可得。龍樹菩薩又破他說：設若按你這樣說，那末，「因」中先就沒有「果」，甚麼原因呢？因為「因」中沒有「粗果」啊！
還有，「因」中先沒有「粗」，設若「因」中先有「粗」，那就不應當說：「細故不可得」。現今「果法」是「粗」，你們說因為「細」故不可得的話，那末，「粗」的就不能叫做「果」了。現今「果法」應當是不可得，而在事實上，「果法」又是可得，所以不能因為「細」故是不可得。這樣看起來，你們說：「因」中先有「果」，是由「八種因緣」不可得；你說「因」中先有「果」，是沒有這個道理。
復次：若因中先有果生者，是則因、因相壞；果、果相壞。何以故？如㲲在縷，如果在器，但是住處，不名為因。何以故？縷、器非㲲、果因故。若因壞，果亦壞，是故縷等非㲲等因。因無故，果亦無。何以故？因因故，有果成。因不成，果云何成？
【講】這一段文先要明白一個定義：就是說：如果照你們的主張：「因」中已經先有了「果」，那末，這「因」不過是「果」的住處，好像籃子裏面藏了物一樣，這籃子不過是藏物的處所，籃子决不是生物的「因」。
所以說：設若「因」中先有「果」生的話，那末，「因」只是「果」的住處，生「果」的「因」義就失掉了！「因」是對「果」說：「因」的義既然不成，「果」的義也當然不成。所以說：「因果相」都一齊壞了！甚麼理由呢？好像布在紗線之中，和菓子放在器物中一樣，不過是住處罷了！决不能叫做生「果」的主「因」，甚麼原故呢？紗線不是㲲布的「因」，好像器物不是果子的「因」是一樣。因為這個道理，所以「因」不能成立，「果」也是不能成立。甚麼理由呢？因為有「因」才有「果」，「因」都沒有，「果」怎樣有呢？
復次：若不作，不名果，縷等因，不能作㲲等果。何以故？如縷等不以㲲等住故能作㲲等果，如是則無因無果。若因果俱無，則不應求因中，若先有果，若先無果。復次：若因中有果而不可得，應有相現，如聞香知有華，聞聲知有鳥，聞笑知有人，見烟知有火，見鵠知有池，如是因中若先有果，應有相現；今果體亦不可得；相亦不可得；如是當知：因中先無果。
【講】這都是說「因」中先有「果」。就是說：「能作」才叫做「果」，設若「不作」，就不能叫做「果」。好像說：紗線的「因」，不能作布㲲的「果」，甚麼原故呢？如果紗線不作布㲲，又能夠得布㲲的「果」，這樣一來，就變無「因」，無「因」、當然就無「果」；因、果既然都無，那就不應當追求，「因」中若先有「果」，或是無「果」。
假使你又說：「因」中雖然是有「果」，不過是看不見罷了！那末，應當也有「相」來表現，好像：華、雖然是沒有看見，因為聞到了花的香氣，所以知道有花；聽到了鳥雀叫的音聲，所以知道有鳥；聽到了有人笑的音聲，所以知道有人；看見烟就知道有火；看見白鵠就知道那兒有水池。照上面這樣說起來，你們說：「因」中先有「果」，縱然是看不見，也應當有「相」表現啊！現今你們說的，不但是「果體」不可得，連「表相」也不可得，所以知道「因」中先無「果」。
復次：若因中先有果生，則不應言因縷有㲲，因蒲有席。若因不作，他亦不作，如㲲非縷所作，可從蒲作耶？若縷不作，蒲亦不作，可得言無所從作耶？若無所從作，則不名為果。若果無，因亦無，如先說。是故從因中先有果生，是則不然。
【講】再說：設若「因」中先已經有了「果」生的話，那末，就不應當說是由紗線而成功的布㲲，是由蒲草而成功的蓆子。設若「自因」既然不能作「自果」，那「他因」更不能作「自果」，好像布既然不從紗所成，難道是從蒲草而成的嗎？所以紗不能成布，蒲更不能成布。這樣一來，可以說：這布是無所從而出啊！設若是無所從而出的話，那就不叫做「果」了！「果」既無，「因」也是無，這在前面已經說過了，所以你們說：「因」中先有「果」，是不對的。
復次：若果無所從作，則為是常，如𣵀槃性。若果是常，諸有為法則皆是常。何以故？一切有為法皆是果故。若一切法皆常，則無無常；若無無常，亦無有常。何以故？因常有無常，因無常有常，是故常、無常二俱無者，是事不然。是故不得言：因中先有果生。
【講】再說：設若這「果」是無所從作，那就是恆常同「涅槃性」一樣了。設若這「果法」是「常」，那一切「有為法」都是「常」了。甚麼原因呢？因為一切「有為法」，都是「果法」，設若一切法都是「常」的話，那就沒有「無常」。「無常」和「常」是「對待」而立的，「無常」既然沒有，「常」也當然沒有。甚麼原因呢？因為有「常」，才說有「無常」；因為有「無常」，才說有「常」。所以「常」和「無常」，是相對而有的，上面既然沒有相對的東西，那末，他說「常」與「無常」兩種都是沒有，人家是不會贊成的。所以，不可以說：「因」中是先有「果」。
復次：若因中先有果生，則果更與異果作因，如㲲與著為因，如席與障為因，如車與載為因，而實不與異果作因，是故不得言：因中先有果生。若謂如地先有香，不以水灑，香則不發；果亦如是，若未有緣會，則不能作因。是事不然，何以故？如汝所說，可了時名果，瓶等物非果。何以故？可了是作，瓶等先有非作，是則以作為果。是故因中先有果生，是事不然。
【講】再說：設若說「因」中一定先有「果」生的話，那末，此「果」更可以給「異果」作「因」，好像：雞生蛋，雞是「因」，蛋是「果」。然而蛋又可以生雞，那末蛋既然是「果」，雞、就叫做「異果」，意思就是「果」又生「果」。好像布是給被著做「因」，蓆子是給遮障做「因」，車子是給載物做「因」，而事實上是不給「異果」做「因」，所以不可以說「因」中先有「果」生。
設若你又說：好像地一樣，本來是先有香，然而，設若不用水去灑，地下的香是不會發出來！這譬喻，就是說：「因」中雖然是先有「果」，但是，若不遇「緣」，這「果」就不能作「後果」的「因」，好像女人雖然是可以生子，然而沒有生子的緣，還是不能生子，怎樣可以將此子來作生孫的「因」呢？
你說這種話，也是似是而非，並不是「真理」啊！怎樣知道呢？照你們所說的話，要明了看得見的時候，才叫做「果」。瓶等物在泥團裏面，還是看不見，所以不叫做「果」。甚麼理由呢？因為可以明了的時候，是叫做「作」，你不是說：瓶等「果」在「因」中已經是先有了，那就不叫做「作」，這樣，我們就可以知道，是以「作」為「果」，現在你說：「因」中先已經有了「果」，所以不對啊！好像：車料是「因」，車是「果」，載物是「後果」，你說「因」中先有「果」，如同說木料中已經有載物的「後果」，是一樣的大笑話。
復次：了因但能顯發，不能生物，如為照闇中瓶故然燈，亦能照餘臥具等物；為作瓶故和合眾緣，不能生餘臥具等物，是故當知：非先因中有果生。復次：若因中先有果生，則不應有今作、當作差別。而汝受今作、當作；是故非先因中有果生。
【講】再來談談：「了因」和「生因」不同。「生因」如種生芽，「了因」如燈照物，你們把「了因」當做「生因」，所以一錯就錯到底。所以說：「了因」但能夠「顯發」而已，不能夠「生物」；好像照暗中瓶，所以點燈，這燈、不但是能照瓶，並且能照床、被、帳、枕，其餘的一切臥具等物。因為要作瓶，所以用水、土、繩、泥團、人工等和合而成瓶；然而，不能將水土泥團繩子來成功帳子被條臥具等物；所以你說：「因」中先有「果」生，是不對的。
再說：設若「因」中先有「果」生的話，那末，既然有了「果」，又何必現在要去「作」，才有「果」受用；還有「未作」的，就沒有受用這兩種差別呢？然而，你們贊成有「今作」、「當作」的差別，所以不是「因」中先有「果」。
這一門，叫做「觀有果無果門」，也就是用「般若」的智慧，去觀察；究竟「因」中是先有「果」呢？還是「因」中先無「果」呢？上來共有三番問答，一共有二十四破，都是破「因」中先有「果」。第一次是「執」，其餘不過是「轉計」而已，破至最後，二十四計已盡，「因」中有「果」的妄計已完，以下是破「因」中先無「果」。
若謂因中先無果而果生者，是亦不然。何以故？若無而生者，應有第二頭、第三手生。何以故？無而生故。問曰：瓶等物有因緣，第二頭、第三手無因緣，云何得生？是故汝說不然。答曰：第二頭、第三手、及瓶等果，因中俱無，如泥團中無瓶，石中亦無瓶；何故名泥團為瓶因，不名石為瓶因？何故名乳為酪因，縷為㲲因，不名蒲為因？
【講】外人看見論主把「因」中先有「果」，已經破了，又以為「因」中先無「果」，大約是對吧？所以論主再來破「因」中先無「果」。就是說，設若你說：「因」中先沒有「果」，而又能夠生「果」的話，也是不對。甚麼原因呢？設若「因」中既然沒有「果」，而又能夠生「果」的話，那末，「因」中沒有兩個頭、三隻手的「果」，也應當有兩個頭、三隻手生起來才對。甚麼理由呢？因為你說：「因」中沒有「果」，能夠生「果」啊。
外人又來辯問：瓶等物是有「因緣」，所以能「生」。第二個頭，第三隻手，是沒有「因緣」，怎樣能夠「生」呢？所以你說得不對啊！
論主答：第二個頭，第三隻手，以及瓶等「果」，在「因」中都是沒有啊！好像泥團中既然沒有瓶，就是在石頭裏面也是沒有瓶，那末，為甚麼要說：泥團中可以做瓶的「因」，而不說石頭來做瓶的「因」呢？為甚麼要說：牛奶可以做酪的「因」，紗線可以做㲲布的「因」，而不說蒲草來做㲲布的「因」呢？
復次：若因中先無果而果生者，則一一物應生一切物，如指端應生車、馬、飲食等；如是縷不應但出㲲，亦應出車、馬、飲食等物。何以故？若無而能生者，何故縷但能生㲲，而不生車、馬、飲食等物？以俱無故。若因中先無果而果生者，則諸因不應各各有力能生果。如須油者，要從麻取，不榨於沙。若俱無者，何故麻中求，而不榨沙？若謂曾見麻出油，不見從沙出，是故麻中求，而不榨沙，是事不然。何以故？若生相成者，應言餘時見麻出油，不見沙出，是故於麻中求，不取沙；而一切法生相不成故。不得言餘時見麻出油，故麻中求，不取於沙。
【講】再說：設若你一定要說：「因」中先無「果」，而「果生」的話，那末，無論那一種物，都可以生一切物，好像在手指頭上，也應當生出車、馬、飲食的東西才對。甚麼原故呢？設若「因」中先無而能生「果」的話，那末，為甚麼紗線只能成㲲布，而不能生車、馬、飲食呢？因為「因」中既然都是沒有「果」的話，那末，要「生」、通同都可以「生」，不「生」、通同都不要「生」，為甚麼紗線中但成㲲布，而不生車、馬、飲食呢？因為你說：「因」中先沒有「果」，可以「無」中生「有」啦。
還有：設若「因」中先沒有「果」，而又能生「果」的話，那末，諸「因」，就不應當各各有力能生各各不同的「果」，好像要麻油的人，要從麻中去取油，不在沙中去榨油呢？設若你說：「因」中都沒有「果」，為甚麼要在麻中求油，而不去榨沙呢？
設若你又說：從前曾經看見過麻出油，沒有看見沙出油，所以在麻中求油，而不榨沙，這理由也是不充足。甚麼原因呢？因為你說：「因」中先無「果」，也就是說：麻中先無油。麻中既然先無油，那麻中就不應當出油，因為麻中沒有「生相」，麻中既然沒有「生相」，所以麻中不應當出油。
設若「生相」可以成立，那你才可以說：見麻出油，不見沙出，所以在麻中求，而不榨沙。然而你說：「因」中先無「果」，是一切法「生相」都不成，你怎樣可以說：從前見過麻出油，所以在麻中求油，而不在沙中取油呢？
復次：我今不但破一事，皆總破一切因果。若因中先有果生，先無果生，先有果無果生，是二生皆不成；是故汝言餘時見麻出油，則墮同疑因。復次：若先因中無果而果生者，諸因相則不成。何以故？諸因若無法，何能作？何能成？若無作、無成，云何名為因？如是作者不得有所作，使作者亦不得有所作。
【講】我們現在再來說說：我現在不但是破你一件事，我要總破你們外道所「執」的一切：「因」中先有「果」，或「因」中先無「果」，或「因」中先有「果」無「果」，通同都是不對！所以你說在別個時候，看見麻出油，是墮在「同疑因」裏面。甚麼叫做「同疑因」？就是你舉出來的「因」，我還是「懷疑」，你怎樣可以用這「懷疑」的因，來成立你的宗旨呢？
再說：設若「因」中先沒有「果」，而能夠生「果」，那末，一切作「因」的相就用不着了！甚麼原因呢？因為能夠作「果法」，才叫做「因」。現在沒有「果法」，當然也沒有「因法」，「因法」既然沒有，怎樣有「果法」呢？「果法」既然沒有，怎樣可以成「因法」？所以無論是作者，乃至使作者，都是不得有所「作」。總而言之：你計「因」中先無「果」，所以「能作」、「作法」、「所作」都不能成立。
若謂因中先有果，則不應有作、作者、作法別異。何以故？若先有果，何須復作？是故汝說作、作者、作法諸因，皆不可得。因中先無果者，是亦不然。何以故？若人受作、作者分別有因果，應作是難；我說作、作者及因果皆空。若汝破作、作者及因果，則成我法，不名為難。是故因中先無果而果生，是事不然。復次：若人受因中先有果，應作是難；我不說因中先有果故，不受此難，亦不受因中先無果。
【講】這一段文，讀者最要緊要明了論主的意見；他是無論你說：「因」中先有「果」，或「因」中先無「果」，都是不贊成，並不是破了「因」中先無「果」，又承認「因」中先有「果」，所以敵者雖然來反難，然而論主是不受他的反難，因為論主也是不贊成「因」中先有「果」啊！
所以外人先來反難論主；設若你們佛教說：「因」中先有「果」的話，那末，就不應當有「作」，同「作者」及「作法」的別異。甚麼原因呢？因為既然「因」中先已經有了「果」，那末，何須再「作」呢？然而你們說「因」中無「果」，也是不對！怎樣知道呢？因為設若我們也贊成有「作」有「作者」；那當然會受你們問難，但是，我們也主張「作」及「作者」連「因果」都說是「空」。設若你們也再破「作」及「作者」，那豈不是成就了我們的說法嗎？這怎樣可以叫做問難。所以你們說「因」中先無「果」，而又能夠生「果」，是不對的。所以，設若有人贊成「因」中先有「果」，那是應當被你們問難。我們大乘不贊成「因」中先有「果」，所以不會受你們的難，然而也不贊成「因」中先無「果」，這是要請你們先注意！
若謂因中先亦有果亦無果而果生，是亦不然。何以故？有、無性相違故；性相違者，云何一處？如明闇、苦樂、去住、縛解，不得同處；是故因中先有果先無果，二俱不生。復次：因中先有果先無果，上有無中已破。
【講】外人看見論主單說「因」中先有「果」也破了！單說「因」中先無「果」也破了！那我現在說「因」中亦「有果」，亦「無果」，豈不是很好嗎？總該再不會破吧？殊不知這是小孩子講話！試想想：「有」和「無」是不是相違呢？如果性質是相違的話，怎樣可以說在一處呢？好像「明」和「暗」，可以同在一處嗎？「苦」和「樂」，「去」和「往」，「縛」和「解」，都是不可以同處。所以無論你說「因」中有「果」，「因」中無「果」，都是不對。其實「因」中先有「果」，或「因」中先無「果」，在前面已經破過了，還要再說甚麼呢！
是故先因中有果亦不生，無果亦不生，有無亦不生，理極於此。一切處推求不可得，是故果畢竟不生。果畢竟不生故，則一切有為法皆空。何以故？一切有為法，皆是因是果。有為空故，無為亦空。有為、無為尚空，何况我耶？
【講】這是結論。因上面種種理由：無論說「因」中先有「果」，固然是「不生」；「因」中先無「果」也是「不生」，就是說「因」中亦有亦無「果」，更是「不生」。這道理到這裏為極點。因為在一切處去推求，都是不可得，所以「果法」畢竟是「不生」。「果法」既然是「不生」，那末，一切「有為法」當然都是「空」的了。甚麼原因呢？因為一切「有為法」都不出「因果」啊！「有為法」既然都是「空」，那「無為法」當然也是「空」，因為「無為」是對「有為」說的。「有為」既然沒有了，那「無為」又從何處立名？「有為」和「無為」尚且是「空」，何况你們執着這「我」哩，當然「一空」是「一切空」啊！上面把「因」中先「有果」「無果」一門已說竟。