觀相門第四
復次：一切法空。何以故？
有為及無為，二法俱無相，以無有相故，二法則皆空。
有為法不以相成。問曰：何等是有為相？答曰：萬物各有有為相，如牛：以角峯垂𩑶，尾端有毛，是為牛相。如瓶：以底平、腹大、頸細、脣粗，是為瓶相。如車：以輪、軸、轅、軛，是為車相。如人：以頭、目、腹、脊、肩、臂、手、足，是為人相。如是生、住、滅，若是有為法相者，為是有為？為是無為？
【講】這一門完全是「破相」，這「相」的範圍很寬，不但是看得見的是「相」，就是看不見的也是「相」，至正文中便知。先「立宗」：一切法空。何以故以下，是「出因」。論主說：無論是有為法，或無為法，這兩種法，都是「無相」。因為沒有「相」的原故，所以有為、無為二法都是「空」。現在來先說「有為法」，不是因「相」來成立的。
問：甚麼是「有為相」呢？答：無論那一種物，都是各有各的「相」。例如牛吧！牠兩邊有角，頸上面起包，項下面垂下來好像壺一樣，尾巴上有毛，這就是牛的相狀。又例如瓶：瓶底是平的，瓶肚子是大的，瓶頸是細的，瓶的脣是很粗的，這就是瓶的相狀。又例如車：它是用輪，用軸，用轅，用軛，來做的，這就是車相。又例如人：它是有頭、眼睛、肚子、背脊、肩頭、膊臂、手脚等等，這就是人相。明白了上面的道理，那末，試問：「生」「住」「異」「滅」，設若是有為法的相狀，到底是「有為」？還是「無為」呢？
問曰：若是有為有何過？答曰：若生是有為，應有三相；若生是無為，何名有為相？若生是有為者，即應有三相，是三相，復應有三相，如是展轉則為無窮。住、滅亦爾。若生是無為者，云何無為與有為作相？離生、住、滅，誰能知是生？復次：分別生、住、滅故有生，無為不可分別，是故無生，住、滅亦爾。生、住、滅空故，有為法空；有為法空故，無為法亦空，因有為故有無為，有為、無為法空故，一切法皆空。
【講】問：設若是「有為」，有甚麼過咎呢？答：設若「生」是「有為法」的話，那就應當更有「生」「住」「滅」三相。甚麼原因呢？因為有「生」，一定有「住」有「滅」，這樣的生、住、滅，生、住、滅一直的流下去，豈不是成了「無窮」嗎？「生」是這樣，「住」、「滅」也是這樣。
設若「生」是「無為」的話，「無為」怎樣可以給「有為」作相？因為「無為法」，就是離開了生、住、滅，既然離開了生、住、滅，就沒有了「對待」，誰又知道生、住、滅呢？還有一個道理：因為分別生、住、滅，才知道有生、住、滅；「無為法」是不可分別，所以「無為法」是沒有生、住、滅。生、住、滅既然是「空」，那一切有為法都是「空」。有為法「空」，無為法那裏還不「空」呢？因「有為」，才說「無為」；有為、無為法都「空」，所以一切法都是「空」。
問曰：汝說三相復有三相，是故無窮，生不應是有為者，今當說：生生之所生，生於彼本生；本生之所生，還生於生生。法生時，通自體七法共生：一法，二生，三住，四滅，五生生，六住住，七滅滅。是七法中，本生除自體，能生六法；生生能生本生，本生還生生生，是故三相雖是有為，而非無窮。住、滅亦如是。
【講】這一段是小乘人救前面所說「無窮」的過失。外人問：你們大乘說生、住、滅「三相」，更有生、住、滅「三相」，所以會犯無窮的過失。但是我現在又有一種說法：雖然是「有為」，然而不會犯無窮過。這道理是怎樣說法？就是每一法生時，都能有七法：即如第一是為「法體」，第二是為「本生」，第五是為「生生」。他說：「生生」能夠生「本生」，反過來「本生」又來生「生生」，這樣，互相而「生」，就不會「無窮」。「生」是這樣，「住」和「滅」也是這樣。就是「本住」住「住住」，「住住」又能住「本住」。「本滅」滅「滅滅」，「滅滅」又能夠滅「本滅」。
答曰：若謂是生生，還能生本生，生生從本生，何能生本生？若謂生生能生本生，本生不生生生，生生何能生本生？若謂是本生，能生彼生生，本生從彼生，何能生生生？若謂本生能生生生，生生生已還生本生，是事不然。何以故？生生法應生本生，是故名生生，而本生實自未生，云何能生生生？
【講】這是大乘破小乘的話：就是說：設若你說：「生生」、還能夠生「本生」，那不過是一個笑話罷了！因為「生生」是從「本生」來生的，為甚麼又能夠生「本生」呢！豈不是父親生兒子，兒子又倒過來生父親嗎？所以說：若謂「生生」能夠生「本生」，如果「本生」不生「生生」的話，那「生生」又怎樣能夠生「本生」呢？設若又說：「本生」能夠生彼「生生」，那更是笑話，「本生」是從「生生」生出來的，怎樣又能夠生出「生生」來呢？設若你又說：「本生」是能夠生出「生生」，「生生」生了之後，所以還來生「本生」，那也是不對，甚麼原因呢？「生生」的法則，應當生「本生」，所以才叫做「生生」；然而「本生」自己還沒有出世，怎樣又能夠生出兒子呢？那豈不是一個大笑話！
若謂生生生時，能生本生者，是事亦不然。何以故？是生生生時，或能生本生，生生尚未生，何能生本生？是生生生時，或能生本生，而是生生自體未生，不能生本生。若謂是生生生時，能自生，亦生彼；如燈然時，能自照，亦照彼，是事不然。何以故？燈中自無闇，住處亦無闇，破闇乃名照，燈為何所照？燈體自無闇，明所住處亦無闇。若燈中無闇，住處亦無闇，云何言燈自照，亦能照彼？破闇故名為照，燈不自破闇，亦不破彼闇，是故燈不自照，亦不照彼；是故汝先說燈自照亦照彼，生亦如是，自生亦生彼者，是事不然。
【講】設若說：「生生」正生的時候，所以能夠生「本生」，這話是不對的！甚麼原因呢？就是說：如果「生生」已經「生出」來了，或者能夠生「本生」；現在「生生」自己尚且沒有，怎樣可以生「本生」呢？你們看見過：母親尚且還沒有出世，就會生兒子的奇事嗎？
恐怕外人又轉救：「生生」正生的時候，能「自生」，又能「生他」。這意思恐怕不容易懂，所以來說一個譬喻：好像一盞燈正點起了的時候，一方面能照自己的燈，同時又能照人和照物，這不是自照、照彼嗎？這譬喻用得適當不適當呢？當然不適當！怎樣知道呢？試看論主先破了他舉的喻，那法當然就不能成立。
你說照燈，燈是以「明」為義，我只聽到人家說：燈光只照「暗」，沒有聽見人家說：燈光可以照「明」啊！要知道：燈的本體不是「暗」，就是「明」的處所當然是沒有「暗」，設若燈的自體沒有「暗」，「明」的處所也沒有「暗」，你怎樣可以說：燈能「自照」，又能「照彼」呢？因為「破闇」才叫做「照」，現在燈本身上沒有「暗」，所以不能「照自」，「明」的處所也沒有「暗」，所以也不能「照彼」，所以你說的：燈能「自照」，又能「照彼」，是不對的，這道理明白了的話，那末，「生」也是一樣，你說「生生」，能生「自己」，又能生「本生」，是沒有這件事。
問曰：若燈然時能破闇，是故燈中無闇，住處亦無闇。答曰：云何燈然時，而能破於闇？此燈初然時，不能及於闇。若燈然時不能到闇，若不到闇，不應言破闇。復次：燈若不及闇，而能破闇者，燈在於此間，則破一切闇。若謂燈雖不到闇，而力能破闇者，此處然燈，應破一切世間闇，俱不及故。而實此間然燈，不能破一切世間闇，是故汝說燈雖不及闇，而力能破闇者，是事不然。復次：若燈能自照，亦能照於彼，闇亦應如是，自蔽亦蔽彼。若謂燈能自照亦照彼，闇與燈相違，亦應自蔽亦蔽彼。若闇與燈相違，不能自蔽，亦不蔽彼，而言燈能自照亦照彼者，是事不然，是故汝喻非也。
【講】問：燈正點起了的時候，能夠「破闇」，「暗」破了之後，我也知道：燈中沒有「暗」，燈照的處所也沒有「暗」。答：你這才是一個大笑話！怎樣可以說：正點燈的時候，而能夠「破暗」呢？甚麼理由呢？因為燈最初才點的時候，這燈上的光，還沒有及到「暗」，設若初點燈的時候，不能到「暗」的地方，既然燈光沒有到「暗」，那就不應當說「破暗」。
再來說說：假定你一定要說：燈光雖然是不及於「暗」，然而又能夠「破暗」，那末，燈在這里，豈不是能破全世界上一切的「暗」嗎？設若你又說：燈光雖然是沒有到「暗」的地方，然而它的力能夠「破暗」的話，那末，此處然燈，應當能破一切世界上的「暗」啊！然而這里點燈，不能夠破一切世界上的「暗」，所以你說的：燈光雖然是沒有到「暗」，而力能夠「破暗」的話，是不對的。
還有：設若燈能夠照自己，又能夠照其他的東西，那末，「暗」也是一樣，應當能夠障蔽自己，也能夠障蔽一切。設若燈光同黑暗是相違的，黑暗既然不能夠障彼、障自，那你說的燈光，能夠自照、照他，也是不對，所以你說的譬喻是用不着的。
如生能自生亦生彼者，今當更說：此生若未生，云何能自生？若生已自生，已生何用生？此生未生時，應若生已生，若未生生。若未生而生，未生名未有，云何能自生？若謂生已而生，生已即是生，何須更生？生已更無生，作已更無作，是故生不自生。若生不自生，云何生彼？汝說自生亦生彼，是事不然。住、滅亦如是。
【講】前面先破「能例」的「喻」，現在來破「所例」的「法」。所以說：你前面所說的那個「生」，能「自生」又能「生彼」，現今再來說說：試問：你這一個「生」，設若還沒有「生起」的時候，怎樣能夠「自生」呢？假定說已經生「自生」了，那末，「已生」、用不着「再生」了。就是說：這個生「未生」的時候，還是生了之後「再生」？還是沒有生「才生」？設若你說：是沒有「生」才「生」，要知道：「未生」、就叫做「未有」，「未有」怎樣能夠「自生」呢？假定你又說：是「生」了之後才「生」的。如果「生」了之後，那就是「生」，又何必「再生」做甚麼？因為「生」了用不着「再生」，好像作東西一樣，作過了用不着再作，所以這個「生」，是不能「自生」，設若自己都不能「生」，又怎樣可以「生彼」呢？好像：自己尚且都不能「生存」，還能夠保護別人「生存」嗎？所以你說：能「自生」又能「生彼」，那能有這件事呢？「生」既然是這樣，那「住」和「滅」的道理，也可照這樣推知啊！
是故生、住、滅是有為相，是事不然；生、住、滅有為相不成故，有為法空。有為法空故，無為法亦空。何以故？滅有為，名無為𣵀槃，是故𣵀槃亦空。復次：無生、無住、無滅，名無為相；無生、住、滅則無法，無法不應作相。若謂無相是𣵀槃相，是事不然。若無相是𣵀槃相，以何相故，知是無相？若以有相知是無相，云何名無相？若以無相知是無相，無相是無，無則不可知。
【講】現在把上面所說的「有為法」，來作一結論：所以說：是故生、住、滅，你們把它當作「有為相」，是不對的。生、住、滅說它是「有為相」既然不成，那「有為法」就是「空」，有為法既然是「空」，無為法當然也是「空」，甚麼原因呢？因為把「有為法」滅掉了，才叫做「無為」的「𣵀槃」。因為既然沒有「有為」，所以「無為」的「𣵀槃」，也是沒有。
還有一種說法：就是沒有生、住、滅，才叫做「無為相」。那末，既然沒有生、住、滅，當然是「無法」，「無法」的東西，就不應當作「相」。設若你說：「無相」可算是「𣵀槃相」，那也是不對。假定說：「無相」就是「𣵀槃相」的話，那末，請問你用甚麼「相」，可以知道「𣵀槃」是「無相」呢？設若你是因「有相」而知「無相」，那末，「有相」是有相狀的，怎樣叫做「無相」呢？設若因「無相」而知道是「無相」，「無相」就是「無」，「無」就是「不可知」的事相啊！
若謂如眾衣皆有相，唯一衣無相，正以無相為相故，人言取無相衣，如是可知無相衣可取；如是生、住、滅是有為相，無生住滅處，當知是無為相，是故無相是𣵀槃者，是事不然。何以故？生、住、滅種種因緣皆空，不得有有為相，云何因此知無為？汝得何有為決定相，知無相處亦無為？是故汝說眾相衣中無相衣，喻𣵀槃無相者，是事不然。又衣喻，後第五門中廣說。是故有為法皆空；有為法空故，無為法亦空；有為、無為法空故，我亦空；三事空故，一切法皆空。
【講】現在來說一個譬喻：設若你說：好像在許多衣服裏面，都是有牒紋的，叫做「有相衣」；裏面唯有一件沒有牒紋的，就叫做「無相衣」。正是因為這一件衣服沒有牒紋的相，所以人家說：拿「無相衣」來！因為這個原故，就可以知道「無相衣」是可以取的。這譬喻明白了，就可以知道：有生、住、滅，既然是「有為」，那末，無生、住、滅，應當知道是「無為」，是故無生、住、滅，是「𣵀槃」對不對呢？當然是不對。怎樣知道它是不對呢？因為我在前面說過了生、住、滅，用種種理由，可以證明它是「空」，根本上就沒有「有為相」，「有為相」既然沒有，怎樣可以因「有為」而知道「無為」呢？我真真倒要來請問你一下：你得到甚麼「有為法」的「决定相」，而知道「無相處」是「無為」呢？所以你前面說的在眾相衣中有一件「無相衣」，用它來譬如「𣵀槃」的「無相」，是不可以的。所以知道：一切「有為法」都是「空」的，「有為法」既是「空」，「無為法」當然也是「空」，「有為」和「無為」通同都「空」了，還有甚麼「我」不空嗎？「有為」、「無為」、「我」，三件事都「空」，一切法當然是「空」。