觀有相無相門第五
復次：一切法空。何以故？
有相相不相，無相亦不相；離彼相不相，相為何所相？
有相事中相不相，何以故？若法先有相，更何用相為？復次：若有相事中相得相者，則有二相過：一者先有相，二者相來相。是故有相事中相無所相。無相事中相亦無所相，何法名無相，而以有相相？如象有雙牙，垂一鼻，頭有三隆，耳如箕，脊如彎弓，腹大而垂，尾端有毛，四脚粗圓，是為象相。若離是相，更無有象可以相相。如馬豎耳，垂𩮰，四脚同蹄，尾通有毛，若離是相，更無有馬可以相相。如是有相中相無所相，無相中相亦無所相；離有相、無相，更無第三法可以相相，是故相無所相。
【講】這第五門是觀察「有相」和「無相」，都是沒有的。本論唯一的主張：就是一句話：「一切法空」而分做十二門的理由，來說明「空」的所以罷了。所以先徵問：何以知道「一切法空」的原故？就是說：如果這一法是「有相」，既然已經有了「相」，當然用不着再有「相」；如果這一法本來就是「無相」，好像：龜無毛，兔無角一樣，既然是「無相法」，當然不能再加上甚麼「相」。試問：離開了上面這兩種：「有相」和「無相」，要怎樣再成一個甚麼「相」呢？
以下是用長行來解釋這偈頌的。我說「有相」的事物中，再不能「加相」，是甚麼原因呢？因為：這件事物上已經先有「相」，試問：更用「相」做甚麼？我們再來研究：設若這有「相」的事物中，再加上一個「相」，那就會生出兩種過失；一種是先有的「相」，一種是後加的「相」。所以「有相」之中再「加相」，是不合乎道理。
「有相」之中「無所相」我已經懂了，然而「無相」之中總可以「有所相」吧？「無相」之中也不能「有所相」，甚麼原故呢？試問：你有看見過那一種「無相法」上「有所相」呢？好像一隻象吧！因為牠有兩個長牙，一個很長的鼻子垂下來，頭頂上有三個包，耳朵好像畚箕一樣，背脊同弓一樣的彎彎，肚子很大的也垂下來了，尾巴上有許多毛，四隻脚很粗大而圓的，這就是象的相啊！試問：設若離開了上面這許多相，那裏還有一個象的相可以去相嗎？再好像一匹馬吧！馬的耳朵是豎起來的，兩邊的鬘是分開來垂下去，四隻脚同蹄以及尾巴通同有毛，設若離開了這許多相，還有一匹馬的相可以去相嗎？因此，無論「有相」中是「無所相」，「無相」中也是「無所相」，試問：離開了這「有相」和「無相」，再沒有第三法可以做「所相」啊！所以一切法上决定沒有甚麼「所相」。
相無所相故，可相法亦不成。何以故？以相故知是事名可相。以是因緣故，相、可相俱空；相、可相空故，萬物亦空。何以故？離相、可相，更無有物。物無故，非物亦無；以物滅故名無物，若無物者，何所滅故名為無物？物、無物空故，一切有為法皆空；有為法空故，無為法亦空；有為、無為空故，我亦空。
【講】我們要知道：要先有「物」，然後才可以說是有「相」。反過來也可以說：「相」既然都沒有，那末，這東西也是沒有。甚麼原因呢？因為有「相」，所以才知道這件東西是可以「相」的。現在因為「相」既然沒有，所以「可相」的物體也是沒有，二者皆空。「相」同「可相」的物體都「空」，所以一切萬物皆「空」。甚麼理由呢？因為一切萬物「有」的話，都不能離開「相」和「可相」；如果離開了「相」和「可相」，當然就沒有「物」。「物」既然沒有，「非物」也是沒有；因為「物」滅了，所以才叫做「非物」；設若「物」都沒有，那說甚麼「滅」，既無物「滅」，說甚麼「無物」？「物」和「無物」都「空」，所以一切有為法都「空」。有為法既然是「空」，無為法也是「空」，因為是對待得名的啊！有為、無為都「空」，那裏還有甚麼「我」不空呢？