觀一異門第六
復次：一切法空。何以故？
【講】如果我們用智慧去過細觀察一下：就可以知道「體用」和「心法」都不是一、異。因為：體是「體」，用是「用」，怎樣可以說它是「一」？體不離「用」，用不離「體」，也不能說它是「異」。「心」和「萬法」的道理，也是一樣的意思。為甚麼要說它是非「一」非「異」呢？其目的就是要說一切法都是「空」。理由就在下面說明。相及與可相，一異不可得，若無有一異，是二云何成？
是相、可相，若一不可得，異亦不可得；若一、異不可得，是二則不成，是故相、可相皆空。相、可相空故，一切法皆空。
【講】「相」、是「相狀」，「可相」、是「物」，「相」和「物」是「一」嗎？當然不是；那末，「相」和「物」是「異」嗎？譬如白紙，「紙」和「白」是兩樣嗎？當然也是不對！結果，「一」也不對，「異」也不對，所以「相狀」和「物」都是「空」啊！「相狀」和「事物」都是「空」，所以「一切法」都是「空」。
問曰：相、可相常成，何故不成？汝說相、可相一、異不可得，今當說：凡物或相即是可相，或相異可相，或少分是相，餘是可相。如識相是識，離所用識更無識；如受相是受，離所用受更無受，如是等相，即是可相。
【講】外人看見論主說：「相」和「物」，一、異都不對，心裏有一點不服氣，所以論主說一、異都不能成，外人偏偏要說一、異都可成。現在先說「相」和「物」是「一」的例子。例如：識的分別「相」，和識的「體」，你能夠說它不是「一」嗎？試問：離開了分別的功用，還有甚麼識的「體相」呢？又例如受也是一樣。試問：離開了領納的功用，那裏還有甚麼受的「體相」呢？把上面兩個例子看過了之後，就可以知道：「相」和「事物」是「一個」啊。
如佛說滅愛名𣵀槃，愛是有為有漏法，滅是無為無漏法；如信者有三相，樂親近善人，樂欲聽法，樂行布施，是三事身、口業故，色陰所攝；信是心數法故，行陰所攝，是名相與可相異。
【講】上面舉的例子是證明「相」和「事物」是一，現在要舉過例子來說明「相」和「事物」是「異」。例如佛平常對我們所說的：要滅除了「愛」才叫做「涅槃」，因為「愛」是生滅的「染污法」，「涅槃」是不生滅的「清淨法」，所以愛和涅槃絕對是「異」。又好像一個有信心的人一樣，他一定有「三種相」來表示他的「信心」：一、他喜歡去親近良師善友的善知識，二、他一定是喜歡聽聞正法，三、他更喜歡布施救濟窮苦的人。因為知道親近善人，可以得到教訓；聽聞正法，可以得開智慧；布施窮苦，可以得增福報。然而這「三事」是屬於身、口的「色陰」所攝，而「信心」是在「行陰」中「善心所」裏面所攝，可見「相」和「事體」也是「異」。
如正見是道相，於道是少分；又生、住、滅是有為相，於有為法是少分，如是於可相中少分名相。是故或相即可相，或相異可相，或可相少分為相；汝言一、異不成故，相、可相不成者，是事不然。
【講】現在拿「正見」來做比例：好像有正知、正見的人，就是「道」的相。甚麼原因呢？因為「道」有八種，所謂：「八正道」。然而「正見」是八正道之一，所以叫做「少分」。還有，生、住、異、滅也是有為法的表相，然而有為法的範圍很大，無論是「色法」、「心法」、「心所法」，乃至「不相應行法」，都是屬於「有為法」，現在生、住、異、滅是屬於「不相應行法」裏面一少部分，所以也叫做「少分」。這樣說起來：在事物中有「少分」的相，也可以叫做「相」。因為這種原故：或「相」和「事物」是「一」，或「相」和「事物」是「異」，或「事物」中有「少分」的「相」，你們一定要說：「一」、「異」都不成，所以「相」和「可相」的事物也都不成，我們以為是不對。
答曰：汝說或相是可相，如識等；是事不然。何以故？以相可知名可相，所用者名為相，凡物不能自知，如指不能自觸，如眼不能自見，是故汝說識即是相可相，是事不然。復次：若相即是可相者，不應分別是相是可相；若分別是相是可相者，不應言相即是可相。復次：若相即是可相者，因果則一。何以故？相是因，可相是果，是二則一；而實不一，是故相即是可相，是事不然。
【講】這是論主破他們所說的「相」和「可相」是「一」的不對。甚麼理由呢？因為「相」是可以知道的，所以叫它是「可相」的話，就是因為有「能相」，才知道有「可相」的境界。所用者是「相」，所以你說「相」和「可相」是「一」，當然不對。還有，設若「相」和「可相」是「一」的話，那末，又何必分別這是「相」，那是「可相」呢？如果你一定要分別這是「相」，那是「可相」的話，那就不可說兩個是「一」啦！還有，你一定要說是「一」，那就變成了因果是「一」，因為「相」是因，「可相」是果，你說「相」就是「可相」，所以因果就應當是「一」，然而事實上並不是「一」，所以你們說：「相」就是「可相」的事物，當然是不對。
汝說相異可相者，是亦不然。汝說滅愛是𣵀槃相，不說愛是𣵀槃相；若說愛是𣵀槃相，應言相、可相異，若言滅愛是𣵀槃相者，則不得言相可相異。又汝說信者有三相，俱不異信，若無信則無此三事，是故不得言相可相異。又相可相異者，相更復應有相，則為無窮。是事不然，是故相可相不得異。
【講】再說：你說「相」和「可相」是「一」，固然是不對；就是說「相」和「可相」是「異」，也是不對！甚麼原因呢？因為你說滅除了「愛」才是「涅槃」的義相，你不是說：「愛」就是「涅槃相」。如果說「愛」就是「涅槃相」，應當說「相」和「可相」的事物是「異」，設若說「滅愛」就是「涅槃相」，那就不可以說「相」和「可相」是「異」。這段文裏面，有一個字你若是明白了，你才可以全盤明白，那一個字呢？就是滅愛的「滅」字，這「滅」就是「涅槃」，這「滅」既然就是「涅槃」，那「滅」的「相」，和「涅槃」的「可相」，怎樣可以說「相」和「可相」是「異」呢？還有，你不是說：「信者」有，親近知識，聽聞正法，歡喜布施這「三相」，要知道這「三相」是不能離開「信」啊！因為有「信」的人，才有這「三相」，如果沒有「信」的人，是决定沒有這「三相」，所以「三相」和「信」不能說是異。還有，「相」和「可相」如果一定說它是「異」的話，那末，「相」中更有「相」，這樣一來，豈不是會犯無窮的過患嗎？那是不對，因此，「相」和「可相」的事物，决定不能說是「異物」。
問曰：如燈能自照亦能照彼，如是相能自相，亦能相彼。答曰：汝說燈喻，三有為相中已破。又自違先說，汝上言相可相異，而今言相自能相，亦能相彼，是事不然。又汝說可相中少分是相者，是事不然。何以故？此義或在一中，或在異中，一異義先已破故，當知少分相亦破。如是種種因緣相、可相，一不可得，異不可得，更無第三法成相、可相，是故相、可相俱空。是二空故，一切法皆空。
【講】現在先拿一個比喻來說：好像燈一樣：能「自照」又能「照人」。論主說：這個比喻用得不對，因為燈的譬喻，在前面三有為相中已經破過了！同時，也是違背你自己所說的話，因為你上面說「相」和「可相」是「異」，現在為甚麼又說「相」和「可相」是「一」呢？
縱然你說「可相」中有「少分相」，也是不對，甚麼原因呢？因為「相」和「可相」，無論是「一」或是「異」在前面都破過了，所以你說「可相」中有「少分相」也是不對。
這樣說來，上面所說過的種種因緣，可以知道「相」和「可相」，無論是「一」或是「異」，都是不對，除此一、異之外，更沒有第三法可以成立啊！所以知道「相」和「可相」都是「空」，「相」和「可相」既然都是「空」，所以「一切法」當然是「空」，因為「一切法」不出「相」和「可相」啊！