定慧品第四
佛性本來常定，一切凡夫為塵境所迷，向外馳求，心猿意馬，終日不定。如前所說，既知般若觀照之法毫無疑惑，言下反照，即見自性。常住不動，不待作為，故立定慧品第四。
師示眾云：『善知識！我此法門，以定慧為本。大眾勿迷言「定慧別」！定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人！莫言「先定發慧、先慧發定」各別！作此見者，法有二相。口說善語，心中不善；空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，却增「我法」，不離四相。
善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。』
此分為破一切凡夫邊見，謂因戒生定，由定發慧。二語雖出佛經，因人誤解，不了經旨，以為定慧係二事。且所解定為定心，慧為作用。於是強制其心使不動念，或空其心百無所思，或以後念止前念，種種造作不一而足，謂為定慧，全屬二乘見解，羊鹿等機。然則何謂一乘？必如大師所說：我此法門以定慧為本，定慧一體不是二。何以故？因定是慧體，慧是定用，體用如如，方名為道。此理微妙，見性自然了了。蓋當慧照之時，定在慧中，一絲不定，即慧照未臻微密。處定之時，慧在定中，一念不照，即定力未臻堅固。互為體用，豈可強自分別？若識此義，即是定慧等持之學。學道者切莫謂先要修定，由定發慧，使定慧各別。若作此解，則法有二相，口說善語，心却不善，空有定慧之名。實則定慧不等，定慧若等，即是心口如一，如佛之不二語、不異語、不誑語、不妄語是也。自悟修行即是智人，不在口諍；若徒口諍，說先說後，即同迷人。不斷勝負，反增我執，難離四相矣！且定慧譬如燈光，有燈即光，無燈即暗；燈與光非一非異，燈者光之體，而光則燈之用也。名雖有二，本實一體，此係修行中實在工夫，宜細細體認。
師示眾云：『善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥、常行一直心是也。如淨名經云：「直心是道場，直心是淨土。」莫：心行諂曲、口但說直！口說一行三昧、不行直心！但行直心，於一切法勿有執著！迷人著法相，執一行三昧，直言「坐不動、妄不起心、即是一行三昧。」作此解者，即同無情，却是障道因緣。』
此分教學人修行須用直心。云何直心？即上文所說心口如一，不誑不妄，此在平時人人皆可自驗。譬如乍見孺子入井，惻隱之心油然而生，不分親疏亦必援手，即最初一念直心也。迨至轉念，或慮危及自身，或以為怨家而置之，轉念即曲心也。故大師擧以示眾，能於一切處所，行住坐臥，常行一直心者，名為一行三昧。恐人不知信，更擧淨名經之言為證。可見修行之人直心最為切要，心口俱直，悟入極易，且無魔障，即是如來道場，諸佛淨土。切忌口是心非，內行諂曲，口說一行三昧。不行直心，非但誑人，實自欺心，如此之人決難聞道。若行直心，於一切法不生執著，即最上一乘。乃有一種迷人，執著法相，謂一行三昧，只言常坐不動，妄不起心即是。不知枯坐拘身，強制失心，如此偏執，與無情草木何異！徒增障道之因緣已耳。
師示眾云：『善知識！道須通流！何以却滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中、却被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾，如是相教，故知大錯。』
此分申明上文誤解一行三昧即是不動之非。蓋道猶水也，水貴通流方謂之道。如遏使不通，則不名道。故師特告眾：心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。所以者何？譬彼江河，一瀉千里；設中有阻塞，不特不能暢流，反潰隄决岸，害及田疇。世人之心住於法而為法相縛束，不得入道，亦復如是。若言常坐不動是，即如舍利弗為佛大弟子，智慧第一。宴坐林中，尚且被維摩詰所訶。豈非心著於法，而為兀坐不動之法所縛束哉！又有一種外道，教人坐時看心觀靜，以為無上法門。從此置功，久則弊害百出，世人徒見佛經有觀鼻端白及數息等法，不明其中妙理，只以己之意識任便為之，往往成為顛癇，如此類者實繁有徒，故曰大錯。
師示眾云：『善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修；自識本心，自見本性，即無差別；所以立頓漸之假名。善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至寃之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以「無住」為本。善知識！外離一切相，名為「無相」。能離於相，則法體清淨。此是以「無相」為體。善知識！於諸境上，心不染，曰「無念」。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却；一念絕即死，別處受生；是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更勸他人；自迷不見，又謗佛經。所以立「無念」為宗。善知識！云何立「無念」為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立「無念」為宗。
善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」』
此分與般若品互相表裏，兩兩對勘，精義自顯。且恐人聞剎那開悟即至佛地之語，著在頓上，以為不知是何密法，如此快捷？不然，矻矻數十寒暑，何以多有不能至佛地位者，未免心生疑謗。故師乃告眾曰：本來正教無有頓漸，因人之性根利鈍不同，故立此頓漸假名策勵學人。云何利鈍不同？由過去生中，修福慧則根利，否則根鈍。蓋鈍者為塵境所迷，只好漸次對治，刮垢磨光，工夫到時，自然明白。其利者反是，故能一聞開示，言下立悟。此利鈍之殊，而非別有密法者也。所以迷人漸契，悟人頓修，到得識自本心，見自本性，即毫無分別矣。又曰：我此法門從上以來，皆先立無念為宗，無相為體，無住為本云云。意謂無相者，於一切法相非法相，完全遠離。無念者，於過去現在未來，一切法塵影事，全不思念。無住者，於一切順逆境界，善惡好醜，寃親等事，並視為空，不思酬害。念念之中不思諸境，則心得自在，若諸念相續不斷，名為繫縛。念念不住，即無縛束而名解脫矣！故立無住為本。又外離一切相，名為無相。何以故？能離於相，則法體清淨，湛然常寂，故立無相為體。更於諸境心不染曰無念，於自念上遠離諸境，不生著心，如金剛經云：「應無所住而生其心。」即此義也。若百物不思，念盡除却，則一念斷絕，此身即死。學道者不識法意，矯揉造作。自錯猶可，更勸他人，以訛傳訛，罪過匪輕，自迷不見，反謗佛經。如此之人，世間不少，故立無念為宗。云何立此為宗？只緣一切假道學，口頭雖說見性，實不知性如何見，作何境象。愚迷之人，塵境當前，忘其所以；妄念一動，邪見即起，一切塵勞妄想從此而生。不知自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，而有退墮之虞。故此法門立無念為宗。且無者無二相，無諸塵勞之心。云何二相？如是非得失善惡，凡有對待皆名二相。塵勞即根塵和合，所生之虛妄相想。念者、念自真如本性，即自性三身佛也。真如是念之體，念為真如之用。因有真如，自性方能起念，非眼耳鼻舌能念；真如自性一去，眼耳色聲當時即壞，此凡人所知。真如自性起念，六根雖有見聞覺知，而能不染萬境，則真如自性常得自在，此却無人能會，豈非自棄？故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」言能善為分別法相，則我無上本覺固寂淨而不動也。