金剛般若波羅蜜經
金剛般若波羅蜜経
姚秦天竺三藏鳩摩羅什譯
姚秦天竺三蔵鳩摩羅什訳
如是我聞：
如是我聞。
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。
一時、仏は舎衛国の祇樹給孤独園にましまして、大比丘衆千二百五十人とともに在したまえり。時に、世尊は食時に、衣を着け鉢を持ち、舎衛大城に入りて乞食したまう。その城中にて、次第に乞食し終わり、本の処に還り至る。飯食を訖え、衣鉢を収め、足を洗い已りて、座を敷きて坐したまう。
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」
時に、長老須菩提（じょうろうしゅぼだい）は大衆中（だいしゅちゅう）に在（あ）りて、即（すなわ）ち座（ざ）より起（お）ち、右肩（うけん）を偏袒（へんだん）し、右膝（うしつ）を地（ち）に著（つ）け、合掌（がっしょう）恭敬（くぎょう）して仏（ぶつ）に白（もう）さく、「希有（けう）なるかな世尊（せそん）！如来（にょらい）は善（よ）く諸菩薩（しょぼさつ）を護念（ごねん）し、善（よ）く諸菩薩（しょぼさつ）に付囑（ふぞく）したまう。世尊（せそん）！
佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」
仏言：「善哉、善哉、須菩提よ。汝が説く如く、『如来は諸の菩薩を善く護念し、諸の菩薩を善く付囑したもう』と。汝今よく聴け、当に汝が為に説かん。善男子・善女人、阿耨多羅三藐三菩提心を発しては、応に是の如く住し、是の如く其の心を降伏すべし。」
「唯然。世尊！願樂欲聞。」
唯然（ゆいぜん）。世尊（せそん）よ、願わくは聞かんことを楽（ねが）い欲す。
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』如是滅度無量、無數、無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
仏は須菩提に告げたまわく、「諸の菩薩摩訶薩はかくのごとくその心を降伏すべし。『すべて一切の衆生の類、すなわち卵生、胎生、湿生、化生、あるいは有色、無色、有想、無想、非有想非無想、われ皆これを無余涅槃に令入して滅度せしめん。』かくのごとく無量・無数・無辺の衆生を滅度せしめながら、実に衆生として滅度せられたる者はなし。なんとなれば、須菩提よ、もし菩薩に我相・人相・衆生相・寿者相あれば、すなわち菩薩に非ざればなり。」
「復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
復た次に、須菩提よ、菩薩は法において応に住する所なくして布施を行ずべし。所謂ち色に住して布施せず、声・香・味・触・法に住して布施せず。須菩提よ、菩薩は応に是の如く布施すべし、相に住せず。何を以ての故に。若し菩薩相に住せずして布施せば、其の福德は思量すべからざるが故なり。
「須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」
「須菩提よ、どう思うか。東方の虚空は思量することができるか？」
「不也，世尊！」
「いいえ、世尊（せそん）！」
「須菩提！南、西、北方，四維、上、下虛空可思量不？」
「須菩提よ、南、西、北方、四維、上、下の虚空は思量すべきや？」
「不也，世尊！」
「いいえ、世尊（せそん）！」
「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
須菩提よ、菩薩が相に住することなく布施をなすとき、その福徳もまたかくのごとく不可思量なるべし。須菩提よ、菩薩はただ教えのごとくに住すべきなり。
「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」
「須菩提よ、汝はどう思うか。身相によって如来を見ることはできるか？」
「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
「いいえ、世尊（せそん）！身相（しんそう）によって如来（にょらい）を見（み）ることはできません。なぜならば、如来の説（と）かれる身相は、すなわち身相にあらざるものだからです。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來。」
仏、須菩提に告げたまわく、「すべて相あるものは、ことごとくこれ虚妄なり。もし諸の相なるものは相にあらざるを見れば、すなわち如来を見る。」
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
須菩提、仏に白して言く：「世尊、まさに衆生有りや、かくの如き言説章句を聞きて、実信を生ずることを得んや？」
佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。
仏、須菩提に告げたまわく、「かくのごとき説をなすことなかれ。如来滅後後五百歳において、戒を持ち福を修める者あり。この章句に対して信心を生じ、これを実とすることあらん。まさに知るべし、この人は一仏二仏、三四五仏において善根を種ずるにあらず、すでに無量千万の仏所において諸の善根を種ぜり。この章句を聞き、乃至一念に浄信を生ずる者、須菩提よ、如来は悉く知り悉く見たまう。これらの衆生はかくのごとき無量の福德を得ることを。なんとなれば、これらの衆生にはもはや我相・人相・衆生相・寿者相あらざればなり。
「無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。
法相もなく、また非法相もなし。何を以ての故か。是の諸の衆生もし心に相を取れば、即ち我・人・衆生・寿者に著することを為す。
「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』
もし法の相を取れば、すなわち我・人・衆生・寿者に執着する。なぜならば、もし非法の相を取れば、すなわち我・人・衆生・寿者に執着するからである。ゆえに法を取るべからず、非法を取るべからず。この義によって、如来は常に説きたまう：『汝ら比丘よ、われの説く法は筏の譬えのごとしと知れ。法すらなお捨つべし、いわんや非法においてをや。』
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」
「須菩提よ、どう思うか。如来は阿耨多羅三藐三菩提を得たというのか。如来は何か説く法があるというのか。」
須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。」
須菩提言く、「我が佛の説きたまう所の義を解するに、定まりたる法として阿耨多羅三藐三菩提と名づくるもの無く、亦た定まりたる法として如来の説く可きもの無し。何を以ての故にか。如来の説きたまう所の法は、皆な取る可からず、説く可からず、法に非ず、法に非ずに非ず。それ何の故ぞ。一切の賢聖は皆な無為の法を以てして差別有り。」
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
「須菩提よ、どう思うか。もし人が三千大千世界に満ちるほどの七宝を布施に用いたならば、この人の得る所の福德は多いと言えようか？」
須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
須菩提は申し上げた：「大変に多いでございます、世尊よ。なぜならば、この福徳はすなわち福徳の本性にあらず、このゆえに如来は福徳が多いと説かれるのです。」
「若復有人，於此經中受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。
もしまた人ありて、この経の中に受け持ち、乃至四句の偈等を、他人のために説かば、その福彼に勝れたり。なんのゆえにか。須菩提よ、一切の諸仏および諸仏の阿耨多羅三藐三菩提の法は、皆この経より出ず。須菩提よ、いわゆる仏法なるものは、すなわちこれ仏法にあらず。
「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，『我得須陀洹果』不？」
「須菩提よ、どう思うか。須陀洹（しゅだおん）は『私は須陀洹果を得た』という念いを起こすことができるか？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」
須菩提言く：「否（いな）、世尊（せそん）！何を以ての故にか。須陀洹（しゅだおん）は流れに入る（いる）と名づくるも、而も入る所無し。色（しき）・声（しょう）・香（こう）・味（み）・触（そく）・法（ほう）に入らず、是れを須陀洹と名づく。」
「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，『我得斯陀含果』不？」
「須菩提（しゅぼだい）よ、汝（なんじ）の意（こころ）にどうか。斯陀含（しだごん）は『我（われ）は斯陀含果（しだごんか）を得（え）たり』と、かかる念（おも）いをなすことができるか？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」
須菩提言く：「否、世尊（せそん）！何を以ての故にか。斯陀含（しだごん）は一往来（いちおうらい）と名づく。而（しか）も実（じつ）に往来なし。是（これ）を名づけて斯陀含と為す。」
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念，『我得阿那含果』不？」
「須菩提、汝はどう思うか。阿那含（あなごん）は『我は阿那含果を得たり』と念じることができるか。」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」
須菩提言く、「否、世尊。何を以ての故に。阿那含は不來と名づく、而も實に來ること無し、是の故に阿那含と名づく」と。
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，『我得阿羅漢道』不？」
「須菩提、汝はどう思うか。阿羅漢は『我は阿羅漢道を得たり』という念を起こすことができるか？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念『我得阿羅漢道』，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」
須菩提言く、「否なり、世尊よ。何を以ての故にか。実に阿羅漢と名づくる法あること無し。世尊よ、若し阿羅漢かくの如き念を作さば、『我は阿羅漢道を得たり』と、即ち我・人・衆生・寿者に著することを為さん。世尊よ、仏の説きたまう、『我は無諍三昧を得て、人中に於いて最も第一なり』と、是れ第一の離欲阿羅漢なり。我は是の如き念を作さず、『我は離欲阿羅漢なり』と。世尊よ、我若し是の念を作さば、『我は阿羅漢道を得たり』と、世尊則ち須菩提は楽阿蘭那行者なりと説きたまわざらん。須菩提は実に所行すること無きを以ての故に、須菩提を名づけて是れ楽阿蘭那行と為すなり。」
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
仏、須菩提に告げたまわく、「汝はどう思うか。如来が昔、然燈仏の御所において、法に於いて得るところがあったか。」
「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
世尊、如来は然燈仏の所に於いて、法に於いて実に得る所無し。
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「須菩提よ、どう思うか。菩薩は仏土を荘厳するか？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」
「いいえ、世尊（せそん）！なぜでしょうか。仏国土（ぶっこくど）を荘厳（しょうごん）するということは、すなわち荘厳にあらず、これを荘厳と名づけるのです。」
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。
是故に須菩提よ、諸の菩薩摩訶薩はかくの如く清浄心を生ずべし。色に住して心を生ずべからず。声・香・味・触・法に住して心を生ずべからず。応に住する所無くして其の心を生ずべし。
「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
「須菩提よ、たとえば人がいて、その身が須弥山王のごとくであるとせよ。汝はどう思うか。この身は大きいと言うべきか？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
須菩提申し上げます：「甚だ大なるかな、世尊よ。何を以ての故に？仏の説きたもうところの身に非ず、これを大身と名づくが故に。」
「須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何？是諸恒河沙寧為多不？」
「須菩提よ、ガンジス河のすべての沙の数があり、そのような沙の等しいガンジス河があるとせよ。汝はどう思うか。これらのガンジス河の沙は、多くあると言えようか？」
須菩提言：「甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙。」
須菩提言く、「甚だ多し、世尊。但だ諸の恒河のみならず、尚お多くして数ふること無し、況んや其の沙をや」と。
「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界以用布施，得福多不？」
「須菩提よ、我今まことに汝に告げん。もし善男子・善女人ありて、七宝をもって、かの恒河の沙の数に等しき三千大千世界に満てて布施せば、その福徳多からんや？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
須菩提言く：「甚だ多し、世尊よ！」
佛告須菩提：「若善男子、善女人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。
仏、須菩提に告げたまわく、「もし善男子・善女人、この経の中において、乃至四句の偈等を受持し、他の人のために説くことあらん。この福德は前の福德に勝れたり。
「復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅皆應供養，如佛塔廟，何況有人盡能受持讀誦？須菩提！當知是人成就最上、第一、希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。」
復た次に、須菩提よ、この経典を説くところ、乃至四句の偈等に至るまで、まさに知るべし、この処は一切世間の天・人・阿修羅、皆な供養すべきこと、仏の塔廟の如し。いわんや、人ありて能く尽く受持し読誦するにおいてをや。須菩提よ、まさに知るべし、この人は最上第一希有の法を成就せり。もし是の経典の所在する処あらば、すなわち仏有りと為し、若しくは尊重の弟子有りと為す。
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
時に、須菩提は仏に申し上げた。「世尊よ、この経をどのように名づけ、我々はどのように奉持すべきでしょうか。」
佛告須菩提：「是經名為『金剛般若波羅蜜』。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
仏、須菩提に告げたまわく、「この経は『金剛般若波羅蜜（こんごうはんにゃはらみつ）』と名づく。この名字をもって、汝まさに奉持すべし。所以は何ぞや。須菩提よ、仏の説きたまうところの般若波羅蜜は、すなわち般若波羅蜜にあらず。須菩提よ、汝の意にいかん。如来は説くところの法あるや不や。」
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
須菩提、仏に白して言さく：「世尊、如来は説くところ無し。」
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」
「須菩提よ、どう思うか。三千大千世界のすべての微塵は多いかどうか？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
須菩提言く：「甚だ多し、世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。
須菩提よ、諸々の微塵も、如来は微塵にあらずと説く、これを微塵と名づく。如来の説く世界も、世界にあらず、これを世界と名づく。
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
「須菩提よ、どう思うか。三十二相をもって如来を見ることを得るか？」
「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
「いいえ、世尊（せそん）！三十二相（さんじゅうにそう）をもって如来（にょらい）を見（み）ることはできません。なぜならば、如来（にょらい）の説（と）く三十二相（さんじゅうにそう）は、すなわち相（そう）にあらず、これを三十二相（さんじゅうにそう）と名（な）づくればなり。」
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
須菩提よ、もし善男子・善女人ありて、恒河の砂の数ほどに等しい身命をもって布施せん。もしまた人ありて、この経典において、わずか四句の偈をも受け持ち、他者のために説かば、その福徳ははるかに勝れたり。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解、受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解、受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」
その時、須菩提（すぼだい）はこの経を説かれるを聞き、深く義趣（ぎしゅ）を解し、涕涙（ているい）悲泣（ひきゅう）して、仏に白して言うく、「希有（けう）なるかな世尊（せそん）よ。仏はかくの如き甚深（じんじん）の経典を説きたまう。我れ昔より来たりて得たる慧眼（えげん）は、未だ曾（かつ）てかくの如き経を聞くことを得ず。世尊よ。もし復た人ありて、この経を聞くことを得、信心清浄（しんじんしょうじょう）ならば、すなわち実相（じっそう）を生ず。まさに知るべし、是の人は第一希有の功徳（くどく）を成就（じょうじゅ）すと。世尊よ。是の実相は、すなわち是れ非相（ひそう）なり。是の故に如来（にょらい）は名づけて実相と説きたまう。世尊よ。我れ今かくの如き経典を聞くことを得て、信解（しんげ）し、受持（じゅじ）するは、足（た）りて難（かた）しと為さず。もし当来世（とうらいせ）後五百歳（ごごひゃくさい）に、其れ衆生（しゅじょう）ありて、この経を聞くことを得、信解し、受持せば、是の人はすなわち第一希有と為す。何を以ての故にか。此の人は我相（がそう）、人相（にんそう）、衆生相（しゅじょうそう）、寿者相（じゅしゃそう）無し。所以は何ん。我相はすなわち是れ非相なり。人相、衆生相、寿者相はすなわち
佛告須菩提：「如是，如是！若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故，佛說菩薩心不應住色布施。
仏、須菩提に告げたまわく、「その通りである、その通りである。もしまた人がこの経典を聞きて、驚かず、怖れず、畏れざるを得ば、この人は甚だ希有なることを知るべし。何を以ての故にか。須菩提よ、如来の説くところの第一波羅蜜は、第一波羅蜜に非ず、これを名づけて第一波羅蜜とす。須菩提よ、忍辱波羅蜜は、如来の説くところの忍辱波羅蜜に非ず。何を以ての故にか。須菩提よ、我が昔、歌利王の為に身体を割截せられたる時、我その時に於いて、我相なく、人相なく、衆生相なく、寿者相なし。何を以ての故にか。我が往昔、節節支解せられし時、もし我相、人相、衆生相、寿者相あらば、応に瞋恨を生ずべかりしを。須菩提よ、また過去五百世に忍辱仙人と作りしことを念う。その世に於いて、我相なく、人相なく、衆生相なく、寿者相なし。是の故に、須菩提よ、菩薩は応に一切の相を離れて、阿耨多羅三藐三菩提心を発すべく、色に住して心を生ずべからず、声・香・味・触・法に住して心を生ずべからず、応に住するところなき心を生ずべし。もし心に住する所あらば、則ち住に非ざるが故なり。是の故に、仏は菩薩の心は色に住して布施すべからずと説きたまう。
「須菩提！菩薩為利益一切眾生，應如是布施。如來說：『一切諸相，即是非相。』又說：『一切眾生，則非眾生。』
須菩提よ、菩薩は一切の衆生のために利益を施すべく、かくの如く布施すべきなり。如来は説きたまう：『一切の諸相は、即ちこれ相にあらず』と。また説きたまう：『一切の衆生は、則ちこれ衆生にあらず』と。
「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。
須菩提よ、如来は真実を語る者、実相を語る者、如理に語る者、欺くことなき者、異なることなき者なり。
「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
須菩提よ、如来が得たところの法は、この法は実もなく虚もない。須菩提よ、もし菩薩が心に法にとどまって布施を行うならば、人が暗闇に入るがごとく、何ものも見ることはない。もし菩薩が心に法にとどまらずに布施を行うならば、人が目をもち、日の光明に照らされて、種々の色を見るがごとし。
「須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來以佛智慧悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
須菩提よ、来たるべき世に、もし善男子・善女人ありて、この経を受持し、読誦することができれば、その人は如来によって仏の智慧（ちえ）をもって悉く知られ、悉く見られ、無量無辺の功徳を成就すること皆得るであろう。
「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦、為人解說。
須菩提よ、もし善男子・善女ありて、初日分に恒河の沙等の身をもって布施し、中日分にもまた恒河の沙等の身をもって布施し、後日分にも亦た恒河の沙等の身をもって布施し、かくの如く無量百千万億劫に身をもって布施せん。もし復た人ありて、この経典を聞き、信心して逆らわずば、その福は彼に勝れたり。いわんや書写し、受持し、読誦し、人のために解説するにおいてをや。
「須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受、讀誦、為人解說。
須菩提よ、要を言えば、この経典には不可思議・不可称量・無辺の功徳がある。如来は大乗を発心する者のために説き、最上乗を発心する者のために説いたのである。もし人がこの経を受持し、読誦し、広く人々のために説くならば、如来はことごとくこの人を知り、ことごとくこの人を見て、皆が量り難く、称え難く、辺際なく、不可思議な功徳を成就することを得るとする。このような人々は、すなわち如来の阿耨多羅三藐三菩提を荷担する者となる。なぜならば、須菩提よ、もし小法を喜ぶ者は、我見・人見・衆生見・寿者見に執着するゆえに、この経に対して聴受し、読誦し、人々のために解説することができないからである。
「須菩提！在在處處若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養；當知此處則為是塔，皆應恭敬、作禮、圍繞，以諸華香而散其處。
須菩提よ、もしあらゆる場所にこの経典があるならば、すべての世間の天・人・阿修羅はこれを供養すべきである。この場所こそが塔であると知り、皆、恭敬し、礼拝し、右繞し、もろもろの華香をもってその場所に散ずべきである。
「復次，須菩提！善男子、善女人受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。
復た次に、須菩提よ。善男子・善女人、この経を受持し読誦する者、もし人の軽賤を受くることあらば、この人は先世の罪業、悪道に堕つべきものなり。今世の人に軽賤せらるるをもっての故に、先世の罪業すなわち消滅し、まさに阿耨多羅三藐三菩提を得べし。
「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者；若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數、譬喻所不能及。
須菩提よ、我れ思いに過去無量阿僧祇劫において、燃燈仏の前に於いて、八百四千萬億那由他（はっせんしせんまんおくなゆた）の諸仏に値遇（ちぐ）し、ことごとく供養承事して、空しく過ごすことなかりき。もしまた人ありて、後の末世において、能くこの経を受持し、読誦するならば、その得るところの功徳は、我れの諸仏を供養せる功徳の、百分もその一に及ばず、千万億分も、乃至（ないし）算数・譬喩をもってしても及ぶところにあらず。
「須菩提！若善男子、善女人於後末世，有受持、讀誦此經所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」
「須菩提（しゅぼだい）よ。もし善男子（ぜんなんし）、善女人（ぜんにょにん）が、後の末世（まつせ）にこの経を受持（じゅじ）し、読誦（どくじゅ）するならば、得る所の功徳（くどく）は、もし我（われ）が詳（つまび）らかに説かば、ある人は聞いて心狂乱（しんきょうらん）し、狐疑不信（こぎふしん）せん。須菩提よ。まさに知るべし、この経の義（ぎ）は不可思議（ふかしぎ）なり、果報（かほう）もまた不可思議なりと。」
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
其時、須菩提（しゅぼだい）仏に申し上げて言う：「世尊（せそん）よ、善男子（ぜんなんし）、善女人（ぜんにょにん）が阿耨多羅三藐三菩提心（あのくたらさんみゃくさんぼだいしん）を発（おこ）すには、いかにして住（じゅう）すべきか。いかにしてその心を降伏（ごうぶく）すべきか。」
佛告須菩提：「善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：『我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。』何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
仏、須菩提に告げたまわく：「善男子、善女人、阿耨多羅三藐三菩提心を発す者は、かくのごとき心を生ずべし：『われ一切の衆生を滅度すべし。一切の衆生を滅度しおわりて、しかも実に滅度せられたる一衆生もあらしめず。』と。なんとなれば、須菩提よ、もし菩薩に我相・人相・衆生相・寿者相あらば、すなわち菩薩にあらず。ゆえに何んとならば、須菩提よ、実に阿耨多羅三藐三菩提を発する法なし。」
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「須菩提（しゅぼだい）、汝（なんじ）の意（こころ）に於（お）いて云（い）わく如何（いかん）。如来（にょらい）、然燈佛（ねんとうぶつ）の所（ところ）に於いて、法（ほう）有（あ）りて阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）を得（え）たるや不（いな）や。」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
「いいえ、世尊（せそん）よ。私が仏（ほとけ）の説かれた意味を理解するに、仏は然燈仏（ねんとうぶつ）のもとにおいて、阿耨多羅三藐三菩提（あのくたらさんみゃくさんぼだい）を得（え）る法（ほう）はありませんでした。」
佛言：「如是，如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我受記，作是言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義。
仏言く、「然り、然り、須菩提よ、実に法として、如来の阿耨多羅三藐三菩提を得るは無し。須菩提よ、もし法として、如来の阿耨多羅三藐三菩提を得る有らば、然燈仏は則ち我に授記を与えて、『汝は来世に於て当に作仏すべし、号して釈迦牟尼と為す』と言わざるべし。実に法として阿耨多羅三藐三菩提を得る無きを以ての故に、然燈仏は我に授記を与えて、かくの如き言を作す、『汝は来世に於て当に作仏すべし、号して釈迦牟尼と為す』と。何を以ての故に、如来なる者は、即ち諸法の如義なるが故なり。」
「若有人言『如來得阿耨多羅三藐三菩提』，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
もし人ありて「如来は阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり」と言わば、須菩提よ、実に法とすべきものなくして、仏は阿耨多羅三藐三菩提を得たまえり。須菩提よ、如来の得たまえるところの阿耨多羅三藐三菩提は、ここにおいて実もなく虚もなし。このゆえに如来は「一切の法は皆是れ仏法なり」と説きたまう。須菩提よ、言うところの一切法なるものは、すなわち一切法に非ず、このゆえに一切法と名づく。
「須菩提！譬如人身長、大。」
須菩提よ、たとえば人の身の長大なるがごとし。
須菩提言：「世尊！如來說人身長、大，則為非大身，是名大身。」
須菩提は申し上げた：「世尊よ、如来が説かれるところの人身の長大なるは、すなわち大身にあらず、これを大身と名づく。」
「須菩提！菩薩亦如是，若作是言『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故，佛說：『一切法無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提！若菩薩作是言『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。
須菩提よ、菩薩もまた同じです。もし『私が無数の衆生を救済しよう』と言うならば、それは菩薩とは呼べません。なぜならば、須菩提よ、実は『菩薩』と呼べるような固定的な実体は存在しないからです。それゆえ仏は説かれます。『全ての存在には固定した「我」もなく、「人」もなく、「衆生」もなく、「寿命を持つ者」もない』と。
須菩提よ、もし菩薩が『私は仏国土を荘厳しよう』と言うならば、それは菩薩とは呼べません。なぜならば、如来が説かれる『仏国土の荘厳』とは、それがすでに荘厳として固定的にあるわけではなく、仮にそう名づけているだけだからです。
須菩提よ、もし菩薩が「我」の実体はないという真理（無我）と、全ての存在は固定した実体がないという真理（无法）を、心を通じて徹底的に理解したならば、如来はその者を『真実の菩薩である』と言われるのです。
「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」
「須菩提（しゅぼだい）、汝（なんじ）の意（こころ）に於（お）いて如何（いかん）。如来（にょらい）に肉眼（にくげん）有（あ）りや不（いな）や。」
「如是，世尊！如來有肉眼。」
このとおりでございます、尊き方。如来には肉眼がございます。
「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」
須菩提、どう思いますか？如来には天眼があるのでしょうか？
「如是，世尊！如來有天眼。」
この通りでございます、覚者よ。如来様には天眼の力がおありです。
「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」
須菩提よ、どう思うか。如來には慧眼があると言えるだろうか？と尋ねると、須菩提は答えた。「世尊よ、如來には慧眼があります」。
「如是，世尊！如來有慧眼。」
かくのごとく、世尊よ。如来には智慧の眼があります。
「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」
須菩提よ、どう思うか？如来には法眼があるのか？
「如是，世尊！如來有法眼。」
かくのごとく、世尊よ、如来には法の眼があります。
「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」
須菩提よ、どう思うか？如来には、仏の眼があるのか？
「如是，世尊！如來有佛眼。」
この通りです、世尊よ。如来には仏眼があります。
「須菩提！於意云何？恒河中所有沙，佛說是沙不？」
須菩提よ、どう思うか。ガンジス川にあるすべての砂を、仏は砂であると言っただろうか？
「如是，世尊！如來說是沙。」
かくのごとく、世尊よ。如来はこの砂のことをこのように説かれたのです。
「須菩提！於意云何？如一恒河中所有沙，有如是等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」
須菩提、どう思うか。たとえば一つのガンジス川にあるすべての砂の数だけ、それと同じほどのガンジス川があったとする。それらの無数の川にある砂の数ほどの仏の世界があれば、それは多いと言えるだろうか。
「甚多，世尊！」
大変多いです、世尊。
佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
仏は須菩提に告げられた。「そのすべての国土にいる、あらゆる種類の心を持つすべての衆生の心を、如来はことごとく知っている。なぜか。如来が説くところの、あらゆる心は、すでに心そのものではないからである。それを心と名づけているにすぎない。どうしてかというと、須菩提よ、過去の心はとらえられない。現在の心もとらえられない。未来の心もとらえられないのだから。」
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣得福多不？」
須菩提、あなたはどう思いますか？もしある人が、三千大千世界いっぱいの七宝を集めて布施したとしたら、この人はその功徳によって多くの福を得るでしょうか？
「如是，世尊！此人以是因緣得福甚多。」
この通りです、世尊よ。この人は、このような因縁によって、大いなる福を得ることができました。
「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。
須菩提よ、もし福徳というものが実在するならば、如来は『多くの福徳を得た』とは説かないだろう。まさに福徳が実在しないがゆえに、如来は『多くの福徳を得た』と説くのである。
「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」
須菩提よ、どう思うか。仏は、完全な色身をもって見ることができるだろうか。
「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」
「いいえ、世尊。如来は完全な色身によって見られるべきではありません。なぜなら、如来が説かれる『完全な色身』は、実は完全な色身そのものではなく、仮に『完全な色身』と名づけているだけだからです。」
「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」
須菩提よ、どう思うか。如来は、すべての姿や形をそなえた姿で見ることができるだろうか？
「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
いいえ、世尊よ。如来は完全な姿形をもって見られるべきではありません。なぜなら、如来が説く「完全な姿形」とは、本当の完全な姿形ではないからです。それを「完全な姿形」と名づけているだけなのです。
「須菩提！汝勿謂如來作是念，『我當有所說法』。莫作是念，何以故？若人言『如來有所說法』，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」
須菩提よ、あなたは如来が『私は法を説こう』と考えていると思ってはなりません。そのような考えを抱いてはいけません。なぜでしょうか。もし人が『如来は法を説いている』と言うならば、それは仏を誹謗することになり、私の説いたことを理解していないからです。須菩提よ、法を説くということは、説くべき法が実はないということ。それを『法を説く』と呼ぶのです。
爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生於未來世，聞說是法生信心不？」
その時、慧命の須菩提が仏に申し上げました。「世尊よ、未来の世において、この教えを聞いて信心を起こす衆生は果たしてあるでしょうか？」
佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生、眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」
仏は言われた。「須菩提よ、あの者は衆生ではなく、また衆生でないわけでもない。なぜかといえば、須菩提よ、『衆生』というものは、如来が説くところでは、もともと衆生という実体があるわけではなく、ただ仮に『衆生』という名をつけているにすぎないからである。」
須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」
須菩提が仏に申し上げました。 「世尊よ、仏が悟りを開かれたというのは、 実は何も得られなかったということなのでしょうか。」
「如是，如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。
その通りです、その通りです、スブーティよ。私は阿耨多羅三藐三菩提において、わずかな法さえ得ることはありません。それゆえに、これを阿耨多羅三藐三菩提と名づけるのです。
「復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提；以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說非善法，是名善法。
さらに、須菩提よ、この法は平等であり、高下の差別がない。これが阿耨多羅三藐三菩提と名づけられるのである。我もなく、人もなく、衆生もなく、寿者もないということをもって、一切の善い法を修めれば、阿耨多羅三藐三菩提を得るのである。須菩提よ、善い法と言われるものは、如来が説くところでは、善い法ではなく、ただ善い法と名づけているのである。
「須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此《般若波羅蜜經》，乃至四句偈等，受持、讀誦、為他人說，於前福德百分不及一，百千萬億分，乃至算數、譬喻所不能及。
須菩提よ、もし三千大千世界にあるすべての須弥山ほどの七宝を集め、それを布施に用いたとしても、この『般若波羅蜜経』を、たとえ四句の偈であっても、自ら受け持ち、読み、唱え、他者に説くことの功徳には及ばない。その布施の福徳は、この経典の功徳と比べれば、百分の一にも、百千万億分の一にも、さらにあらゆる数や譬えをもってしても、到底及ぶものではないのです。
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。
須菩提よ、どう思うか。あなた方は、如来が『私は衆生を救わねばならぬ』と考えると思ってはならない。須菩提よ、そのような考えを抱いてはならない。なぜなら、実際には如来が救うべき衆生など存在しないからだ。もしも如来が救うべき衆生が存在するならば、如来には『私』『人』『衆生』『寿命』という執着が生じてしまう。
須菩提よ、如来が『私がある』と言うとき、それは本当の『私』を指すのではなく、ただ凡夫が『私がある』と執着しているだけなのだ。須菩提よ、『凡夫』というものも、如来の目から見れば、本当の意味での凡夫ではないのである。
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
須菩提よ、どう思うか？三十二の優れた相をもって如来を見ることはできるか？
須菩提言：「如是，如是！以三十二相觀如來。」
須菩提は答えました。「その通りです。三十二の優れた相によって如来を見るのです。」
佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」
仏陀は言われました。「須菩提よ、もし三十二相をもって如来を見ようとするならば、転輪聖王こそが如来であるということになってしまう。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
須菩提が仏に申し上げました。 「世尊よ、私が仏の説かれた意味を理解する限り、 如来を三十二相によって観るべきではありません。」
爾時，世尊而說偈言：
その時、世尊は偈を説かれた。
「若以色見我，以音聲求我，
是人行邪道，不能見如來。
もし形あるものによって我を見、音声によって我を求めようとするならば、 その人は邪なる道を行く者であり、如来を見ることはできない。
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』
須菩提よ、もしあなたがこう思うならば、「如来は、完全な姿をそなえているからといって、無上の正しい悟りを得たのではない」と。須菩提よ、決してそう思ってはなりません。「如来は、完全な姿をそなえているからといって、無上の正しい悟りを得たのではない」と。
「須菩提！汝若作是念：『發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅相。』莫作是念。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
須菩提よ、もしあなたがこう考えるならば、「無上の悟りを求める者は、すべての存在を断ち滅ぼすものと説く」と。そのような考えを持ってはなりません。なぜなら、無上の悟りを求める心を起こした者は、存在を断ち滅ぼすものとは説かないからです。
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
須菩提よ、もし菩薩が、ガンジス川の砂の数ほどもある世界を満たすほどの七宝を布施したとしても、また別に、一切の法は無我であると知り、忍辱の境地を成就する人がいるならば、この菩薩の功徳は、先の菩薩の得た功徳よりも勝れている。須菩提よ、そのわけは、真の菩薩は福徳というものを受け取ろうとしないからである。
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
須菩提が仏に申し上げました。「世尊よ、どうして菩薩は福徳を受け取らないのでしょうか？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
須菩提よ、菩薩が積む功徳は、それに執着すべきものではありません。だからこそ、功徳を受け取らないと言うのです。
「須菩提！若有人言『如來若來若去、若坐若臥』，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
須菩提よ、もし人が「如来は来たり、去り、座り、臥す」と言うならば、その人は私の説く真意を理解していないのです。なぜなら、如来とは、どこからも来たのでもなく、どこへも去るのでもないからです。それゆえに、如来と名づけるのです。
「須菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
「須菩提よ、もし善男子・善女人が三千大千世界を砕いて微塵としたならば、どう思いますか。この微塵の集まりは多いでしょうか。」
「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」
大変多いのでございます、世尊。なぜでしょうか。もしこの微塵の数が実在するものであるならば、仏はそれを微塵の数とはおっしゃらないはずですから。その理由は何かといいますと、仏が「微塵の数」とおっしゃったものは、すなわち微塵の数そのものではなく、仮に微塵の数と名づけているにすぎないからです。
世尊、如来がお説きになる三千大千世界もまた、すなわち世界そのものではなく、仮に世界と名づけているのでございます。なぜならば、もし世界が実在するものであるならば、それは一つのまとまった形（一合相）となってしまうでしょう。しかし如来が「一合相」とおっしゃるものも、すなわち一合相そのものではなく、仮に一合相と名づけているにすぎないのです。
「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
須菩提よ、一つにまとまった相というものは、言葉で表せるものではありません。しかし、一般の人々はその事柄に執着してしまうのです。
「須菩提！若人言『佛說我見、人見、眾生見、壽者見』，須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
須菩提よ、もし人が『仏は我見・人見・衆生見・寿者見を説かれた』と言うならば、どう思うか。その人は、私の説いた真意を理解しているだろうか。
「世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
世尊よ、この人は如来の説かれた真意を理解していません。なぜなら、世尊が「我見、人見、衆生見、寿者見がある」と説かれたのは、実は我見などという固定的な見解が存在するのではなく、ただ仮に「我見、人見、衆生見、寿者見」と名づけているだけだからです。
「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
須菩提よ、無上正等覚を求める心を起こした者は、一切の存在について、このように知り、このように見、このように信じて理解しなさい。そして、固定的な存在の姿を心に生じさせてはならない。須菩提よ、ここで言う『存在の姿』とは、如来が説くところでは、それは固定的な存在の姿ではなく、ただ『存在の姿』と名づけているだけなのだ。
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩薩心者，持於此經乃至四句偈等，受持、讀誦、為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？
須菩提よ、もし人が無量無数の世界に満ちるほどの七宝を集め、それをすべて施したとしても、さらに善い男女が菩薩の心を起こし、この経典のわずか四句の偈を、自ら受け持ち、読み、誦し、また人々のために説き明かすならば、その功徳は先の施しよりもはるかに勝るのです。では、どのように人々のために説くのでしょうか。それは、あらゆる形に執着せず、真実のありようのままに動じないことです。なぜならば、
「一切有為法，如夢、幻、泡、影，
如露亦如電，應作如是觀。」
「この世のすべてのつくられたものは、夢のようであり、幻のようであり、泡のようであり、影のようです。 露のようにも、また稲妻のようにもはかないもの。このように観じなさい。」
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
この経を説き終えられると、長老スブーティをはじめ、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷のすべて、また世間の天、人、阿修羅たちも、仏の説かれた教えを聞き、大いに歓喜し、心から受け入れ、実践に努めました。
金剛般若波羅蜜經
金剛般若波羅蜜経
真言
真言
那謨婆伽跋帝 鉢喇壤 波羅弭多曳 唵伊利底 伊室利 輸盧馱 毘舍耶 毘舍耶 莎婆訶
南無、世尊の御前にて。 光輝く智慧の主よ。 おお、清らかなる者よ。 聖なる智慧を授け給え。 障りを除き、障りを除き。 願い成就せんことを。