藥師琉璃光如來本願功德經
薬師瑠璃光如来本願功徳経
大唐、三藏法師玄奘奉 詔譯
大唐三蔵法師玄奘奉詔訳
如是我聞:
このように私は聞きました。
一時,薄伽梵遊化諸國,至廣嚴城,住樂音樹下。與大苾芻眾八千人俱,菩薩摩訶薩三萬六千,及國王、大臣、婆羅門、居士、天、龍、藥叉、人、非人等,無量大眾,恭敬圍繞,而為說法。
一時、薄伽梵(ばっきゃぼん)は諸国を遊化(ゆうけ)して、広厳城(こうごんじょう)に至り、楽音樹(らくおんじゅ)の下に住したまう。大比丘衆(だいびくしゅう)八千人と俱(とも)に、菩薩摩訶薩(ぼさつまかさつ)三万六千、及び国王(こくおう)、大臣(だいじん)、婆羅門(ばらもん)、居士(こじ)、天(てん)、龍(りゅう)、薬叉(やくしゃ)、人(にん)、非人(ひにん)等、無量の大衆(だいしゅ)恭敬(くぎょう)して囲繞(いにょう)し、而(しか)して法(ほう)を説きたま
爾時,曼殊室利法王子,承佛威神,從座而起,偏袒一肩,右膝著地,向薄伽梵,曲躬合掌,白言:「世尊!惟願演說如是相類諸佛名號,及本大願殊勝功德,令諸聞者業障銷除,為欲利樂像法轉時諸有情故。」
その時、曼殊室利法王子は、仏の威徳の力を受けて、座から立ち上がり、一つの肩をあらわにし、右ひざを地につけて、薄伽梵に向かって深く礼し、合掌して申し上げた。「世尊よ、どうかこのような種類の諸仏の名号と、その本願のすぐれた功徳とを説き示してください。聞く者たちが業障を除き、像法の時代に生きるすべての有情を利益し、安楽ならしめるために。」
爾時,世尊讚曼殊室利童子言:「善哉!善哉!曼殊室利!汝以大悲,勸請我說諸佛名號、本願功德,為拔業障所纏有情,利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽,極善思惟,當為汝說。」曼殊室利言:「唯然!願說,我等樂聞。」
その時、世尊は曼殊室利童子を讃えて言われた。 「善きかな、善きかな、曼殊室利よ。汝は大いなる慈悲をもって、諸仏の名号と本願の功徳を説くよう私に勧め請うた。それは業の障りに縛られた有情を救い、像法の時代に生きる人々に利益と安楽をもたらすためである。今、よく耳を傾け、深く思惟せよ。汝のために説こう。」 曼殊室利は答えた。 「はい、お願いいたします。わたしたちは喜んでお聞きいたします。」
佛告曼殊室利:「東方去此過十殑伽沙等佛土,有世界名淨琉璃,佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。曼殊室利!彼佛世尊藥師琉璃光如來,本行菩薩道時,發十二大願,令諸有情,所求皆得。
仏は文殊師利に告げられた。「この世界から東へ、十のガンジス河の砂の数ほどの仏国土を過ぎたところに、浄瑠璃という世界がある。その仏は薬師瑠璃光如来と号し、応供・正等覚・明行円満・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊である。文殊師利よ、その世尊薬師瑠璃光如来は、菩薩の道を修められていた時に、十二の大いなる願いを起こされた。それはすべての生きとし生けるものの、願い求めることがすべて叶えられるようにとのお心からである。
「第一大願:願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時,自身光明,熾然照曜無量無數無邊世界,以三十二大丈夫相、八十隨好,莊嚴其身;令一切有情,如我無異。
第一大願:私が来世において無上正等覚を得る時、自らの身体が光り輝き、限りなく数えきれないほど広大な世界を照らし、三十二の大丈夫相と八十の随好をもってその身を荘压し、すべての生きとし生けるものが、私と少しも変わらない境地に至らんことを。
「第二大願:願我來世得菩提時,身如琉璃,內外明徹,淨無瑕穢,光明廣大,功德巍巍,身善安住,焰網莊嚴,過於日月;幽冥眾生,悉蒙開曉,隨意所趣,作諸事業。
第二の大願:私が来世において悟りを得たとき、体は瑠璃のように、内も外も透き通り、清らかで汚れがなく、広大な光を放ち、功徳は高くそびえ、身は安らかにとどまり、炎の網のような荘厳さは太陽や月をも超えるでしょう。暗闇にいるすべての生きとし生けるものは、ことごとく目覚めの光を受け、思いのままに望むところへ向かい、さまざまな営みをなすことができますように。
「第三大願:願我來世得菩提時,以無量無邊智慧方便,令諸有情,皆得無盡所受用物,莫令眾生有所乏少。
第三の大願:私が来世において悟りを得るとき、限りなく果てしない智慧と巧みな手段をもって、すべての生きとし生けるものが、尽きることのない必要な物を受けることができ、いかなる衆生も不足に苦しむことのないようにさせたい。
「第四大願:願我來世得菩提時,若諸有情行邪道者,悉令安住菩提道中;若行聲聞獨覺乘者,皆以大乘而安立之。
第四の大願:私が未来に悟りを得た時、もしも邪な道を行く全ての生きとし生けるものがあれば、皆を悟りの道に安らかに住まわせよう。もし声聞や独覚の乗り物を行く者があれば、すべてを大いなる乗り物によって安らかに立たせよう。
「第五大願:願我來世得菩提時,若有無量無邊有情,於我法中修行梵行,一切皆令得不缺戒,具三聚戒。設有毀犯,聞我名已,還得清淨,不墮惡趣。
第五の大願:私が来世において悟りを得たとき、無量無辺の生きとし生けるものが、私の教えの中で清らかな行いを修めるならば、すべての者が欠けることのない戒めを得させ、三種類の戒をすべて備えさせます。もし戒を破り犯すことがあっても、私の名を聞くだけで、再び清らかになり、悪しき世界に堕ちることはありません。
「第六大願:願我來世得菩提時,若諸有情,其身下劣,諸根不具,醜陋、頑愚、盲、聾、瘖、瘂、攣、躄、背僂、白癩、癲狂、種種病苦;聞我名已,一切皆得端正黠慧。諸根完具,無諸疾苦。
第六の大願:私が来世において悟りを得たとき、もしすべての生きとし生けるものに、身体が劣り、諸根が備わらず、醜く、頑なで愚かであり、盲・聾・唖・跛・佝僂・白癩・癲狂など、さまざまな病苦を負う者がいたならば、彼らが私の名を聞くことで、すべての者が端正で聡明な智慧を得、諸根が完全に備わり、あらゆる病苦から解放されますように。
「第七大願:願我來世得菩提時,若諸有情,眾病逼切,無救無歸,無醫無藥,無親無家,貧窮多苦,我之名號,一經其耳,病悉得除,身心安樂,家屬資具,悉皆豐足,乃至證得無上菩提。
第七の大願:私が来世において悟りを開く時、もしすべての生きとし生けるものが、多くの病苦に迫られ、救いもなく頼る所もなく、医者も薬もなく、親族もなく家もなく、貧しく苦しみ多い中にあっても、私の名号が一度その耳に触れるならば、病はすべて除かれ、心身は安らぎ楽しみ、家族や生活の資材はすべて豊かに満たされ、さらには無上の悟りを証得するに至らんことを。
「第八大願:願我來世得菩提時,若有女人,為女百惡之所逼惱,極生厭離,願捨女身;聞我名已,一切皆得轉女成男,具丈夫相,乃至證得無上菩提。
第八の大願です。私が来世で菩提を証得するとき、もし女があって、女であることの百の悪に悩まされ、ひどく厭離の心を起こし、女の身を捨てることを願っているなら、私の名を聞いたならば、すべての者が女を転じて男となり、丈夫の相を備え、さらには無上の菩提を証得することができます。
「第九大願:願我來世得菩提時,令諸有情,出魔羂網,解脫一切外道纏縛;若墮種種惡見稠林,皆當引攝置於正見,漸令修習諸菩薩行,速證無上正等菩提。
**第九の大願:** わたしが未来に悟りを開いたとき、すべての生きとし生けるものが、魔の罠から抜け出し、あらゆる外道の束縛から解き放たれますように。もしも彼らがさまざまな邪見という深い森に迷い込んだとしても、すべてを正しい見解へと導き入れ、次第に菩薩の行いを学び実践させ、速やかにこの上ない完全な悟りを証得させることができますように。
「第十大願:願我來世得菩提時,若諸有情,王法所錄,縲縛鞭撻,繫閉牢獄,或當刑戮,及餘無量災難凌辱,悲愁煎迫,身心受苦;若聞我名,以我福德威神力故,皆得解脫一切憂苦。
**第十の大願:** 私が来世において悟りを得るとき、もしもあらゆる生きとし生けるものが、王の法によって捕らえられ、縄で縛られ鞭打たれ、牢獄に閉じ込められ、あるいは刑罰や殺害に処せられようとし、その他無量の災難や辱めに遭い、悲しみや愁いに苛まれ、心身ともに苦しみを受けているならば、彼らが私の名を聞くことによって、私の福徳と威神力のゆえに、すべての憂いと苦しみから解き放たれることを願います。
「第十一大願:願我來世得菩提時,若諸有情,飢渴所惱,為求食故造諸惡業;得聞我名,專念受持,我當先以上妙飲食,飽足其身;後以法味,畢竟安樂而建立之。
第十一の大願:私が悟りを得た世において、もし飢えや渇きに苦しむ生きとし生けるものが、食べ物を求めるあまり悪い行いをしてしまったとき、私の名を聞き、一心に念じて受け止めてくれるならば、まずは最上の食べ物と飲み物でその身を満たし、その後、真実の法の味わいによって、ついに安らぎと喜びの境地へと導きましょう。
「第十二大願:願我來世得菩提時,若諸有情,貧無衣服,蚊虻寒熱,晝夜逼惱;若聞我名,專念受持,如其所好,即得種種上妙衣服,亦得一切寶莊嚴具,華鬘塗香,鼓樂眾伎,隨心所翫,皆令滿足。
第十二の大願:私が悟りを得た未来において、もし衣服に困り、蚊や虻、寒さや暑さに昼も夜も苦しめられる人々が、私の名を聞き、心を込めて念じ続けるならば、それぞれの好みに応じて、あらゆる種類の見事な衣服を得ることができます。また、あらゆる宝石で飾られた装身具、花の冠、香り、太鼓や音楽、さまざまな芸能など、心に望む楽しみをすべて満たされるでしょう。
「曼殊室利!是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺,行菩薩道時,所發十二微妙上願。
曼殊室利よ、これがかの世尊・薬師瑠璃光如来、応供・正等覚者が、菩薩の道を歩んでおられた時に立てられた、十二の優れた深い誓願なのです。
「復次,曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來,行菩薩道時所發大願,及彼佛土功德莊嚴,我若一劫,若一劫餘,說不能盡。然彼佛土,一向清淨,無有女人,亦無惡趣,及苦音聲。琉璃為地,金繩界道,城、闕、宮、閣、軒、窓、羅網,皆七寶成。亦如西方極樂世界,功德莊嚴,等無差別。於其國中,有二菩薩摩訶薩:一名日光遍照,二名月光遍照,是彼無量無數菩薩眾之上首,悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。是故,曼殊室利!諸有信心善男子、善女人等,應當願生彼佛世界。」
さらに、文殊師利よ。かの世尊、薬師瑠璃光如来が菩薩の道を歩んでおられた時に立てられた大いなる誓願、そしてその仏国土の功徳と荘厳さについて、私が一劫あるいは一劫以上の時をかけて説き明かしても、尽きることはないでしょう。
しかしながら、その仏国土は、常に清らかであり、女人もなく、悪しき世界もなく、苦しみの声もありません。地は瑠璃ででき、黄金の縄が道筋を示し、城門、楼閣、宮殿、高殿、軒、窓、羅網のすべてが七宝で成り立っています。それはちょうど西方極楽世界と同じように、功徳と荘厳さに少しの違いもありません。
その国には、二人の菩薩摩訶薩がおられます。お一人は日光遍照、もうお一人は月光遍照と名乗られ、これらはかの無量無数の菩薩たちの上首として、世尊薬師瑠璃光如来の正しい法の宝蔵をすべて守り持っておられる方々です。
ですから、文殊師利よ。信心ある善男子・善女人たちは、皆、この仏の世界に生まれんことを願うべきです。
爾時,世尊復告曼殊室利童子言:「曼殊室利!有諸眾生,不識善惡,唯懷貪悋,不知布施及施果報,愚癡無智,闕於信根,多聚財寶,勤加守護;見乞者來,其心不喜,設不獲已而行施時,如割身肉,深生痛惜。復有無量慳貪有情,積集資財,於其自身尚不受用,何況能與父母、妻子、奴婢、作使,及來乞者?彼諸有情,從此命終,生餓鬼界,或傍生趣。由昔人間,曾得暫聞藥師琉璃光如來名故,今在惡趣,暫得憶念彼如來名,即於念時,從彼處沒,還生人中,得宿命念,畏惡趣苦,不樂欲樂,好行惠施,讚歎施者,一切所有悉無貪惜,漸次尚能以頭目手足,血肉身分,施來求者,況餘財物。
その時、世尊は再び文殊師利童子に告げられた。
「文殊師利よ、この世には善悪の区別もわからず、ただ貪りと物惜しみの心ばかりを抱き、布施の行いやその果報を知らない衆生がいる。彼らは愚かで智慧がなく、信仰の根が欠けている。多くの財宝を集めては、必死に守ろうとする。乞う者が来ると心が喜ばず、やむを得ず施しをするときも、まるで自分の身を切り刻むかのように深く惜しみ、痛みを感じるのだ。
また数限りない貪り深い人々は、資材や財産を蓄えながら、自分自身のためにさえ用いようとしない。ましてや父母や妻子、使用人や雇い人、あるいは来る乞う者に与えようなどとは思わない。そうした人々は、この命を終えると餓鬼の世界、あるいは畜生の道に生まれ変わる。
しかし、彼らがかつて人間であったとき、わずかでも薬師瑠璃光如来の御名を耳にしたことがあったならば、たとえ悪しき世界にいても、ふとその如来の御名を思い出すことができる。その念じる瞬間、彼らはその場所から離れ、再び人間界に生まれ変わることができるのだ。そして前世の記憶を得て、悪しき世界の苦しみを畏れ、欲望の楽しみを好まず、喜んで施しを行い、施しをする者を讃えるようになる。所有するものすべてに貪り惜しむ心がなくなり、次第には自分の頭や目、手足、血や肉、身体の一部さえ、求める者に施すことができるようになる。ましてや、その他の財物などなおさらである。
「復次,曼殊室利,若諸有情,雖於如來受諸學處,而破尸羅;有雖不破尸羅,而破軌則;有於尸羅、軌則,雖得不壞,然毀正見;有雖不毀正見,而棄多聞,於佛所說契經深義不能解了;有雖多聞而增上慢,由增上慢覆蔽心故,自是非他,嫌謗正法,為魔伴黨。如是愚人,自行邪見,復令無量俱胝有情,墮大險坑。此諸有情,應於地獄、傍生、鬼趣,流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號,便捨惡行,修諸善法,不墮惡趣,設有不能捨諸惡行,修行善法,墮惡趣者,以彼如來本願威力,令其現前暫聞名號,從彼命終還生人趣,得正見精進,善調意樂,便能捨家趣於非家,如來法中,受持學處,無有毀犯;正見多聞,解甚深義,離增上慢,不謗正法,不為魔伴,漸次修行諸菩薩行,速得圓滿。
さらに、曼殊室利よ、もし諸々の有情が、たとえ如来のもとで多くの戒律を受けながらも、戒律を破ることがあっても、あるいは戒律は破らなくても、行いの規範を破ることがあっても、あるいは戒律や規範を守れていても、正しい見解を損なうことがあっても、あるいは正しい見解は保っていても、多くの教えを学ぶことを怠り、仏が説かれた経典の深い意味を理解できなくても、あるいは多くの教えを学んでも慢心が強く、その慢心に心が覆われて、自分を正しいとし他を非とし、正しい法を誹謗して、魔の仲間となるようなことがあっても、このような愚かな人は、自ら誤った見解を行い、さらに無数の多くの有情を、大きな危険な穴に落とすのです。これらの有情は、地獄や畜生、餓鬼の世界で、果てしなく流転するはずです。しかし、もしこの薬師瑠璃光如来の名号を聞くことができれば、悪い行いを捨てて、さまざまな善い行いを修め、悪い世界に堕ちることはありません。たとえ悪い行いを捨てられず、善い行いを修めることができずに、悪い世界に堕ちたとしても、その如来の本願の力によって、その者の前に現れ、一時でも名号を聞かせ、その者が命を終えた後、再び人間界に生まれ変わらせます。そして正しい見解と精進を得て、心を善く調え、家を捨てて出家の道に向かい、如来の教えの中で戒律を受け持ち、それを破ることなく、正しい見解を持ち、多くの教えを学び、深い意味を理解し、慢心を離れ、正しい法を誹謗せず、魔の仲間とならず、次第に菩薩の行いを修め、速やかに円満な悟りを得ることができるのです。
「復次,曼殊室利!若諸有情,慳貪嫉妬,自讚毀他,當墮三惡趣中,無量千歲受諸劇苦;受劇苦已,從彼命終,來生人間,作牛、馬、駝、驢,恒被鞭撻,飢渴逼惱;又常負重,隨路而行。或得為人,生居下賤,作人奴婢,受他驅役,恒不自在。若昔人中,曾聞世尊藥師琉璃光如來名號,由此善因,今復憶念,至心歸依。以佛神力,眾苦解脫,諸根聰利,智慧多聞,恒求勝法,常遇善友,永斷魔羂,破無明㲉,竭煩惱河,解脫一切生、老、病、死,憂悲、苦惱。
さらに、曼殊室利よ、もしもあらゆる生きとし生けるものたちが、貪欲で嫉妬深く、自らを褒め他を貶めるならば、彼らは必ず三つの悪しき世界に堕ち、無量の長き歳月、激しい苦しみを受けることになるでしょう。その激しい苦しみを受けた後、その命を終えて、人間界に生まれ変わったとしても、牛や馬、駱駝や驢馬となり、常に鞭打たれ、飢えと渇きに苦しめられるでしょう。また、常に重い荷物を背負い、道に従って歩まねばなりません。あるいは、人間として生まれても、卑しい身分に生まれ、他人の奴婢となり、使役され、常に自由を得ることができないでしょう。
しかし、もしもかつて人間であった時に、世尊・薬師瑠璃光如来の御名号を聞いたことがあるならば、この善き因縁によって、今、再びその御名を思い起こし、心を込めて帰依することができます。そのとき、仏の威神力によって、あらゆる苦しみから解き放たれ、諸々の感覚器官は鋭敏で聡明となり、智慧に満ち、多くの教えを聞き、常に優れた教えを求め、善き友に巡り会うでしょう。そして、魔の罠を永遠に断ち切り、無明の殻を打ち破り、煩悩の河を枯れ果てさせ、生・老・病・死、憂い・悲しみ・苦しみ・悩みの一切から解き放たれるのです。
「復次,曼殊室利!若諸有情,好憙乖離,更相鬪訟,惱亂自他,以身語意,造作增長種種惡業,展轉常為不饒益事,互相謀害。告召山林樹塚等神;殺諸眾生,取其血肉,祭祀藥叉羅剎娑等;書怨人名,作其形像,以惡呪術而呪詛之;厭媚蠱道,呪起屍鬼,令斷彼命,及壞其身。是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡事,悉不能害。一切展轉皆起慈心,利益安樂,無損惱意及嫌恨心;各各歡悅,於自所受生於喜足,不相侵凌,互為饒益。
また、マンジュシュリーよ、もしも生きとし生けるものが、不和を好み、互いに争い、自分や他人を悩ませ乱し、身・口・意によって、さまざまな悪い行いを造り増長し、絶え間なく互いに益のないことを行い、互いに謀り害そうとするならば。山林や樹木、塚などの神々に呼びかけ、多くの生き物を殺し、その血肉を取って、夜叉や羅刹などに供え祀り、怨みある人の名を書き、その姿形を作り、悪しき呪術によってこれを呪い、媚薬や蠱毒の術を用い、屍を起こす鬼に呪わせて、その命を絶ち、その身を滅ぼそうとする。このような生きとし生けるものが、もしこの薬師瑠璃光如来の名号を聞くならば、それらの悪しき事柄は、ことごとく害をなすことができません。すべての者たちは、互いに慈しみの心を起こし、互いに利益と安楽をもたらし、損ない悩ませる心や、憎しみ恨む心を持つことはなく、それぞれが喜び楽しみ、自らが受けている境遇に満足し、互いに侵害せず、互いに益をもたらし合うのです。
「復次,曼殊室利!若有四眾:苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,及餘淨信善男子、善女人等,有能受持八分齋戒,或經一年,或復三月,受持學處,以此善根,願生西方極樂世界無量壽佛所,聽聞正法,而未定者。若聞世尊藥師琉璃光如來名號,臨命終時,有八菩薩,乘神通來,示其道路,即於彼界種種雜色眾寶華中,自然化生。或有因此生於天上,雖生天中,而本善根亦未窮盡,不復更生諸餘惡趣。天上壽盡,還生人間,或為輪王,統攝四洲,威德自在,安立無量百千有情於十善道;或生剎帝利、婆羅門、居士大家,多饒財寶,倉庫盈溢,形相端嚴,眷屬具足,聰明智慧,勇健威猛,如大力士。若是女人,得聞世尊藥師如來名號,至心受持,於後不復更受女身。」
さらに、曼殊室利よ。もし四衆、すなわち比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、およびその他の清らかな信心を持つ善男子・善女人たちが、八分斎戒を受けて行い、一年あるいは三か月の間、戒めを学び守り、この善い根をもって、西方極楽世界の無量寿仏(阿弥陀仏)のもとに生まれ、正しい教えを聞きたいと願いながら、まだ確信が得られない者がいたとする。その者が、世尊・薬師瑠璃光如来の名号を聞くならば、命を終えようとする時、八人の菩薩が神通力を駆ってやって来て、彼に道を示し、たちまち極楽世界のさまざまな色とりどりの宝の華の中に、自然と化生させるのである。
あるいは、この功徳によって天上界に生まれる者もいる。天上に生まれても、もともとの善い根は尽きることがなく、再び他の悪い世界に生まれることはない。天上界での寿命が尽きれば、再び人間界に生まれ、転輪聖王となって四つの大陸を統治し、威徳自在となり、無量の百千の衆生を十善の道に安立させることもあろう。あるいは、王族、バラモン、長者の家に生まれ、財宝に大いに恵まれ、倉庫は満ち溢れ、姿形は端正で、眷属に恵まれ、聡明で智慧に富み、勇健で威猛、あたかも大力士のようになるであろう。
もし女人が、世尊・薬師如来の名号を聞き、真心をもって受け持ち行うならば、この後、再び女人の身を受けることはない。
爾時,曼殊室利童子白佛言:「世尊!我當誓於像法轉時,以種種方便,令諸淨信善男子、善女人等,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊!若於此經受持讀誦,或復為他演說開示;若自書,若教人書;恭敬尊重,以種種花香、塗香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂,而為供養;以五色綵,作囊盛之;掃灑淨處,敷設高座,而用安處。爾時,四大天王與其眷屬,及餘無量百千天眾,皆詣其所,供養守護。世尊!若此經寶流行之處,有能受持,以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德,及聞名號,當知是處無復橫死;亦復不為諸惡鬼神,奪其精氣;設已奪者,還得如故,身心安樂。」
その時、曼殊室利童子が仏に申し上げました。 「世尊よ、私は像法の時代に、様々な方便をもって、清らかな信心を持つ善男子・善女人たちが、世尊・薬師瑠璃光如来の御名を聞くことができるよう誓います。眠りの中にあっても、仏の御名によってその耳を覚まさせましょう。 世尊よ、もしこの経典を受け持ち、読み誦し、あるいは他の人々に説き明かし、自ら書き写し、または人に書き写させ、恭敬尊重の心をもって、様々な花・香・塗香・抹香・焼香・花鬘・瓔珞・幡蓋・伎楽をもって供養し、五色の綵で袋を作り経典を納め、清浄な場所を掃き清め高座を設けて安置するならば、その時、四大天王とその眷属、および無量百千の天衆がその場所に集い、供養し守護するでしょう。 世尊よ、この経典の宝が広まる所で、これを受持する者があれば、かの世尊・薬師瑠璃光如来の本願功徳と御名を聞く功徳によって、その場所にはもはや不慮の死はなく、また悪しき鬼神がその精気を奪うこともありません。もし既に奪われた者があっても、元のようになり、身心安楽を得るのです。」
佛告曼殊室利:「如是!如是!如汝所說。曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者,應先造立彼佛形像,敷清淨座而安處之;散種種花,燒種種香,以種種幢幡莊嚴其處;七日七夜,受持八分齋戒,食清淨食,澡浴香潔,著新淨衣,應生無垢濁心,無怒害心,於一切有情,起利益安樂,慈、悲、喜、捨,平等之心,鼓樂歌讚,右繞佛像。復應念彼如來本願功德,讀誦此經,思惟其義,演說開示。隨所樂願,一切皆遂:求長壽得長壽,求富饒得富饒,求官位得官位,求男女得男女。若復有人,忽得惡夢,見諸惡相,或怪鳥來集,或於住處,百怪出現;此人若以眾妙資具,恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者,惡夢惡相,諸不吉祥,皆悉隱沒,不能為患。或有水、火、刀、毒、懸嶮、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖;若能至心憶念彼佛,恭敬供養,一切怖畏皆得解脫。若他國侵擾,盜賊反亂;憶念恭敬彼如來者,亦皆解脫。
仏は文殊師利に告げられた。「その通りです。まさにあなたの言うとおりです。文殊師利よ、もし清らかな信心を持つ善男子・善女人たちが、かの世尊・薬師瑠璃光如来を供養しようと願うならば、まずはその仏の御姿を造り、清浄な座を敷いて安置しなさい。さまざまな花を散らし、さまざまな香を焚き、さまざまな幢幡でその場を飾りましょう。七日七夜の間、八斎戒を守り、清浄な食事を取り、香を焚いて沐浴し、新しい清らかな衣を着ます。汚れや濁りのない心、怒りや害意のない心を起こし、すべての生きとし生けるものに対して、利益と安楽をもたらす慈しみ・悲しみ・喜び・捨てる心の平等な気持ちで、音楽を奏で、歌い、賛嘆しながら、仏像の右を巡りなさい。さらに、かの如来の本願の功徳を思い、この経を読み誦し、その意味を考え、人々に説き明かしなさい。そうすれば、願い求めるものはすべて成就します。長寿を求めれば長寿を得、豊かさを求めれば豊かさを得、地位を求めれば地位を得、子宝を求めれば子宝を得るでしょう。また、もし人が急に悪夢を見たり、不吉な前兆を見たり、怪しい鳥が集まってきたり、住んでいる所に様々な怪異が現れたりしたなら、その人が多くの立派な供物で、かの世尊・薬師瑠璃光如来を恭敬供養すれば、悪夢や不吉な前兆、あらゆる不祥の事はすべて消え去り、害をなすことはできません。あるいは、水害・火災・刀剣・毒・危険な崖・悪象・獅子・虎・狼・熊・羆・毒蛇・悪蠍・蜈蚣・蚰蜒・蚊・虻などの恐怖にあうことがあっても、もし心を込めてかの仏を思い、恭敬供養するならば、あらゆる恐怖から解脱できるでしょう。もし他国からの侵略や、盗賊の反乱にあうようなことがあっても、かの如来を思い、恭敬するならば、それらからもまた解脱することができるのです。」
「復次,曼殊室利!若有淨信善男子、善女人等,乃至盡形不事餘天,惟當一心歸佛、法、僧,受持禁戒,若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒,於所受中或有毀犯,怖墮惡趣,若能專念彼佛名號,恭敬供養者,必定不受三惡趣生。或有女人,臨當產時,受於極苦;若能至心稱名禮讚,恭敬供養彼如來者,眾苦皆除。所生之子,身分具足,形色端正,見者歡喜,利根聰明,安隱少病,無有非人,奪其精氣。」
さらに、曼殊室利よ。もし清らかな信心を持つ善男子・善女人があり、生涯をかけて他の神々に仕えることなく、ただひたすらに仏・法・僧の三宝に帰依し、戒律を受けて保つならば、たとえその戒が五戒、十戒、菩薩の四百戒、比丘の二百五十戒、比丘尼の五百戒のいずれであっても、もしその受けた戒を犯してしまい、悪しき世界に堕ちることを恐れる者が、一心にその仏の名号を念じ、恭敬して供養するならば、必ずや三悪道に生まれることはない。
また、もし女人が産みの時に臨み、激しい苦しみを受けるとき、心を込めてその如来の名を称え、礼拝し、恭敬して供養するならば、あらゆる苦しみは除かれ、生まれる子は身体が具わり、形も色も端正で、見る者は喜び、利口で聡明、安らかで病気少なく、邪な者がその精気を奪うこともないでしょう。
爾時,世尊告阿難言:「如我稱揚彼佛世尊藥師琉璃光如來所有功德,此是諸佛甚深行處,難可解了,汝為信不?」阿難白言:「大德世尊!我於如來所說契經,不生疑惑;所以者何?一切如來身語意業,無不清淨。世尊!此日月輪,可令墮落;妙高山王,可使傾動,諸佛所言,無有異也。世尊!有諸眾生,信根不具,聞說諸佛甚深行處,作是思惟:云何但念藥師琉璃光如來一佛名號,便獲爾所功德勝利?由此不信,反生誹謗;彼於長夜,失大利樂,墮諸惡趣,流轉無窮。」佛告阿難:「是諸有情,若聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,不生疑惑,墮惡趣者,無有是處。阿難!此是諸佛甚深所行,難可信解;汝今能受,當知皆是如來威力。阿難!一切聲聞、獨覺,及未登地諸菩薩等,皆悉不能如實信解;惟除一生所繫菩薩。阿難!人身難得,於三寶中,信敬尊重,亦難可得;得聞世尊藥師琉璃光如來名號,復難於是。阿難!彼藥師琉璃光如來,無量菩薩行;無量善巧方便;無量廣大願;我若一劫,若一劫餘而廣說者,劫可速盡,彼佛行願,善巧方便,無有盡也。」
その時、世尊は阿難に告げられた。「私が薬師瑠璃光如来という仏の世尊のすべての功徳を称え讃えるのは、これが諸仏の深遠な行いの境地であり、理解しがたいものであるからだ。あなたは信じることができるか?」
阿難は答えた。「尊き世尊よ。如来が説かれた経典について、私は少しも疑いを抱きません。なぜなら、一切の如来の身と口と心のはたらきは、清らかでないものはないからです。世尊よ、たとえ太陽や月が落ち、須弥山が揺れ動くことがあっても、諸仏の言葉に違いはありません。しかし世尊、信心の根が十分でない衆生たちは、諸仏の深遠な行いの境地を聞いて、こう考えるでしょう。『どうしてただ薬師瑠璃光如来という一つの仏の名号を念じるだけで、それほどの功徳や利益を得られるのか』と。そのために信じることができず、かえって誹謗の心を起こしてしまう。そうした者は長い闇の中、大きな利益と楽しみを失い、悪しき世界に堕ちて、果てしなく迷い続けることになるでしょう。」
仏は阿難に告げられた。「もしも生きとし生けるものが、世尊薬師瑠璃光如来の名号を聞き、真心から受け持って疑いを生じないなら、悪しき世界に堕ちることは決してない。阿難よ、これは諸仏の深遠な行いであり、信じ理解することは難しい。あなたが今、受け入れることができるのは、まさに如来の威徳の力によるのだ。阿難よ、一切の声聞や独覚、そして菩薩の境地に至らない菩薩たちでさえ、ありのままに信じ理解することはできない。ただ一生のうちに悟りを開く菩薩だけが例外である。阿難よ、人間に生まれることは難しく、仏・法・僧の三宝を信じ敬うこともまた得がたい。ましてや世尊薬師瑠璃光如来の名号を聞くことは、それよりもさらに難しいことなのだ。阿難よ、あの薬師瑠璃光如来の菩薩としての行いは量り知れず、巧みな手段も量り知れず、広大な誓願も量り知れない。もし私が一劫、あるいはそれ以上の時をかけて詳しく説いたとしても、劫は速やかに尽きてしまうだろうが、あの仏の行いと誓願、巧みな手段は尽きることがないのである。」
爾時,眾中有一菩薩摩訶薩,名曰救脫,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,曲躬合掌而白佛言:「大德世尊!像法轉時,有諸眾生,為種種患之所困厄,長病羸瘦,不能飲食,喉脣乾燥,見諸方暗,死相現前;父母、親屬、朋友、知識,啼泣圍繞。然彼自身,臥在本處,見琰魔使,引其神識,至于琰魔法王之前;然諸有情,有俱生神,隨其所作,若罪若福,皆具書之,盡持授與琰魔法王。爾時,彼王推問其人,算計所作,隨其罪福而處斷之。時,彼病人親屬、知識,若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來,請諸眾僧,轉讀此經,然七層之燈,懸五色續命神幡,或有是處,彼識得還。如在夢中,明了自見;或經七日,或二十一日,或三十五日,或四十九日,彼識還時,如從夢覺,皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故,乃至命難,亦不造作諸惡之業。是故,淨信善男子、善女人等,皆應受持藥師琉璃光如來名號,隨力所能,恭敬供養。」
その時、会衆の中に救脱という名の菩薩摩訶薩がおられました。彼は座から立ち上がり、右肩をあらわにし、右ひざを地につけ、腰をかがめて合掌し、仏にこう申し上げました。
「尊き世尊よ。像法の時代がめぐってきたとき、さまざまな苦しみにさいなまれ、長患いでやせ衰え、飲食もとれず、のどや唇は乾き、周りは暗く見え、死の兆しが迫っている衆生がおります。父母や親族、友人や知人は泣きくずれ、その周りを取り囲んでいます。しかしその者は、自分の身体が元の場所に横たわったまま、閻魔の使いに魂を導かれ、閻魔法王の御前へと連れて行かれるのを見るのです。
すべての生きとし生けるものには、生まれつき備わった神(俱生神)がつき従い、その者が行った罪や福の一切を書き記し、ことごとく閻魔法王に申し渡します。その時、王はその人を尋問し、行いを計算して、罪や福に応じて裁きを下されるのです。
その時、病人の親族や知人たちが、もしその者のために世尊・薬師瑠璃光如来に帰依し、多くの僧侶にお願いしてこの経を読み、七層の灯明を灯し、五色の続命神幡を掲げるならば、あるいは、その者の魂は戻ってくることもありましょう。まるで夢の中ではっきりと自ら見るように。あるいは七日、あるいは二十一日、三十五日、四十九日を経て、その魂が戻るとき、夢から覚めたように、自ら善い行いも悪い行いも、その報いをありありと憶い知るのです。自ら業とその果報を証見するゆえに、たとえ命の危険にさらされても、もはや悪い業を造ろうとはしません。
ですから、清らかな信心をもつ善男子・善女人らは、みな薬師瑠璃光如来の御名号を受持し、自分の力の及ぶかぎり、恭敬して供養すべきであります。」
爾時,阿難問救脫菩薩曰:「善男子!應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來續命幡燈,復云何造?」救脫菩薩言:「大德!若有病人,欲脫病苦,當為其人,七日七夜,受持八分齋戒,應以飲食及餘資具,隨力所辦,供養苾芻僧;晝夜六時,禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來;讀誦此經四十九遍;然四十九燈;造彼如來形像七軀,一一像前各置七燈,一一燈量大如車輪,乃至四十九日,光明不絕;造五色綵幡,長四十九搩手,應放雜類眾生至四十九;可得過度危厄之難,不為諸橫惡鬼所持。
その時、阿難が救脫菩薩にお尋ねしました。 「善男子よ、世尊・薬師瑠璃光如来の延命の幡や燈明を、どのように恭敬供養すべきでしょうか。また、どのように造ればよいのでしょうか。」
救脫菩薩は答えられました。 「大徳よ、もし病人が病苦から脱したいと願うならば、その人のために、七日七夜の間、八斎戒を受けて守りなさい。飲食やその他の資具を、力の及ぶ限り整えて、比丘の僧伽に供養しなさい。昼と夜の六時に、彼の世尊・薬師瑠璃光如来を礼拝供養しなさい。この経典を四十九回読み誦しなさい。四十九の燈明を灯しなさい。彼の如来の御姿を七体造り、それぞれの像の前に七つの燈明を置きなさい。それぞれの燈明の大きさは車輪のようになさねばならない。四十九日の間、その光明を絶やしてはならない。五色の彩り幡を造りなさい。長さは四十九搩手とするのだ。また、種々の生き物を四十九匹まで放生しなさい。そうすれば、危険な厄難を乗り越えることができ、様々な横死をもたらす悪鬼に捕らわれることはないでしょう。」
「復次,阿難!若剎帝利灌頂王等,災難起時,所謂人眾疾疫難,他國侵逼難,自界叛逆難,星宿變怪難,日月薄蝕難,非時風雨難,過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等,爾時應於一切有情起慈悲心,赦諸繫閉;依前所說供養之法,供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根,及彼如來本願力故,令其國界即得安隱:風雨順時,穀稼成熟;一切有情無病歡樂;於其國中,無有暴虐藥叉等神惱有情者;一切惡相,皆即隱沒;而剎帝利灌頂王等,壽命色力,無病自在,皆得增益。阿難!若帝后、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中宮婇女、百官、黎庶,為病所苦,及餘厄難;亦應造立五色神幡,然燈續明,放諸生命,散雜色華,燒眾名香,病得除愈,眾難解脫。」
さらに、阿難よ、もし剎帝利の灌頂王たちに、災難が起こったならば、すなわち、人々に疫病が流行する難、他国から侵略される難、自国内で反乱が起こる難、星宿の異変や怪異の難、日食や月食の難、季節外れの風雨の難、雨季なのに雨が降らない難などである。そのような剎帝利の灌頂王たちは、その時、すべての生きとし生けるものに対して慈しみの心を起こし、捕らわれている者を赦し、先に説かれた供養の方法に従って、かの世尊・薬師瑠璃光如来を供養すべきである。この善い行いと、かの如来の本願の力によって、その国土はたちまち安穏となる。風雨は時節に順い、穀物は豊かに実り、すべての生きとし生けるものは病なく喜びに満ち、その国には暴虐な夜叉などの神々が有情を悩ますこともなく、すべての不吉な兆しはたちまち消えうせる。そして、剎帝利の灌頂王たちは、寿命や容色、体力が増し、病なく自在の境地を得るのである。
阿難よ、もし帝后や妃、皇太子、王子、大臣、宰相、宮中の女官、百官、民衆が、病に苦しみ、あるいはその他の災難に遭っているならば、同様に五色の神幡を立て、灯明をともして絶やさず、生き物を放生し、さまざまな色の花を散らし、多くの名香を焚くべきである。そうすれば、病は癒やされ、あらゆる難から解き放たれるであろう。
爾時,阿難問救脫菩薩言:「善男子!云何已盡之命而可增益?」救脫菩薩言:「大德!汝豈不聞如來說有九橫死耶?是故勸造續命幡燈,修諸福德;以修福故,盡其壽命,不經苦患。」阿難問言:「九橫云何?」救脫菩薩言:「若諸有情,得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,授以非藥,實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖𦾨之師,妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問覓禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請乞福祐,欲冀延年,終不能得;愚癡迷惑,信邪倒見,遂令橫死,入於地獄,無有出期,是名初橫。二者,橫被王法之所誅戮。三者,畋獵嬉戲,耽婬嗜酒,放逸無度,橫為非人奪其精氣。四者,橫為火焚。五者,橫為水溺。六者,橫為種種惡獸所噉。七者,橫墮山崖。八者,橫為毒藥、厭禱、呪詛、起屍鬼等之所中害。九者,飢渴所困,不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死,有此九種。其餘復有無量諸橫,難可具說。
その時、阿難が救脱菩薩に尋ねました。 「善男子よ。どうして、すでに尽きた寿命を増やすことができるのでしょうか。」
救脱菩薩は答えました。 「大徳よ。あなたは如来が九つの横死について説かれたことを聞いたことがないのですか。だからこそ、命をつなぐ幡や燈明を造り、さまざまな福徳を修めるよう勧めるのです。福を修めることによって、寿命を全うし、苦しみや災いを経ずに済むのです。」
阿難が尋ねました。 「九つの横死とは、どのようなものですか。」
救脱菩薩は答えました。 「もし、すべての有情が、病気になっても軽いものであっても、医薬もなく看病する者もおらず、たとえ医師に会えたとしても、適切でない薬を与えられ、本当は死ぬはずがないのに、思いがけず死んでしまうこと。これが一つです。 また、世間の邪悪な魔物や外道、怪しげな師匠の言うことを信じ、根拠なく禍福を説かれ、不安に駆られて心が定まらず、占いで災いを探し、さまざまな生き物を殺し、神々に願いを奏上し、魍魎を呼び出して福と加護を乞い、延命を願っても、ついに叶うことはありません。愚かで惑い、邪な誤った見解を信じるがゆえに、横死に至り、地獄に堕ちて出る期のない者となるのです。これが最初の横死です。 二つ目は、不当に王法によって誅殺されること。 三つ目は、狩猟や遊戯にふけり、淫らな行いや酒に耽り、放逸で節度を失い、非人によって精気を奪われること。 四つ目は、火災に遭って焼き殺されること。 五つ目は、水に溺れて死ぬこと。 六つ目は、さまざまな悪獣に食い殺されること。 七つ目は、山や崖から落ちて死ぬこと。 八つ目は、毒薬、厭勝、呪詛、起屍鬼などによって害されること。 九つ目は、飢えと渇きに苦しめられ、飲食を得られずに死ぬこと。 これが、如来が略説された九種の横死です。このほかにも無量のさまざまな横死がありますが、すべてを詳しく説くことは難しいのです。」
「復次,阿難!彼琰魔王主領世間名籍之記。若諸有情,不孝五逆,破辱三寶,壞君臣法,毀於信戒,琰魔法王,隨罪輕重,考而罰之。是故我今勸諸有情,然燈造幡,放生修福,令度苦厄,不遭眾難。」
さらに、阿難よ、あの閻魔王はこの世の命の記録を司っている。もし人々が親不孝や五逆の罪を犯し、三宝を辱め、君臣の道を乱し、誠実と戒めを損なうならば、閻魔の法王は罪の重さに応じて審らかに罰を与える。だから私は今、すべての人々に勧める。灯をともし、幡を立て、生き物を解き放ち、福を積んで、苦しみや災難を逃れ、安らぎを得るようにと。
爾時,眾中有十二藥叉大將,俱在會坐,所謂:
その時、会座には十二人の薬叉大将が共に座していました。その名は、
宮毘羅大將, 伐折羅大將,
迷企羅大將, 安底羅大將,
頞儞羅大將, 珊底羅大將,
因達羅大將, 波夷羅大將,
摩虎羅大將, 真達羅大將,
招杜羅大將, 毘羯羅大將。
此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉以為眷屬,同時舉聲白佛言:「世尊!我等今者,蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,不復更有惡趣之怖。我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利饒益安樂。隨於何等村城、國邑、空閑林中,若有流布此經,或復受持藥師琉璃光如來名號,恭敬供養者,我等眷屬衛護是人,皆使解脫一切苦難;諸有願求,悉令滿足。或有疾厄求度脫者,亦應讀誦此經,以五色縷,結我名字,得如願已,然後解結。」
この十二夜叉大将は、それぞれに七千の夜叉を眷属として従え、声を合わせて仏に申し上げました。
「世尊よ、わたしたちは今、仏の威徳力によって、世尊・薬師瑠璃光如来の御名を聞くことができ、もはや悪しき世界に堕ちる恐れはなくなりました。わたしたちは互いに導き合い、心を一つにし、この命のある限り、仏・法・僧に帰依いたします。すべての生きとし生けるものを背負い、彼らのために義と利とをなし、安楽をもたらすことを誓います。いかなる村や町、国や都、あるいは静かな林の中であっても、この経典が広められ、あるいは薬師瑠璃光如来の御名を受持し、恭敬して供養する者がいれば、わたしたち眷属はその人を護り、すべての苦難から解き放ちましょう。さまざまな願い求めも、ことごとく満たして差し上げます。もし病や災いに見舞われ、救いを求める者がいれば、この経典を読誦し、五色の糸にわたしたちの名前を結んで祈ってください。願いが叶ったなら、その結びを解いてください。」
爾時,世尊讚諸藥叉大將言:「善哉!善哉!大藥叉將!汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者,常應如是利益安樂一切有情。」
その時、世尊は諸々の薬叉大将たちを讃えて言われた。 「善きかな、善きかな、大いなる薬叉の将たちよ。 あなた方が世尊・薬師瑠璃光如来の恩徳に報いようと念じるならば、 常にこのように一切の有情を利益し、安楽ならしめるがよい。」
爾時,阿難白佛言:「世尊!當何名此法門?我等云何奉持?」佛告阿難:「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德;亦名說十二神將饒益有情結願神呪;亦名拔除一切業障;應如是持。」時薄伽梵說是語已,諸菩薩摩訶薩,及大聲聞,國王、大臣、婆羅門、居士,天、龍、藥叉、揵達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽,人、非人等,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。
その時、阿難は仏に申し上げた。 「世尊よ、この教えをどのように名づけ、私たちはどのように受け持ち、実践すればよいでしょうか。」
仏は阿難に告げられた。 「この教えは、『薬師瑠璃光如来の本願功徳を説くもの』と名づけなさい。 また、『十二神将が有情を益し、願いを結ぶ神呪を説くもの』とも名づけ、 『一切の業障を抜き除くもの』とも名づけるがよい。 このように受け持ち、実践しなさい。」
世尊がこの言葉を説き終えられると、 すべての菩薩・大菩薩、大いなる声聞たち、 国王、大臣、バラモン、在家の信者たち、 天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦楼羅、緊那羅、摩睺羅伽など、 人々、人ならざる者たち、一切の大衆は、 仏の説かれた教えを聞き、大いに歓喜し、 信じ受け入れ、実践に励んだ。
藥師琉璃光如來本願功德經
薬師瑠璃光如来本願功徳経
(弟子賈崇俊願平安廣德二年十二月十五日發心寫藥師經一卷)
弟子の賈崇俊、平安を願う。廣徳二年十二月十五日、心を発して薬師経を一巻写す。