長阿含經
佛說長阿含經卷第七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
(七)第二分弊宿經第三
爾時,童女迦葉與五百比丘遊行拘薩羅國,漸詣斯波醯婆羅門村,時,童女迦葉在斯波醯村北尸舍婆林止。時,有婆羅門名曰弊宿,止斯波醯村。此村豐樂,民人眾多,樹木繁茂,波斯匿王別封此村與婆羅門弊宿,以為梵分。弊宿婆羅門常懷異見,為人說言:「無有他世,亦無更生,無善惡報。」
那时,少女迦叶与五百比丘在拘萨罗国游历,渐渐来到斯波醯婆罗门村。少女迦叶在斯波醯村北的尸舍婆林中住下。当时有个名叫弊宿的婆罗门住在斯波醯村。这村子富足安乐,人口众多,树木茂盛。波斯匿王特别把这个村子分封给婆罗门弊宿,作为他的领地。弊宿婆罗门总是持与众不同的见解,对人宣扬说:没有来世,也没有转生,更没有善恶报应。
時,斯波醯村人聞童女迦葉與五百比丘,從拘薩羅國漸至此尸舍婆林,自相謂言:「此童女迦葉有大名聞,已得羅漢,耆舊長宿,多聞廣博,聰明叡智,辯才應機,善於談論,今得見者,不亦善哉!」時,彼村人日日次第往詣迦葉。爾時,弊宿在高樓上,見其村人隊隊相隨,不知所趣,即問左右持蓋者言:「彼人何故群隊相隨?」
那时,斯波醯村的人听说童女迦叶和五百位比丘从拘萨罗国一路行来,渐渐到达这座尸舍婆林,便互相议论道:这位童女迦叶享有盛名,已证得阿罗汉果,是位德高望重的长老,见多识广,聪慧明达,善于随机应对,言辞善巧。如今若能见到她,岂不是大好事!于是,村里的人每天都陆续前去拜见迦叶。当时,弊宿正在高楼上,看见村民成群结队地前行,不知他们要去哪里,就问身边持伞的侍从:那些人为何结伴同行?
侍者答曰:「我聞童女迦葉將五百比丘遊拘薩羅國,至尸舍婆林,又聞其人有大名稱,已得羅漢,耆舊長宿,多聞廣博,聰明叡智,辯才應機,善於談論;彼諸人等,群隊相隨,欲詣迦葉共相見耳。」
侍者回答说:我听说童女迦叶带领五百比丘在拘萨罗国游化,来到尸舍婆林。又听说这位尊者享有盛名,已证得阿罗汉果,是年高德劭的长老,学识渊博,智慧深远,辩才无碍,善于应对;这些人成群结伴而来,就是想拜见迦叶尊者。
時,弊宿婆羅門即勅侍者:「汝速往語諸人:『且住!當共俱行,往與相見。』所以者何?彼人愚惑,欺誑世間,說有他世,言有更生,言有善惡報,而實無他世,亦無更生,無善惡報。」
当时,弊宿婆罗门立即命令侍从:你快去告诉那些人:稍等!我们要一起去见他。为什么呢?那人愚昧迷惑,欺骗世人,宣扬有来世,说有转生,说有善恶报应,但实际上并没有来世,也没有转生,更没有善恶报应。
時,使者受教已,即往語彼斯婆醯村人言:「婆羅門語:『汝等且住!當共俱詣,往與相見。』」
那时,使者接受指示后,立刻前往斯婆醯村对众人说:婆罗门说,你们暂且等待,应当一同前往,与他相见。
村人答曰「善哉!善哉!若能來者,當共俱行。」
村民们回答说:太好了!太好了!如果你能来,我们就一起同行。
使還尋白:「彼人已住,可行者行。」
使者回来报告说:“那人已经停下,可以走了。”
時,婆羅門即下高樓,勅侍者嚴駕,與彼村人前後圍遶,詣舍婆林,到已下車,步進詣迦葉所,問訊訖,一面坐;其彼村人婆羅門、居士,有禮拜迦葉然後坐者,有問訊已而坐者,有自稱名已而坐者,有叉手已而坐者,有默而坐者。時,弊宿婆羅門語童女迦葉言:「今我欲有所問,寧有閑暇見聽許不?」
那时,婆罗门立即从高楼下楼,命令侍从备好车驾,与那些村民前后围绕,前往舍婆林。到达后下车,步行到迦叶所在之处,问候完毕,在一旁坐下。那些村民、婆罗门和居士中,有的向迦叶行礼后坐下,有的问候后坐下,有的自报姓名后坐下,有的合掌后坐下,也有默不作声就坐下的。这时,弊宿婆罗门对童女迦叶说:现在我有些问题想请教,不知您是否有空允许我提问?
迦葉報曰:「隨汝所問,聞已當知。」
迦叶回答说:“随你提问,听完便知。”
婆羅門言:「今我論者,無有他世,亦無更生,無罪福報,汝論云何?」
婆罗门说:我的观点是,没有来世,也没有转生,没有善恶报应。你的观点是什么?
迦葉答曰:「我今問汝,隨汝意答,今上日月,為此世耶?為他世耶?為人、為天耶?」
迦叶回答说:我现在问你,你随自己的想法回答。现在天上的太阳和月亮,是属于这个世界,还是别的世界?是属于人类,还是属于天神?
婆羅門答曰:「日月是他世,非此世也。是天,非人。」
婆罗门回答说:日月属于他世,不属于此世。是天界所有,非人间之物。
迦葉答曰:「以此可知,必有他世,亦有更生,有善惡報。」
迦叶回答道:由此可知,必然存在来世,也有轮回转生,善恶必有报应。
婆羅門言:「汝雖云有他世,有更生及善惡報,如我意者,皆悉無有。」
婆罗门说:你虽然说有来世,有转生及善恶报应,但在我看来,这些都是不存在的。
迦葉問曰:「頗有因緣,可知無有他世,無有更生,無善惡報耶?」
迦叶问道:是否有什么理由,可以证明没有来世,没有轮回转生,也没有善恶报应呢?
婆羅門答曰:「有緣!」
婆罗门回答说:“有缘!”
迦葉問曰:「以何因緣,言無他世?」
迦叶问道:“因为什么缘故,说没有来世?”
婆羅門言:「迦葉!我有親族知識,遇患困病,我往問言:『諸沙門、婆羅門各懷異見,言諸有殺生、盜竊、邪婬、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者,身壞命終,皆入地獄。我初不信,所以然者?初未曾見死已來還,說所墮處。若有人來說所墮處,我必信受。汝今是我所親,十惡亦備,若如沙門語者,汝死必入大地獄中,今我相信,從汝取定,若審有地獄者,汝當還來,語我使知,然後當信。』迦葉!彼命終已,至今不來,彼是我親,不應欺我,許而不來,必無後世。」
婆罗门说:迦叶!我有亲友患病,我去探望时问他:各位沙门、婆罗门都持不同见解,说凡是杀生、偷盗、邪淫、两舌、恶口、妄语、绮语、贪取、嫉妒、邪见的人,死后都会堕入地狱。我起初不信,为什么呢?因为从未见过死人回来告知所堕之处。若有人能回来告知所堕之处,我必会相信。你是我至亲,十恶俱全,若按沙门所说,你死后必入大地狱。现在我愿相信你,以你为证。若真有地狱,你死后应当回来告诉我,让我知晓,那时我必信受。迦叶!那人死后至今未归。他是我至亲,不会骗我。既已许诺却不回来,可见必无后世。
迦葉報曰:「諸有智者,以譬喻得解,今當為汝引喻解之。譬如盜賊,常懷姧詐,犯王禁法,伺察所得,將詣王所,白言:『此人為賊,願王治之。』王即勅左右,收繫其人,遍令街巷,然後載之,出城付刑人者;時,左右人即將彼賊,付刑人者,彼賊以柔輭言,語守衛者:『汝可放我,見諸親里,言語辭別,然後當還。』云何,婆羅門!彼守衛者寧肯放不?」
迦叶回答道:有智慧的人通过比喻能理解道理,现在我要为你用比喻说明。比如盗贼,常常心怀奸诈,触犯国王的禁令,被侦查抓获后押送到国王面前,禀告说:这人是盗贼,请国王惩治。国王就命令随从,将那人捆绑起来,游街示众,然后押出城外交给行刑人。这时随从就把那盗贼交给行刑人。那盗贼用温和的言语对守卫说:你可以放了我,让我去见亲戚朋友,和他们道别,之后我一定回来。婆罗门啊,你说那些守卫会放了他吗?
婆羅門答曰:「不可!」
婆罗门回答说:"不行!"
迦葉又言:「彼同人類,俱存現世,而猶不放,況汝所親,十惡備足,身死命終,必入地獄,獄鬼無慈,又非其類,死生異世,彼若以輭言求於獄鬼:『汝暫放我,還到世間,見親族言語辭別,然後當還。』寧得放不?」
迦叶继续说道:那些人与你同属人类,都活在现世,尚且不肯放你走,何况你所亲近的人,十种恶业全犯,死后必定堕入地狱。地狱鬼卒毫无慈悲,又非人类,生死异路。若他们用温和的言语向鬼卒请求:‘请暂放我回到世间,与亲人告别后再回来。’鬼卒会放他们走吗?
婆羅門答曰:「不可!」
婆罗门回答说:"不行!"
迦葉又言:「以此相方,自足可知,何為守迷,自生邪見耶?」
迦叶又说:“用这个现象来比较,自然足够明白了,为什么还要固执迷惑,自己生出错误的见解呢?”
婆羅門言:「汝雖引喻,謂有他世,我猶言無。」
婆罗门说:你虽然用比喻来说明有来世,但我仍然认为没有。
迦葉復言:「汝頗更有餘緣,可知無他世耶?」
迦叶又问:“你还有其他缘由,可以证明没有来世吗?”
婆羅門報言:「我更有餘緣,知無他世。」
婆罗门回答说:“我还有其他的理由,知道没有来世。”
迦葉問曰:「以何緣知?」
迦叶问道:“根据什么知道呢?”
答曰:「迦葉!我有親族,遇患篤重,我往語言:『諸沙門、婆羅門各懷異見,說有他世,言不殺、不盜、不婬、不欺,不兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妬、邪見者,身壞命終,皆生天上;我初不信,所以然者?初未曾見死已來還,說所墮處。若有人來說所墮生,我必信耳;今汝是我所親,十善亦備,若如沙門語者,汝今命終,必生天上,今我相信,從汝取定,若審有天報者,汝當必來語我使知,然後當信。』迦葉!彼命終已,至今不來,彼是我親,不應欺我,許而不來,必無他世。」
迦叶答道:我有个至亲病重垂危,我去对他说:各派沙门和婆罗门都持不同见解,声称存在来世。他们说不行杀生、偷盗、邪淫、欺诈,不两舌、恶口、妄言、绮语,不起贪念、妒忌、邪见的人,死后都能升天。我起初不信,为什么呢?因为我从未见过死人回来告知自己投生何处。若真有人来告知投生之处,我必会相信。如今你是我至亲,十善俱全,若按沙门所说,你命终后必生天上。我要通过你验证此事——若确有天界果报,你定要回来告知我,那时我才能信。迦叶啊,那人死后至今未归。他是我至亲,不会骗我,既允诺却未归,足证并无来世。
迦葉又言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當復為汝說喻。譬如有人,墮於深廁,身首沒溺,王勅左右:『挽此人出,以竹為篦,三刮其身,澡豆淨灰,次如洗之,後以香湯,沐浴其體,細末眾香,坌其身上,勅除髮師,淨其鬚髮。』又勅左右,重將洗沐,如是至三,洗以香湯,坌以香末,名衣上服,莊嚴其身,百味甘饍,以恣其口,將詣高堂,五欲娛樂,其人復能還入廁不?」
迦叶又说:有智慧的人通过比喻能理解道理,我再给你说个比喻。比如有人掉进深粪坑,全身都被淹没,国王命令侍从:把这人拉出来,用竹片刮他身体三次,再用澡豆和净灰清洗,然后用香汤沐浴身体,撒上细香末,命令理发师修剪须发。又命令侍从反复给他洗浴,这样洗了三遍,用香汤沐浴,撒上香末,穿上华美衣服装扮他,给他吃各种美味佳肴满足口腹,带他到高楼享受五欲之乐。这人还会再回到粪坑里去吗?
答曰:「不能!彼處臭惡,何可還入?」
回答说:不能!那里又脏又臭,怎么还能再回去?
迦葉言:「諸天亦爾。此閻浮利地,臭穢不淨,諸天在上,去此百由旬,遙聞人臭,甚於廁溷。婆羅門!汝親族知識,十善具足,然必生天,五欲自娛,快樂無極,寧當復肯還來,入此閻浮廁不?」
迦叶说:“诸天也是如此。这阎浮提大地,充满臭秽不净,诸天在上面,离此百由旬远,远远就能闻到人间臭味,比厕所还臭。婆罗门!你的亲族朋友,十善具足,必定生天,享受五欲之乐,快乐无比,难道还愿意再回来,进入这阎浮提的厕所吗?”
答曰:「不也!」
回答说:“不是这样!”
迦葉又言:「以此相方,自足可知,何為守迷,自生邪見?」
迦叶又说:通过这样的比较,自然可以明白,为何还要固执迷惑,自己生出错误的见解?
婆羅門言:「汝雖引喻,言有他世,我猶言無。」
婆罗门说:你虽然用比喻说明有来世,我还是认为没有。
迦葉復言:「汝頗更有餘緣,可知無他世耶?」
迦叶又问:“你还有其他缘由,可以证明没有来世吗?”
婆羅門報言:「我更有餘緣,知無他世。」
婆罗门回答说:“我还有其他的理由,知道没有来世。”
迦葉問曰:「以何緣知?」
迦叶问道:“根据什么知道呢?”
答曰:「迦葉!我有親族,遇患篤重,我往語言:『沙門、婆羅門各懷異見,說有後世,言不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒者,身壞命終,皆生忉利天上;我亦不信,所以然者?初未曾見死已來還,說所墮處;若有人來說所墮生,我必信耳。今汝是我所親,五戒具足,身壞命終,必生忉利天上,今我相信,從汝取定,若審有天福者,汝當還來,語我使知,然後當信。』迦葉!彼命終已,至今不來,彼是我親,不應有欺,許而不來,必無他世。」
迦叶答道:我有位至亲病重垂危,我去对他说:"沙门和婆罗门各持己见,宣称存在来世。他们说持守不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒戒律者,命终之后都将往生忉利天。我始终不信这种说法,因为从未见过亡者返回告知所往之处。倘若真有人能回来告知转生之处,我必会相信。如今你是我至亲,五戒俱全,命终必生忉利天。我愿以你为证,若确有天界福报,你当回来告知,我便可确信。"迦叶啊,他命终至今未归。既是至亲,必不欺我。既允诺而未返,足证来世虚妄。
迦葉答言:「此間百歲,正當忉利天上一日一夜耳,如是亦三十日為一月,十二月為一歲,如是彼天壽千歲。云何,婆羅門!汝親族五戒具足,身壞命終,必生忉利天上。彼生天已,作是念言:『我初生此,當二三日中,娛樂遊戱,然後來下報汝言。』者,寧得見不?」
迦叶回答说:“这里的百年,不过是忉利天界的一日一夜。如此三十日为一月,十二月为一年,那天界众生的寿命长达千岁。婆罗门啊,你的亲属生前严守五戒,命终之后必定往生忉利天。他到了天界,心想:‘我刚到这里,先游玩两三天,再下界告知你。’这样短暂的时间,你怎能见到他呢?”
答曰:「不也!我死久矣,何由相見?」
回答说:不是的!我已经死去很久了,怎么会见面呢?
婆羅門言:「我不信也,誰來告汝有忉利天,壽命如是?」
婆罗门说:“我不相信,谁来告诉你有个忉利天,寿命如此?”
迦葉言:「諸有智者,以譬喻得解,我今更當為汝引喻。譬如有人,從生而盲,不識五色,青、黃、赤、白,麤、細、長、短,亦不見日、月、星象、丘陵、溝壑。有人問言:『青、黃、赤、白五色云何?』盲人答曰:『無有五色。』如是麤、細、長、短、日、月、星象、山陵、溝壑,皆言無有。云何?婆羅門!彼盲人言,是正答不?」
迦叶说:有智慧的人通过比喻才能理解,我现在再给你打个比方。比如有人天生眼盲,不认识五种颜色,青黄赤白,粗细长短,也看不见日月星辰、山丘沟壑。有人问他:青黄赤白五种颜色是什么样?盲人回答:没有五种颜色。像这样粗细长短、日月星辰、山丘沟壑,他都说没有。婆罗门啊,你觉得这盲人的回答对吗?
答曰:「不也!」
回答说:“不是这样!”
「所以者何?世間現有五色,青、黃、赤、白,麤、細、長、短,日、月、星象、山陵、溝壑,而彼言無。婆羅門!汝亦如是。忉利天壽,實有不虛,汝自不見,便言其無。」
为什么呢?世间明明存在五种颜色:青、黄、赤、白;也有粗糙、细腻、长、短;还有日、月、星辰、高山、深谷,而他却说没有。婆罗门啊!你也是如此。忉利天的寿命真实不虚,只是你自己看不见,便说它不存在。
婆羅門言:「汝雖言有,我猶不信。」
婆罗门说:虽然你说有,我还是不信。
迦葉又言:「汝復作何緣,而知其無?」
迦叶又问:“你又根据什么,知道它不存在?”
答曰:「迦葉!我所封村人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我答言:『收縛此人,著大釜中,韋葢厚泥,使其牢密,勿令有泄,遣人圍遶,以火煮之。』我時欲觀知其精神所出之處,將諸侍從,遶釜而觀,都不見其神去來處,又發釜看,亦不見神有往來之處。以此緣故,知無他世。」
迦叶答道:我所管辖的村子里有个盗贼,被巡查抓获后押送到我面前。差役禀告说:此人行窃,请大人惩治。我下令道:将此贼捆缚,投入大釜之中,用皮封口厚涂泥浆,务必严密封实不得泄露。再命人环绕大釜,点火蒸煮。当时我想观察其灵魂从何处逸出,便带着侍从绕釜细看,始终未见有神魂出入的踪迹。后又开釜查验,亦不见神魂往来之相。由此缘由,确知并无来世。
迦葉又言:「我今問汝,若能答者隨意報之。婆羅門!汝在高樓,息寢臥時,頗曾夢見山林、江河、園觀、浴池、國邑、街巷不?」
迦叶又问:我现在问你,若能回答就随意告诉我。婆罗门!你在高楼上安睡休息时,可曾梦见过山林、江河、园林、浴池、城镇、街巷吗?
答曰:「夢見!」
回答说:我梦见了!
又問:「婆羅門!汝當夢時,居家眷屬侍衛汝不?」
那人又问:“婆罗门!你在梦中时,家中的亲属仆人能守护你吗?”
答曰:「侍衛!」
回答说是侍卫
又問:「婆羅門!汝諸眷屬見汝識神有出入不?」
婆罗门,你的家人是否看见你的神识有出入?
答曰:「不見!」
回答说:没看见。
迦葉又言:「汝今生存,識神出入,尚不可見,況於死者乎?汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門!有比丘初夜、後夜捐除睡眠,精勤不懈,專念道品,以三昧力,修淨天眼;以天眼力,觀於眾生。死此生彼,從彼生此,壽命長短,顏色好醜,隨行受報,善惡之趣,皆悉知見。汝不可以穢濁肉眼,不能徹見眾生所趣,便言無也。婆羅門!以此可知,必有他世。」
迦叶接着说道:你现在活着的时候,神识的进出尚且看不见,何况是死去的人呢?你不能用眼前所见来推断众生的真相。婆罗门啊!有的比丘在初夜和後夜舍弃睡眠,精进不懈,专注修行道法,通过禅定的力量修得清净天眼;凭借天眼的力量观察众生。看见众生从此处死去又往彼处投生,从彼处死去又往此处投生,寿命长短、相貌美丑,随业受报,善恶趣向,全都清楚明了。你不能因为自己污浊的肉眼无法彻底看清众生的去向,就断言没有来世。婆罗门啊!由此可知,必定存在他世。
婆羅門言:「汝雖引喻說有他世,如我所見,猶無有也。」
婆罗门说:“你虽然用比喻来说明存在他世,但依我所见,还是没有。”
迦葉又言:「汝頗更有因緣,知無他世耶?」
迦叶又问:“你还有其他理由,可以证明没有来世吗?”
婆羅門言:「有!」
婆罗门说:“有!”
迦葉言:「以何緣知?」
迦叶问:凭什么知道呢?
婆羅門言:「我所封村人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我勅左右收縛此人,生剝其皮,求其識神,而都不見;又勅左右臠割其肉,以求識神,又復不見;又勅左右截其筋、脉、骨間求神,又復不見;又勅左右打骨出髓,髓中求神,又復不見。迦葉!我以此緣,知無他世。」
婆罗门说:我管辖的村子里有人做贼,被查获后押到我面前,村民对我说:这人是盗贼,希望您惩治他。我命令随从将此人捆绑,活剥他的皮寻找神识,却一无所见;又命随从割取他的肉块寻找神识,依然不见;再命随从切断他的筋脉,在骨骼间搜寻神识,仍不可得;最后命随从敲碎骨头取出骨髓,在髓中寻觅神识,还是不见。迦叶!我由此认定没有来世。
迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今復當為汝引喻。乃往過去久遠世時,有一國壞,荒毀未復,時,有商賈五百乘車經過其土,有一梵志奉事火神,常止一林。時,諸商人皆往投宿,清旦別去,時,事火梵志作是念言:『向諸商人宿此林中,今者已去,儻有遺漏可試往看。』尋詣彼所,都無所見,唯有一小兒始年一歲,獨在彼坐。梵志復念:『我今何忍見此小兒於我前死?今者寧可將此小兒至吾所止,養活之耶!』即抱小兒往所住處而養育之,其兒轉大,至十餘歲。
迦叶又说:有智慧的人通过比喻能理解道理,我现在再给你讲个故事。很久很久以前,有一个国家衰败荒废还未恢复,当时有五百辆车的商队经过那里。有一位修习火神的婆罗门常住在林中,商人们都去那里投宿,清晨离开后,这位婆罗门心想:刚才那些商人住在这林子里,现在走了,或许有东西落下,该去看看。他到那里一看,什么都没发现,只有一个一岁的小孩独自坐着。婆罗门又想:我怎能忍心看着这小孩死在我面前?不如把他带回去养大吧!于是抱起小孩回到住处抚养。小孩渐渐长大,到了十几岁。
「時,此梵志以少因緣欲遊人間,語小兒曰:『我有少緣,欲暫出行,汝善守護此火,慎勿使滅。若火滅者,當以鑽鑽木,取火燃之。』具誡勅已,出林遊行。梵志去後,小兒貪戲,不數視火,火遂便滅;小兒戲還,見火已滅,懊惱而言:『我所為非,我父去時,具約勅我,守護此火,慎勿令滅,而我貪戲,致使火滅,當如之何?』彼時,小兒吹灰求火,不能得已,便以斧劈薪求火,復不能得,又復斬薪置於臼中,搗以求火,又不能得。
那时,这位婆罗门因小事要到人间游历,对小孩说:我有件小事,要暂时出门,你好好看护这火,千万别让它熄灭。如果火灭了,就用钻木取火的方法重新点燃。详细嘱咐完,他就离开树林去游历了。婆罗门走后,小孩贪玩,没有经常看火,火就熄灭了;小孩玩完回来,见火已灭,懊恼地说:我做错了,父亲走时,详细嘱咐我,要看护这火,千万别让它熄灭,我却因为贪玩,导致火灭了,该怎么办呢?那时,小孩吹灰求火,没能成功,就用斧子劈柴求火,还是没能成功,又把柴砍断放在臼里,捣碎求火,依然没能成功。
「爾時,梵志於人間還,詣彼林所,問小兒曰:『吾先勅汝使守護火,火不滅耶?』小兒對曰:『我向出戲,不時護視,火今已滅。』復問小兒:『汝以何方便更求火耶?』小兒報曰:『火出於木,我以斧破木求火,不得火;復斬之令碎,置於臼中,杵搗求火,復不能得。』時,彼梵志以鑽鑽木出火,積薪而燃,告小兒曰:『夫欲求火,法應如此,不應破析杵碎而求。』
那时,婆罗门从人间返回,来到那片树林,问小孩说:我之前嘱咐你守护火种,火没有熄灭吧?小孩回答:我刚才出去玩耍,没有及时照看,火现在已经灭了。婆罗门又问小孩:你用什么方法重新取火呢?小孩回答:火是从木头里生出来的,我用斧子劈开木头取火,却得不到火;又把木头砍碎,放在石臼里用木杵捣碎求火,还是得不到。这时,那位婆罗门用钻木的方法取出火种,堆起柴草点燃,告诉小孩说:想要取火,方法应当是这样,不该用劈开捣碎的方式求取。
「婆羅門!汝亦如是無有方便,皮剝死人而求識神,汝不可以目前現事觀於眾生。婆羅門!有比丘初夜後夜捐除睡眠,精勤不懈,專念道品,以三昧力,修淨天眼,以天眼力,觀於眾生,死此生彼,從彼生此,壽命長短,顏色好醜,隨行受報,善惡之趣,皆悉知見;汝不可以穢濁肉眼,不能徹見眾生所趣,便言無也。婆羅門!以此可知,必有他世。」
婆罗门!你也是如此,没有正确方法,像剥死人皮那样寻找识神,你不能用肉眼所见来观察众生。婆罗门!有比丘在初夜后夜舍弃睡眠,精勤不懈,专注修行道品,通过禅定力修成清净天眼,用天眼力观察众生,从此处死往彼处生,从彼处死往此处生,寿命长短,容貌美丑,随业受报,善恶趣向,皆能如实知见;你不能因污浊的肉眼无法透彻看见众生的去向,便说没有。婆罗门!由此可知,必有他世。
婆羅門言:「汝雖引喻說有他世,如我所見,猶無有也。」
婆罗门说:“你虽然用比喻来说明存在他世,但依我所见,还是没有。”
迦葉復言:「汝頗更有因緣,知無他世耶?」
迦叶又问:“你还有别的依据可以证明存在来世吗?”
婆羅門言:「有!」
婆罗门说:“有!”
迦葉言:「以何緣知?」
迦叶问:凭什么知道呢?
婆羅門言:「我所封村人有作賊者,伺察所得,將詣我所,語我言:『此人為賊,唯願治之。』我勅左右:『將此人以稱稱之。』侍者受命,即以稱稱。又告侍者:『汝將此人安徐殺之,勿損皮肉。』即受我教,殺之無損。我復勅左右:『更重稱之。』乃重於本。迦葉!生稱彼人,識神猶在,顏色悅豫,猶能言語,其身乃輕;死已重稱,識神已滅,無有顏色,不能語言,其身更重,我以此緣,知無他世。」
婆罗门说:我所管辖的村子里有个做贼的,被查获后带到我面前,村民对我说:这人是盗贼,请您处置。我命令随从:用秤称一称这个人。侍从奉命称量。我又吩咐侍从:你们慢慢处死他,不要弄伤皮肉。侍从依言执行,杀他时未损皮肉。我再命令随从:重新称一称。结果比原来更重。迦叶啊!活人称重时,他的意识尚存,面色红润,还能说话,身体反而轻些;死后称重,意识消失,面无血色,不能言语,身体却更重。我由此判断没有来世。
迦葉語婆羅門:「吾今問汝,隨意答我。如人稱鐵,先冷稱已,然後熱稱,何有光色柔輭而輕?何無光色堅䩕而重?」
迦叶对婆罗门说:我现在问你,你随意回答。就像人称铁,先称冷的,再称热的,哪一种有光泽柔软而轻?哪一种无光泽坚硬而重?
婆羅門言:「熱鐵有色,柔輭而輕,冷鐵無色,剛強而重。」
婆罗门说:烧红的铁有颜色,柔软而轻;冷却的铁没有颜色,坚硬而重。
迦葉語言:「人亦如是,生有顏色,柔輭而輕;死無顏色,剛強而重。以此可知,必有他世。」
迦叶说道:人也是如此,活着时有血色,柔软轻盈;死后失去血色,僵硬沉重。由此可知,必定存在来世。
婆羅門言:「汝雖引喻說有他世,如我所見,必無有也。」
婆罗门说:“你虽然引用比喻来说明有来世,但依我所见,必定是没有的。”
迦葉言:「汝復有何緣,知無他世?」
迦叶问道:你还有什么理由能证明没有来世?
婆羅門答言:「我有親族,遇患篤重。時,我到彼語言:『扶此病人,令右脇臥。』視瞻、屈伸、言語如常;又使左臥,反覆宛轉,屈伸、視瞻、言語如常,尋即命終。吾復使人扶轉,左臥右臥,反覆諦觀,不復屈伸、視瞻、言語,吾以是知,必無他世。」
婆罗门回答:我有亲属,病得很重。我去看他时对他说:让这病人右侧卧。他还能看东西、活动身体、说话;又让他左侧卧,翻来覆去,依然能活动、看东西、说话。不久他就死了。我又让人扶他翻身,左右侧卧,反复仔细观察,他不再活动、看东西、说话了。我因此知道,必定没有来世。
迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,今當為汝引喻。昔有一國不聞貝聲,時,有一人善能吹貝,往到彼國,入一村中,執貝三吹,然後置地。時,村人男女聞聲驚動,皆就往問:『此是何聲,哀和清徹乃如是耶?』彼人指貝曰:『此物聲也。』時,彼村人以手觸貝曰:『汝可作聲!汝可作聲!』貝都不鳴,其主即取貝三吹置地。時,村人言:『向者,美聲非是貝力,有手有口,有氣吹之,然後乃鳴。』人亦如是,有壽有識,有息出入,則能屈伸、視瞻、語言;無壽無識,無出入息,則無屈伸、視瞻、語言。」
迦叶又说:有智慧的人通过比喻就能明白道理,现在我给你们讲个故事。从前有个国家的人从没听过海螺声,有个擅长吹海螺的人来到这个国家,走进一个村子,拿起海螺吹了三声,然后放在地上。村里男女听到声音都很惊奇,围过来问:这是什么声音,如此哀婉清亮?那人指着海螺说:是这东西发出的声音。村民用手摸着海螺说:你出声啊!你出声啊!海螺始终不响。主人就拿起海螺吹了三声又放下。这时村民说:刚才美妙的声音不是海螺自己能发出的,需要用手拿着,用嘴吹气,才能发出声响。人也是这样,有寿命有意识,有呼吸进出,才能活动身体、转动眼睛、开口说话;没有寿命意识,没有呼吸进出,就不能活动、看东西、说话。
又語婆羅門:「汝今宜捨此惡邪見,勿為長夜自增苦惱。」
佛又对婆罗门说:你现在应当舍弃这种邪恶的见解,不要让自己在漫长的黑夜中增添痛苦。
婆羅門言:「我不能捨,所以然者?我自生來長夜諷誦,翫習堅固,何可捨耶?」
婆罗门说:我不能放弃,为什么呢?我从小到大多年背诵,修习坚固,怎能放弃?
迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土,其土邊壃,人民荒壞。彼國有二人,一智一愚,自相謂言:『我是汝親,共汝出城,採侶求財。』即尋相隨,詣一空聚,見地有麻即語愚者:『共取持歸。』時,彼二人各取一擔,復過前村,見有麻縷,其一智者言:『麻縷成功,輕細可取。』其一人言:『我已取麻,繫縛牢固,不能捨也。』其一智者即取麻縷,重擔而去;復共前進,見有麻布,其一智者言:『麻布成功,輕細可取。』彼一人言:『我已取麻,繫縛牢固,不能復捨。』其一智者即捨麻縷取布自重;復共前行,見有劫貝,其一智者言:『劫貝價貴,輕細可取。』彼一人言:『我已取麻,繫縛牢固,齎來道遠,不能捨也。』時,一智者即捨麻布而取劫貝。
迦叶又说:有智慧的人通过比喻能理解道理,我现在再给你讲个比喻。很久以前有个国家,国土偏远,人民贫困。那里有两个人,一个聪明一个愚笨,互相商量说:我们是亲戚,一起出城,结伴找活挣钱。于是他们结伴同行,来到一个荒废的村落,看见地上有麻,聪明人对愚者说:我们一起拿些回去。当时两人各拿了一担麻,继续往前走,又看见麻线,聪明人说:麻线是加工好的,又轻又细,可以拿。另一人说:我已经拿了麻,捆扎得很结实,不能丢弃。聪明人就放下麻担子,拿了麻线继续赶路;又往前走,看见麻布,聪明人说:麻布是成品,又轻又细,可以拿。那人说:我已经拿了麻,捆扎得很结实,不能再丢弃。聪明人就放下麻线,拿了麻布继续走;再往前走,看见棉花,聪明人说:棉花很贵重,又轻又细,可以拿。那人说:我已经拿了麻,捆扎得很结实,带了一路,不能丢弃。这时聪明人就放下麻布,拿了棉花。
「如是前行,見劫貝縷,次見白疊,次見白銅,次見白銀,次見黃金,其一智者言:『若無金者,當取白銀,若無白銀,當取白銅,乃至麻縷,若無麻縷,當取麻耳。今者此村大有黃金,眾寶之上,汝宜捨麻,我當捨銀,共取黃金,自重而歸。』彼一人言:『我取此麻,繫縛牢固,齎來道遠,不能捨也。汝欲取者,自隨汝意。』其一智者捨銀取金,重擔而歸其家,親族遙見彼人大得金寶,歡喜奉迎。時,得金者見親族迎,復大歡喜。其無智人負麻而歸居家,親族見之,不悅亦不起迎,其負麻者倍增憂愧。婆羅門!汝今宜捨惡習邪見,勿為長夜自增苦惱,如負麻人執意堅固,不取金寶,負麻而歸,空自疲勞,親族不悅,長夜貧窮,自增憂苦也。」
这样向前走,先看到劫贝缕,接着看到白叠,接着看到白铜,接着看到白银,接着看到黄金。其中一位智者说:如果没有黄金,就该取白银;如果没有白银,就该取白铜;甚至麻缕,如果没有麻缕,就该取麻。现在这个村子有很多黄金,是众宝中最珍贵的。你应当舍弃麻,我也放下银,我们一起去取黄金,带着贵重之物回家。另一个人却说:我取了这麻,捆扎得很牢固,一路带来已经很远,不能舍弃。你想取黄金,随你的便。那位智者便放下白银取了黄金,担着重物回家。亲族远远看见他得到了许多金宝,欢喜地迎接他。那时,得到黄金的人看见亲族迎接,更加欢喜。那个没有智慧的人背着麻回家,亲族见到他,既不高兴也不迎接,背麻的人更加忧愁羞愧。婆罗门啊!你现在应当舍弃恶习邪见,不要长久地自寻苦恼,就像那个背麻的人固执己见,不取金宝,背着麻回家,徒然疲劳,亲族不悦,长久贫穷,自增忧苦。
婆羅門言:「我終不能捨此見也,所以者何?我以此見多所教授,多所饒益,四方諸王皆聞我名,亦盡知我是斷滅學者。」
婆罗门说:我终究不能放弃这个见解。为什么呢?我用这个见解教导了很多人,利益了很多人,四方君王都听过我的名声,也都知道我是主张断灭论的学者。
迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻。乃往久遠有一國土,其土邊壃,人民荒壞。時,有商人,有千乘車,經過其土,水穀、薪草不自供足,時商主念言:『我等伴多,水穀、薪草不自供足,今者寧可分為二分,其一分者於前發引。』其前發導師見有一人,身體麤大,目赤面黑,泥塗其身,遙見遠來,即問:『汝從何來?』報言:『我從前村來。』又問彼言:『汝所來處,多有水穀、薪草不耶?』其人報言:『我所來處,豐有水穀,薪草無乏,我於中路逢天暴雨,其處多水,亦豐薪草。』又語商主:『汝曹車上若有穀草,盡可捐棄,彼自豐有,不須重車。』
迦叶又说:有智慧的人通过比喻能理解道理,我现在再给你讲个故事。很久以前有个国家,地处偏远,人烟稀少。当时有个商人带领一千辆车的商队经过那里,粮食、水和草料都不够用。商主心想:我们人多,粮食、水和草料供应不足,不如把队伍分成两批,让第一批先出发。带队的向导看见远处走来一个人,身材高大,眼睛发红,面色黝黑,满身泥土。向导就问:你从哪里来?那人回答:我从前面村子来。向导又问:你来的地方粮食、水和草料多吗?那人说:我来的地方粮食充足,草料也不缺。我在半路遇到暴雨,那里水很多,草料也很丰富。他又对商主说:你们车上的粮食草料都可以扔了,那边多得很,不用带这么多车。
「時,彼商主語眾商言:『吾向前行,見有一人,目赤面黑,泥塗其身,我遙問言:「汝從何來?」即答我言:「我從前村來。」我尋復問:「汝所來處,豐有水穀、薪草不也?」答我言:「彼大豐耳。」又語我言:「向於中路,逢天暴雨,此處多水,又豐薪草。」復語我言:「君等車上若有穀草,盡可捐棄,彼自豐有,不須重車。」汝等宜各棄諸穀草,輕車速進。』即如其言,各共捐棄穀草,輕車速進。
这时,商主对众商人说:“我先前赶路时,看见一个人,眼睛发红,脸色黝黑,浑身沾满泥巴。我远远地问他:‘你从哪里来?’他立即回答我说:‘我从前面村子来。’我又问他:‘你来的地方,水、粮食、柴草充足吗?’他回答我说:‘那里非常充足。’他还对我说:‘刚才在路上遇到大暴雨,这里水很多,柴草也很充足。’他又对我说:‘你们车上如果载有粮食和草料,可以全部扔掉,那边自然充足,不必让车子负重。’你们应该各自扔掉粮食和草料,让车子轻装快速前进。”众人就照他的话,一起扔掉粮食和草料,轻装快速前进。
「如是一日不見水草,二日、三日,乃至七日,又復不見。時,商人窮於曠澤,為鬼所食。其後一部,次復進路,商主時前復見一人,目赤面黑,泥塗其身,遙見問言:『汝從何來?』彼人答言:『從前村來。』又問:『汝所來處,豐有水穀、薪草不耶?』彼人答曰:『大豐有耳。』又語商主:『吾於中路,逢天暴雨,其處多水,亦豐薪草。』又語商主:『君等車上若有穀草,便可捐棄,彼自豐有,不須重車。』
就这样第一天没见到水草,第二天、第三天,直到第七天,仍然一无所见。当时商队被困在荒芜的旷野中,被恶鬼吞噬。后来另一队商人继续前进,领队走在前面时又遇见一个人,眼睛发红,脸色发黑,浑身沾满泥浆,远远地就问道:你们从哪里来?那人回答:从前面的村子来。领队又问:你来的地方,水、粮食、柴草充足吗?那人答道:非常充足。又告诉领队:我在半路遇到暴雨,那里水源充足,柴草也很丰盛。还对领队说:你们车上要是有粮草,可以扔掉,那边应有尽有,不必让车辆载重前行。
「時,商主還語諸商人言:『吾向前行,見有一人,道如此事:君等車上若有穀草,可盡捐棄,彼自豐有,不須重車。』時,商主言:『汝等穀草慎勿捐棄,須得新者然後當棄,所以者何?新陳相接,然後當得度此曠野。』時,彼商人重車而行,如是一日不見水草,二日、三日至于七日,又亦不見。但見前人為鬼所食,骸骨狼藉。
这时,商主回来对商人们说:我先前赶路时,遇到一个人这样告诉我:你们车上的草料可以全部丢弃,前面有的是,不需要带这么多。商主接着说:你们的草料千万别扔,必须等找到新草料才能丢弃。为什么呢?新旧草料接替使用,才能安全穿越这片荒漠。于是商人们继续载着草料前行。第一天没看见水草,第二天第三天直到第七天仍然没找到。只见到先前扔草料的人被恶鬼啃食,尸骨散落一地。
「婆羅門!彼赤眼黑面者,是羅剎鬼也。諸有隨汝教者,長夜受苦,亦當如彼。前部商人無智慧故,隨導師語,自沒其身。婆羅門!諸有沙門、婆羅門,精進智慧,有所言說,承用其教者,則長夜獲安,如彼後部商人有智慧故,得免危難。婆羅門!汝今寧可捨此惡見,勿為長夜自增苦惱。」
婆罗门!那红眼黑面的,是罗刹鬼。那些跟随你教导的人,长久受苦,也会像它一样。前面的商人没有智慧,听从导师的话,自己害了自己。婆罗门!那些沙门、婆罗门,精进智慧,所说的话,接受他们教导的人,就能长久得到安稳,像后面的商人因为有智慧,得以脱离危险。婆罗门!你现在应该舍弃这种错误见解,不要长久地增加自己的苦恼。
婆羅門言:「我終不能捨所見也,設有人來強諫我者,生我忿耳,終不捨見。」
婆罗门说:我终究不能舍弃我的见解。即使有人来强行劝谏我,只会让我生起愤怒,我还是不会放弃我的见解。
迦葉又言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當復為汝引喻。乃昔久遠有一國土,其土邊壃,人民荒壞。時,有一人好喜養猪,詣他空村,見有乾糞,尋自念言:『此處饒糞,我猪豚飢,今當取草裹此乾糞,頭戴而歸。』即尋取草,裹糞而戴,於其中路,逢天大雨,糞汁流下,至于足跟,眾人見已,皆言:『狂人!糞除臭處,正使天晴,尚不應戴,況於雨中戴之而行!』其人方怒,逆罵詈言:『汝等自癡,不知我家猪豚飢餓;汝若知者,不言我癡。』婆羅門!汝今寧可捨此惡見,勿守迷惑,長夜受苦。如彼癡子戴糞而行,眾人訶諫,逆更瞋罵,謂他不知。」
迦叶又说:有智慧的人通过比喻能理解道理,我现在再给你讲个故事。很久以前有个国家,地处偏远,人民愚昧。那时有个人喜欢养猪,到一个废弃的村庄,看见干粪,心里想:这里粪多,我的猪正饿着,现在该拿草包住这些干粪,顶在头上带回去。他就用草包粪顶在头上,半路遇到大雨,粪汁流下来,一直流到脚后跟。人们看见都说:疯子!粪是又脏又臭的东西,就算天晴也不该顶在头上,何况下雨天还顶着走!那人反而发怒,回骂道:你们自己蠢,不知道我家的猪饿着;你们要是知道,就不会说我傻了。婆罗门啊,你现在该舍弃这些错误见解,别执迷不悟,长期受苦。就像那个傻子顶着粪走,别人劝阻,他反而发怒骂人,说别人不懂。
婆羅門語迦葉言:「汝等若謂行善生天,死勝生者,汝等則當以刀自刎,飲毒而死,或五縛其身,自投高岸,而今貪生不能自殺者,則知死不勝生。」
婆罗门对迦叶说:你们如果说行善能生天,死亡比活着更好,那么你们就该用刀自刎,服毒而死,或者用绳索捆住自己跳下悬崖。但你们现在贪生怕死不敢自杀,就知道死亡并不比活着更好。
迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻。昔者,此斯波醯村有一梵志,耆舊長宿,年百二十。彼有二妻,一先有子,一始有娠。時,彼梵志未久命終,其大母子語小母言:『所有財寶,盡應與我,汝無分也。』時小母言:『汝為小待,須我分娠,若生男者,應有財分;若生女者,汝自嫁娶,當得財物。』彼子慇懃再三索財,小母答如初;其子又逼不已,時,彼小母即以利刀自決其腹,知為男女。」
迦叶又说:有智慧的人通过比喻能理解道理,我现在再给你讲个比喻。从前,斯波醯村有位年高德劭的婆罗门,已经一百二十岁了。他有两个妻子,一个已经生了儿子,一个刚怀上孩子。后来这位婆罗门不久去世了。大老婆的儿子对小老婆说:所有财产都该归我,没你的份。这时小老婆说:你稍等等,等我分娩后,如果生男孩,他该分得财产;如果生女孩,你娶她或嫁她都能得到财物。那儿子再三急切索要财产,小老婆还是那样回答;儿子又不断逼迫,这时小老婆就用利刀剖开自己肚子,看是男是女。
語婆羅門言:「母今自殺,復害胎子,汝婆羅門,亦復如是;既自殺身,復欲殺人。若沙門、婆羅門,精勤修善,戒德具足,久存世者,多所饒益,天人獲安。吾今末後為汝引喻,當使汝知惡見之殃。昔者,此斯波醯村有二伎人,善於弄丸,二人角伎,一人得勝。時,不如者語勝者言:『今日且停,明當更共試。』其不如者即歸家中,取其戱丸,塗以毒藥,暴之使乾,明持此丸詣勝者所,語言:『更可角伎。』即前共戱,先以毒丸授彼勝者:『勝者即吞。』其不如者復授毒丸,得已隨吞,其毒轉行,舉身戰動。時,不如者以偈罵曰:
对婆罗门说:你现在自杀,还伤害胎儿;你们婆罗门也是如此,既残害自身,又想杀害他人。如果沙门、婆罗门能精进修行善法,具足戒德,长久住世,就能广利众生,令天人都得安乐。我现在最后给你说个譬喻,让你明白邪见的祸患。从前,这斯波醯村有两个杂耍艺人,擅长抛接彩球。两人比试技艺,一人获胜。当时,输的人对胜者说:今天暂且停下,明天再来比试。输的人回到家中,取出彩球,涂上毒药,晒干后带去见胜者,说:可以再比试了。于是两人开始表演。输的人先把毒球递给胜者,胜者立即吞下。输的人又递上毒球,胜者接过也吞了下去。毒药发作,全身颤抖。这时,输的人用偈子嘲骂道:
「『吾以藥塗丸,而汝吞不覺;
小伎汝為吞,久後自當知。』」
我将药涂在丸上,你却不知不觉吞下;
这小技俩你已吞入,日久之后自会知晓。
迦葉語婆羅門言:「汝今當速捨此惡見,勿為專迷,自增苦毒,如彼伎人,吞毒不覺。」
迦叶对婆罗门说:你现在应当赶快舍弃这种错误见解,不要执迷不悟,给自己增添痛苦,就像那个艺人吞下毒药而不自知一样。
時,婆羅門白迦葉言:「尊者初設月喻,我時已解,所以往返,不時受者,欲見迦葉辯才智慧,生牢固信耳。我今信受,歸依迦葉。」
那时,婆罗门对迦叶说:尊者最初用月亮作比喻时,我已经明白了。之所以反复询问没有立刻接受,是想见识迦叶的辩才智慧,从而生起坚定不移的信心。现在我诚心信受,皈依迦叶。
迦葉報言:「汝勿歸我,如我所歸無上尊者,汝當歸依。」
迦叶回答说:你不要皈依我,应当皈依我所皈依的无上尊者。
婆羅門言:「不審所歸無上尊者,今為所在?」
婆罗门问道:“不知那位至高无上的尊者,如今身在何处?”
迦葉報言:「今我師世尊,滅度未久。」
迦叶回答说:“我的导师世尊刚刚去世不久。”
婆羅門言:「世尊若在,不避遠近,其當親見,歸依禮拜。今聞迦葉言:『如來滅度!』今即歸依滅度如來及法、眾僧。迦葉!聽我於正法中為優婆塞!自今已後,盡壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒,我今當為一切大施。」
婆罗门说:世尊若在世,无论多远我都要亲自去拜见,归依礼拜。如今听迦叶说如来已灭度,我即刻归依灭度的如来以及佛法、僧众。迦叶啊,请允许我在正法中成为优婆塞!从今以后,终身不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,我愿为一切众生广行布施。
迦葉語言:「若汝宰殺眾生,撾打僮僕,而為會者,此非淨福。又如磽确薄地,多生荊棘,於中種植,必無所獲。汝若宰殺眾生,撾打僮僕,而為大會,施邪見眾,此非淨福。若汝大施,不害眾生,不以杖楚加於僮僕,歡喜設會,施清淨眾,則獲大福。猶如良田,隨時種植,必獲果實」。
迦叶说:如果你杀害众生,鞭打奴仆,却举行集会,这不是清净的福报。就像贫瘠的土地,只会长出荆棘,在上面耕种,必定没有收获。如果你杀害众生,鞭打奴仆,举行盛大集会,布施给邪见之人,这不是清净的福报。如果你广行布施,不伤害众生,不用棍棒责打奴仆,欢喜地举办集会,布施给清净的修行人,就能获得大福报。就像肥沃的田地,按时节耕种,必定能收获果实。
「迦葉!自今已後,常淨施眾僧,不令斷絕。」
迦叶,从今以后,要经常清净供养僧众,不要让他们有所匮乏。
時,有一年少梵志,名曰摩頭在弊宿後立,弊宿顧語曰:「吾欲設一切大施,汝當為我經營處分。」
当时,有一位名叫摩头的年轻婆罗门站在弊宿身后,弊宿回头对他说:我要举办一次盛大的布施,你来替我操办安排。
時,年少梵志聞弊宿語已,即為經營,為大施已,而作是言:「願使弊宿今世、後世不獲福報。」
当时,年轻的婆罗门听完弊宿的话,便为他举办了盛大的祭祀。祭祀完成后,他这样说道:愿弊宿今生来世都得不到福报。
時,弊宿聞彼梵志經營施已,有如是言:「願使弊宿今世、後世不獲果報。」即命梵志而告之曰:「汝當有是言耶?」
当时,弊宿听到那位婆罗门筹备布施后说了这样的话:“愿弊宿今生来世都得不到善果。”便召来婆罗门问道:“你确实说过这样的话吗?”
答曰:「如是!實有是言。所以然者?今所設食,麤澁弊惡,以此施僧,若以示王,王尚不能以手暫向,况當食之?現在所設,不可喜樂,何由後世得淨果報?王施僧衣純以麻布,若以示王,王尚不能以足暫向,况能自著?現在所施,不可喜樂,何由後世得淨果報?」
回答说:确实如此!这些话是真实不虚的。为什么呢?现在供奉的饮食粗劣不堪,用这样的食物供养僧众,如果呈献给国王,国王连用手碰一下都不愿意,更何况食用呢?现前的供养如此令人不悦,怎能在后世获得清净果报?国王布施给僧众的衣服全是粗麻布料,如果拿给国王看,国王连用脚触碰都不愿意,更何况自己穿上呢?现前的布施如此令人不喜,怎能在后世获得清净果报?
時,婆羅門又告梵志:「自今已後,汝以我所食、我所著衣以施眾僧。」
当时,婆罗门又对梵志说:从今以后,你要将我吃的食物、我穿的衣服都布施给僧众。
時,梵志即承教旨,以王所食、王所著衣供養眾僧。時,婆羅門設此淨施,身壞命終,生一下劣天中,梵志經營會者,身壞命終,生忉利天。
那时,婆罗门遵照国王的旨意,用国王的饮食和衣物供养众僧。这位婆罗门设立清净布施后,命终转生到低等天界;而操办法会的婆罗门命终后,则转生到忉利天。
爾時,弊宿婆羅門、年少梵志及斯婆醯婆羅門、居士等,聞童女迦葉所說,歡喜奉行。
那时,弊宿婆罗门、年轻的修行者以及斯婆醯婆罗门和在家的信众们,听完童女迦叶的讲解,都心生欢喜,并依照教导去实践。
佛說長阿含經卷第七
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