長阿含經
（一三）佛說長阿含第二分大緣方便經第九
如是我聞：
我亲自听佛这样说过：
一時，佛在拘流沙國劫摩沙住處，與大比丘眾千二百五十人俱。
有一次，佛陀在拘流沙国的劫摩沙住地，和一千二百五十位大比丘在一起。
爾時，阿難在閑靜處，作是念言：「甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，猶如目前，以何為深？」於是，阿難即從靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，白世尊言：「我向於靜室，默自思念：『甚奇！甚特！世尊所說十二因緣法之光明，甚深難解，如我意觀，如在目前，以何為深？』」
那时，阿难在安静的地方，心中想到：真是奇妙！真是特殊！世尊所说的十二因缘法的光明，极其深奥难以理解，但在我看来，却像在眼前一样清晰，这又有什么深奥的呢？于是，阿难便从静室起身，来到世尊的住处，恭敬地行礼后，坐在一旁，对世尊说：我刚才在静室中独自思考：真是奇妙！真是特殊！世尊所说的十二因缘法的光明，极其深奥难以理解，但在我看来，却像在眼前一样清晰，这又有什么深奥的呢？
爾時，世尊告阿難曰：「止！止！勿作此言：『十二因緣法之光明，甚深難解！』阿難！此十二因緣難見難知，諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者，若欲思量觀察分別其義者，則皆荒迷，無能見者。阿難！我今語汝老死有緣，若有問言：『何等是老死緣？』應答彼言：『生是老死緣！』若復問言：『誰是生緣？』應答彼言：『有是生緣。』若復問言：『誰是有緣？』應答彼言：『取是有緣。』若復問言：『誰是取緣？』應答彼言：『愛是取緣。』若復問言：『誰是愛緣？』應答彼言：『受是愛緣。』若復問言：『誰是受緣？』應答彼言：『觸是受緣。』若復問言：『誰為觸緣？』應答彼言：『六入是觸緣。』若復問言：『誰為六入緣？』應答彼言：『名色是六入緣。』若復問言：『誰為名色緣？』應答彼言：『識是名色緣。』若復問言：『誰為識緣？』應答彼言：『行是識緣。』若復問言：『誰為行緣？』應答彼言：『癡是行緣。』阿難！如是緣癡有行，緣行有識，緣識有名色，緣名色有六入，緣六入有觸，緣觸有受，緣受有愛，緣愛有取，緣取有有，緣有有生，緣生有老、死、憂、悲、苦惱，大患所集，是為此大苦陰緣。」
这时，世尊告诉阿难：停下，不要这样说：十二因缘法的光明，极其深奥难以理解！阿难，这十二因缘难以见到难以知晓，诸天、魔王、梵天、沙门、婆罗门中未能见缘起的人，如果想思考观察分辨其中的含义，都会迷惑混乱，没有人能真正明白。阿难，我现在告诉你老死是有原因的，如果有人问：什么是老死的原因？应当回答：生是老死的原因。如果再问：什么是生的原因？应当回答：有是生的原因。如果再问：什么是有原因？应当回答：取是有原因。如果再问：什么是取原因？应当回答：爱是取原因。如果再问：什么是爱原因？应当回答：受是爱原因。如果再问：什么是受原因？应当回答：触是受原因。如果再问：什么是触原因？应当回答：六入是触原因。如果再问：什么是六入原因？应当回答：名色是六入原因。如果再问：什么是名色原因？应当回答：识是名色原因。如果再问：什么是识原因？应当回答：行是识原因。如果再问：什么是行原因？应当回答：痴是行原因。阿难，就这样因为痴而有行，因为行而有识，因为识而有名色，因为名色而有六入，因为六入而有触，因为触而有受，因为受而有爱，因为爱而有取，因为取而有有，因为有而有生，因为生而有老、死、忧、悲、苦恼，所有重大苦难的聚集，这就是巨大苦蕴产生的原因。
佛告阿難：「緣生有老死，此為何義？若使一切眾生無有生者，寧有老死不？」
佛对阿难说：缘生而有老死，这是什么意思？假如一切众生都没有出生，还会有老死吗？
阿難答曰：「無也。」
阿难回答说：“没有。”
「是故，阿難！以此緣，知老死由生，緣生有老死，我所說者，義在於此。」
因此，阿难！由此缘故可知老死源于生，因生而有老死，我所说的道理就在于此。
又告阿難：「緣有有生，此為何義？若使一切眾生無有欲有、色無色有者，寧有生不？」
佛陀又对阿难说：因执着存在而轮回，这是什么道理？假如一切众生没有欲界、色界、无色界的执取，还会产生轮回吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知生由有，緣有有生，我所說者，義在於此。」
阿难！我根据这个道理，知道生命源于存在，存在导致生命，我所说的道理就在于此。
又告阿難：「緣取有有，此為何義？若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者，寧有有不？」
佛又对阿难说：执着导致轮回，这是什么意思呢？如果一切众生没有对欲望、见解、戒律、自我的执着，还会有轮回吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知有由取，緣取有有，我所說者，義在於此。」
阿难，我通过这个因缘，明白存在是由于执取，执取导致存在，我所说的道理就在于此。
又告阿難：「緣愛有取，此為何義？若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者，寧有取不？」
佛陀继续对阿难尊者说：因为贪爱而产生执着，这是什么意思呢？假如一切众生没有对欲界、色界和无色界的贪爱，还会产生执着吗？
答曰：「無有。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知取由愛，緣愛有取，我所說者，義在於此。」
阿难！我通过这个因缘，明白执取源于贪爱，因贪爱而有执取，我所说的道理，意义就在于此。
又告阿難：「緣受有愛，此為何義？若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受者，寧有愛不？」
佛陀又对阿难说：因为感受而生起贪爱，这是什么意思呢？假如所有众生没有乐受、苦受、不苦不乐受这些感受，还会有贪爱存在吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知愛由受，緣受有愛，我所說者，義在於此。阿難！當知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有著，因著有嫉，因嫉有守，因守有護。阿難！由有護故，有刀杖、諍訟、作無數惡，我所說者，義在於此。阿難！此為何義，若使一切眾生無有護者，當有刀杖、諍訟，起無數惡不？」
阿难！我通过这个因缘，明白爱源自感受，因感受而生爱，我所说的道理就在这里。阿难！要知道因为爱而产生追求，因为追求而产生利益，因为利益而产生占有，因为占有而产生贪欲，因为贪欲而产生执着，因为执着而产生嫉妒，因为嫉妒而产生守护，因为守护而产生防护。阿难！由于有防护的缘故，才会出现刀剑、争斗、造作无数恶业，我所说的道理就在这里。阿难！这是什么意思呢？假如一切众生都没有防护，还会有刀剑、争斗，生起无数恶业吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「是故，阿難！以此因緣，知刀杖、諍訟由護而起，緣護有刀杖、諍訟。阿難！我所說者，義在於此。」
因此，阿难！通过这些缘由，应当明白刀剑争斗、纷争诉讼因执著而生，因执著而有刀剑争斗、纷争诉讼。阿难！我所说的道理，其含义就在于此。
又告阿難：「因守有護，此為何義？若使一切眾生無有守者，寧有護不？」
佛陀又对阿难说：执着守护之心而生出防护之念，这是什么意思呢？假如一切众生本无执着守护之心，哪里还会生出防护之念呢？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知護由守，因守有護，我所說者，義在於此。阿難！因嫉有守，此為何義？若使一切眾生無有嫉者，寧有守不？」
阿难！我根据这个道理，知道防护源于守护，因为守护才有防护，我所说的道理就在这里。阿难！因为嫉妒才有守护，这是什么意思呢？假如一切众生都没有嫉妒，哪里还会有守护呢？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知守由嫉，因嫉有守，我所說者，義在於此。阿難！因著有嫉，此為何義？若使一切眾生無有著者，寧有嫉不？」
阿难！我通过这个因缘，明白执着源于嫉妒，因嫉妒而产生执着，我所说的道理就在这里。阿难！因为存在贪着才会有嫉妒，这是什么意思呢？假如一切众生都没有贪着，哪里还会有嫉妒呢？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知嫉由著，因著有嫉，我所說者，義在於此。阿難！因欲有著，此為何義？若使一切眾生無有欲者，寧有著不？」
阿难，我通过这个因缘，明白嫉妒源于执着，因为执着而产生嫉妒。我所说的道理，意义就在于此。阿难，因为欲望而产生执着，这是什么意思呢？假如一切众生都没有欲望，还会有执着吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知著由欲，因欲有著，我所說者，義在於此。阿難！因用有欲，此為何義？若使一切眾生無有用者，寧有欲不？」
阿难！我通过这个因缘，明白执着源于欲望，因为欲望而产生执着，我所说的道理就在于此。阿难！因为使用而产生欲望，这是什么意思呢？假如一切众生都没有使用，还会有欲望吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難，我以此義，知欲由用，因用有欲，我所說者，義在於此。阿難！因利有用，此為何義，若使一切眾生無有利者，寧有用不？」
阿难，我通过这个道理明白欲望源于需求，因为有需求才会产生欲望，我所说的道理就在这里。阿难！因为利益才产生需求，这是什么意思呢？假如一切众生都没有利益可言，难道还会有需求吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此義，知用由利，因利有用，我所說者，義在於此。阿難！因求有利，此為何義？若使一切眾生無有求者，寧有利不？」
阿难！我通过这个道理，明白功用源于利益，因为有利益才有功用，我所讲的道理就在这里。阿难！因为追求才产生利益，这是什么意思呢？如果一切众生都没有追求，还会有利益存在吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知利由求，因求有利，我所說者，義在於此。阿難！因愛有求，此為何義？若使一切眾生無有愛者，寧有求不？」
阿难！我通过这个因缘，明白利益源于追求，因为追求才获得利益，我所说的道理就在于此。阿难！因为有爱才有追求，这是什么意思呢？假如一切众生都没有爱，还会有追求吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知求由愛，因愛有求，我所說者，義在於此。」
阿难！我通过这个因缘，明白追求源于爱欲，因为爱欲才有追求，我所说的道理，含义就在于此。
又告阿難：「因愛有求，至於守護，受亦如是，因受有求，至於守護。」
佛陀又对阿难说：因为贪爱而产生执着追求，以至于牢牢守护不放；感受也是如此，因为感受而产生执着追求，以至于牢牢守护不放。
佛告阿難：「緣觸有受，此為何義？阿難！若使無眼、無色、無眼識者，寧有觸不？」
佛陀告诉阿难：由接触而生感受，这是什么意思？阿难，假如没有眼睛、没有外物、没有眼识，还会有接触吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「若無耳、聲、耳識，鼻、香、鼻識，舌、味、舌識，身、觸、身識，意、法、意識者，寧有觸不？」
如果没有耳朵、声音、耳识，没有鼻子、气味、鼻识，没有舌头、味道、舌识，没有身体、触觉、身识，没有意念、法尘、意识，还会有触受吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！若使一切眾生無有觸者，寧有受不？」
阿难，假如一切众生没有触觉，还会有感受吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以是義，知受由觸，緣觸有受，我所說者，義在於此。阿難！緣名色有觸，此為何義？若使一切眾生無有名色者，寧有心觸不？」
阿难！我通过这个道理，知道感受来自于接触，因为接触才有感受，我所说的含义就在于此。阿难！因为名色才有接触，这是什么意思呢？如果一切众生没有名色，难道还会有心识的接触吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「若使一切眾生無形色相貌者，寧有身觸不？」
如果一切众生都没有形体和相貌，还会有身体的触觉吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！若無名色，寧有觸不？」
阿难！如果没有名色，还会有触吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以是緣，知觸由名色，緣名色有觸，我所說者，義在於此。阿難！緣識有名色，此為何義？若識不入母胎者，有名色不？」
阿难！我通过这个因缘，知道触觉依赖名色而存在，因名色才有触觉。我所说的道理就在这里。阿难！因为识才有名色，这是什么意思呢？如果识不进入母胎，会有名色吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「若識入胎不出者，有名色不？」
如果识进入母胎而不出来，会有名色吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」
如果意识离开母胎，婴儿的身体就会衰败，名色还能增长吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！若無識者，有名色不？」
阿难！如果没有识，会有名色吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以是緣，知名色由識，緣識有名色，我所說者，義在於此。阿難！緣名色有識，此為何義？若識不住名色，則識無住處；若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不？」
阿难！我通过这个因缘，知道名色由识产生，依赖识而有名色，我所说的道理就在这里。阿难！依赖名色而有识，这是什么意思呢？如果识不依托于名色，那么识就没有安住之处；如果没有安住之处，怎么会有生、老、病、死、忧愁、悲伤、痛苦和烦恼呢？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！若無名色，寧有識不？」
阿难！如果没有名色，还会有识吗？
答曰：「無也。」
回答说：没有。
「阿難！我以此緣，知識由名色，緣名色有識，我所說者，義在於此。阿難！是故名色緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、死、憂、悲、苦、惱，大苦陰集。
阿难！我通过这个因缘，了知识由名色产生，识又缘于名色，我所说的道理就在这里。阿难！因此名色缘于识，识缘于名色，名色缘于六入，六入缘于触，触缘于受，受缘于爱，爱缘于取，取缘于有，有缘于生，生缘于老、死、忧、悲、苦、恼，种种痛苦由此聚集。
「阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊此為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於此法中，如實正觀，無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫，如是解脫比丘如來終亦知，如來不終亦知，如來終不終亦知，如來非終非不終亦知，何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難！夫計我者，齊幾名我見，名色與受，俱計以為我。有人言：『受非我，我是受。』或有言：『受非我，我非受，受法是我。』或有言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』
阿难，到此为止是言说，到此为止是应对，到此为止是界限，到此为止是演述，到此为止是智慧观照，到此为止是众生。阿难，众比丘在此法中如实正观，以无漏心获得解脱。阿难，这样的比丘应称为慧解脱者。如此解脱的比丘，对如来灭度也知晓，对如来不灭度也知晓，对如来亦灭度亦不灭度也知晓，对如来非灭度非不灭度也知晓。为什么呢？阿难，到此为止是言说，到此为止是应对，到此为止是界限，到此为止是演述，到此为止是智慧观照，到此为止是众生。如此完全知晓后，以无漏心解脱的比丘不再认知和见闻这样的知见。阿难，凡是执着于我的，在何种程度上称为我见？将名色与受一并执著为我。有人说：受不是我，我是受。或者说：受不是我，我不是受，受法是我。或者说：受不是我，我不是受，受法不是我，只有爱是我。
「阿難！彼見我者，言受是我，當語彼言：『如來說三受，樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時，無有苦受、不苦不樂受；有苦受時，無有樂受、不苦不樂受；有不苦不樂受時，無有苦受、樂受。』所以然者？阿難！樂觸緣生樂受，若樂觸滅受亦滅。阿難！苦觸緣生苦受，若苦觸滅受亦滅；不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難！如兩木相攢則有火生，各置異處則無有火。此亦如是，因樂觸緣故生樂受，若樂觸滅受亦俱滅；因苦觸緣故生苦受，若苦觸滅受亦俱滅；因不苦不樂觸緣生不苦不樂受，若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難！此三受有為無常，從因緣生，盡法、滅法，為朽壞法。彼非我有，我非彼有，當以正智如實觀之。阿難！彼見我者，以受為我，彼則為非。
阿难！那些认为感受就是我的人，你应当告诉他们：如来所说的三种感受，是乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时，就没有苦受和不苦不乐受；有苦受时，就没有乐受和不苦不乐受；有不苦不乐受时，就没有苦受和乐受。为什么呢？阿难！乐触因缘产生乐受，如果乐触消失了，乐受也就消失了。阿难！苦触因缘产生苦受，如果苦触消失了，苦受也就消失了；不苦不乐触因缘产生不苦不乐受，如果不苦不乐触消失了，不苦不乐受也就消失了。阿难！就像两根木头互相摩擦就会产生火，分开放置就没有火。同样，因为乐触因缘而产生乐受，如果乐触消失了，乐受也就一起消失了；因为苦触因缘而产生苦受，如果苦触消失了，苦受也就一起消失了；因为不苦不乐触因缘而产生不苦不乐受，如果不苦不乐触消失了，不苦不乐受也就一起消失了。阿难！这三种感受是有为法、无常的，是因缘所生，是终将消失、灭尽的法，是会朽坏的法。它们不属于我，我也不属于它们，应当用正确的智慧如实观察。阿难！那些认为感受就是我的人，他们是错误的。
「阿難！彼見我者，言受非我，我是受者，當語彼言：『如來說三受，苦受、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者，樂受滅時，則有二我，此則為過。若苦受是我者，苦受滅時，則有二我，此則為過。若不苦不樂受是我者，不苦不樂受滅時，則有二我，此則為過。』阿難！彼見我者，言：『受非我，我是受。』彼則為非。阿難！彼計我者，作此說：『受非我，我非受，受法是我。』當語彼言：『一切無受。汝云何言有受法？汝是受法耶？』對曰：『非是。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法是我。』彼則為非。
阿难！那些认为能看见我的人，说感受不是我，我是感受的主体，你应当告诉他们：如来说有三种感受，苦受、乐受、不苦不乐受。如果乐受是我，乐受消失时，就有两个我，这是错误的。如果苦受是我，苦受消失时，就有两个我，这是错误的。如果不苦不乐受是我，不苦不乐受消失时，就有两个我，这是错误的。阿难！那些认为能看见我的人，说感受不是我，我是感受，这是不对的。阿难！那些执着于有我的人，这样说：感受不是我，我不是感受，感受的法则是我。你应当告诉他们：一切都没有感受。你怎么还说有感受的法则？你就是感受的法则吗？他们会回答：不是。所以，阿难！那些执着于有我的人，说感受不是我，我不是感受，感受的法则是我，这是不对的。
「阿難！彼計我者，作是言：『受非我，我非受，受法非我，但愛是我。』者，當語彼言：『一切無受，云何有愛？汝是愛耶？』對曰：『非也。』是故，阿難！彼計我者，言：『受非我，我非受，受法非我，愛是我。』者，彼則為非。阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生。阿難！諸比丘於此法中如實正觀，於無漏心解脫。阿難！此比丘當名為慧解脫，如是解脫心比丘，有我亦知，無我亦知，有我無我亦知，非有我非無我亦知。何以故？阿難！齊是為語，齊是為應，齊是為限，齊是為演說，齊是為智觀，齊是為眾生；如是盡知已，無漏心解脫比丘不知不見如是知見。」
阿难！那些执著“我”的人这样说：感受不是我，我不是感受，感受之法不是我，只有贪爱是我。应当对他们说：一切都没有感受，怎么会有贪爱？你就是贪爱吗？他们会回答：不是。因此，阿难！那些执著“我”的人说“感受不是我，我不是感受，感受之法不是我，贪爱是我”，这是错误的。阿难！应当这样说，应当这样回应，应当这样界定，应当这样解说，应当这样观察，应当这样看待众生。阿难！比丘们若能如实证知此法，就能以无漏心得解脱。阿难！这样的比丘可称为慧解脱者。如此解脱心的比丘，知道有我，也知道无我；知道既有我又无我，也知道非有非无我。为什么呢？阿难！应当这样说，应当这样回应，应当这样界定，应当这样解说，应当这样观察，应当这样看待众生。完全了知这些后，以无漏心得解脱的比丘不会再这样知见。
佛語阿難：「彼計我者，齊已為定，彼計我者，或言少色是我，或言多色是我，或言少無色是我，或言多無色是我。阿難！彼言少色是我者，定少色是我，我所見是，餘者為非。多色是我者，定多色是我，我所見是，餘者為非。少無色是我者，定言少無色是我，我所見是，餘者為非。多無色是我者，定多無色是我，我所見是，餘者為非。」
佛对阿难说：那些执著于自我的人，都以自身为标准。他们有的认为少量的物质构成自我，有的认为大量的物质构成自我，有的认为少量的非物质构成自我，有的认为大量的非物质构成自我。阿难，那些主张少量物质构成自我的人，坚决认定少量物质才是自我，认为自己的观点正确，其他观点错误。主张大量物质构成自我的人，坚决认定大量物质才是自我，认为自己的观点正确，其他观点错误。主张少量非物质构成自我的人，坚决认定少量非物质才是自我，认为自己的观点正确，其他观点错误。主张大量非物质构成自我的人，坚决认定大量非物质才是自我，认为自己的观点正确，其他观点错误。
佛告阿難：「七識住，二入處，諸有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』云何為七？或有眾生，若干種身若干種想，天及人，此是初識住處。諸沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知初識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知者。阿難！彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』或有眾生，若干種身而一想，梵光音天是；或有眾生，一身若干種想，光音天是；或有眾生一身一想，遍淨天是；或有眾生，住空處；或有眾生，住識處；或有眾生，住不用處，是為七識住處。或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知七識住，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』是為七識住。
佛告诉阿难：有七种心识安住之处和两种进入之处，一些沙门、婆罗门宣称：“这些地方安稳，是救护，是庇护所，是归宿，是明灯，是光明，是依靠，真实不虚，没有烦恼。”哪七种呢？
第一种是众生的身体各异、观念各异，包括天界和人界的众生。有些沙门、婆罗门认为这里安稳，是救护，是庇护所，是归宿，是明灯，是光明，是依靠，真实不虚，没有烦恼。阿难，如果有比丘了知这第一种心识安住之处，了知它的生起、灭去、快乐、过患以及如何出离，如实了知，那么这位比丘会说：“那不是真正的我，我也不属于那里。”这是如实知见。
第二种是众生身体各异但观念相同，如梵光音天的众生；第三种是众生身体相同但观念各异，如光音天的众生；第四种是众生身体和观念都相同，如遍净天的众生；第五种是众生安住于空无边处；第六种是众生安住于识无边处；第七种是众生安住于无所有处。这些就是七种心识安住之处。有些沙门、婆罗门认为这些地方安稳，是救护，是庇护所，是归宿，是明灯，是光明，是依靠，真实不虚，没有烦恼。
阿难，如果有比丘了知这七种心识安住之处，了知它们的生起、灭去、快乐、过患以及如何出离，如实了知，那么这位比丘会说：“那不是真正的我，我也不属于那里。”这是如实知见。这就是七种心识安住之处。
「云何二入處？無想入、非想非無想入。是為，阿難！此二入處，或有沙門、婆羅門言：『此處安隱，為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸，為不虛妄，為不煩惱。』阿難！若比丘知二入處，知集、知滅、知味、知過、知出要，如實知見，彼比丘言：『彼非我，我非彼，如實知見。』是為二入。
什么是两种入处？无想入处和非想非非想入处。阿难啊，有些沙门和婆罗门宣称：这两种境界是安稳的，是救护、庇护、归宿、明灯、光明、皈依之处，是真实不虚、远离烦恼的。阿难，如果比丘能了知这两种入处，了知它们的生起、息灭、乐味、过患及出离之道，如实知见，那么这位比丘就会明白：那不是真正的我，我也不属于那里——这就是如实知见。以上便是关于两种入处的解说。
「阿難！復有八解脫。云何八？色觀色，初解脫。內無色想，觀外色，二解脫。淨解脫，三解脫。度色想，滅有對想，不念雜想，住空處，四解脫。度空處，住識處，五解脫。度識處，住不用處，六解脫。度不用處，住有想無想處，七解脫。滅盡定，八解脫。阿難！諸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」
阿难，还有八种解脱。哪八种呢？第一解脱，观察色相本身。第二解脱，内心无有色想而观察外色。第三解脱，清净解脱。第四解脱，超越色想，消除对立想，不念杂念，安住空无边处。第五解脱，超越空无边处，安住识无边处。第六解脱，超越识无边处，安住无所有处。第七解脱，超越无所有处，安住非想非非想处。第八解脱，灭尽定。阿难，比丘们对这八种解脱，能够逆向顺向自由出入，达到完全解脱的境界。
爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
这时，阿难听了佛陀的话，高兴地遵照执行。
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