我亲自听佛这样说过：

那时，佛陀住在冥宁国的阿㝹夷地区，与大比丘僧众一千二百五十人在一起。

那时，世尊披好袈裟，手持钵盂，进入阿耨夷城乞食。世尊心中默想：现在乞食时间尚早，不如先去房伽婆梵志的园林走走。等到了合适的时间，再去乞食。

那时，世尊前往那座园林。当时，那位梵志远远看见佛陀走来，立即起身迎接，互相问候说：善来啊，瞿昙！很久没见面了，今天是什么因缘能让您屈尊光临？恳请瞿昙就坐在这里吧！于是世尊便在那个座位坐下。

那时，那位婆罗门坐在一旁，对世尊说：昨夜有个名叫善宿的隶车子族比丘来到我这里，对我说：大师啊，我不再跟随佛陀修行清净行了。为什么呢？因为佛陀疏远了我。那人虽然在我面前说了瞿昙您的不是，但我并没有接受他的说法。

佛陀告诉梵志：那位善宿所说的话，知道你不接受。从前有一次我在毗舍离猕猴池旁的集法堂上，这时善宿来到我面前，对我说：如来排斥我，我不在如来座下修行清净行。我当时问他：你为什么说我不在如来座下修行清净行，如来排斥我呢？善宿回答我说：如来不肯为我显现神通变化。

那时，我对他说：我若邀请你在我教法中清净修行，是否应当为你展现神通？或者你该对我说：如来若为我展现神通变化，我才会修行？当时，善宿回答我：不，世尊。佛陀告诉善宿：我也未曾对你说：你若在我教法中清净修行，我就为你展现神通；你也不曾说：若展现神通，我就修行。善宿，依你之见，如来能否展现神通？我所传授的教法，能否使人解脱，彻底灭除痛苦？善宿回答佛陀：正是如此，世尊。如来能展现神通，并非不能；您所传授的教法，确能使人解脱，灭尽诸苦，并非不能。因此，善宿，依我所传的修行教法，既能展现神通，也能解脱离苦。你对此法还有何求？

善宿说：世尊！您不能随时教导我，我父亲的秘术，世尊全都知道，却吝惜不传授给我。佛说：善宿！我可曾说过：你若在我法中修梵行，我就教你父亲的秘术吗？你可曾说过：若教我父亲的秘术，我就随佛修梵行吗？善宿回答：没有。佛说：所以，善宿！我先前没说过这话，你也没说过，现在为何这样说呢？善宿！你认为如来能说你父亲的秘术，还是不能说？我所讲的法，能使人得到解脱，彻底脱离苦恼吗？善宿回答：如来能说我父亲的秘术，并非不能；讲法能使人得到解脱，彻底脱离苦恼，并非不能。佛告诉善宿：若我能说你父亲的秘术，也能讲法使人解脱离苦，你在我法中还想求什么呢？佛又告诉善宿：你先前在毗舍离跋闍地方，用无数方式称赞如来，称赞正法，称赞僧众。就像有人用八种特点称赞清凉池，使人喜爱：一冷，二轻，三柔，四清，五甘，六无垢，七饮不厌，八有益身体。你也是这样，在毗舍离跋闍地方称赞如来，称赞正法，称赞僧众，使人信受欢喜。善宿！要知道如今你退转，世人会议论：善宿比丘有许多相识，又是世尊亲近的人，也是世尊弟子，却不能终身清净修梵行，舍戒还俗，行为卑劣。梵志！要知道我当时已详尽告诫，他不顺从我的教导，舍戒还俗。

梵志！有一次，我在猕猴池边的法讲堂上。那时，有位名叫伽罗楼的尼乾子住在那里，受到众人尊崇，名声远播，交游广阔，供养丰厚。当时，善宿比丘穿着僧衣、拿着钵，进入毗舍离城乞食，渐渐走到尼乾子的住处。那时，善宿用深奥的道理询问尼乾子，尼乾子无法回答，就生起了嗔怒。善宿心想：“我冒犯了此人，难道将来会长久遭受苦报吗？”梵志！要知道，当时善宿比丘在乞食后，拿着衣钵来到我面前，顶礼佛足，坐在一旁。善宿那时并没有告诉我这件事。我对他说：“愚人！你怎能自称是释迦族的沙门呢？”善宿立刻回答我说：“世尊！为何称我为愚人？难道我不该自称是释迦弟子吗？”我告诉他：“愚人！你曾到尼乾子那里询问深奥的道理，他无法回答，就生起了嗔怒。你当时心想：‘我冒犯了这尼乾子，难道将来会长久遭受苦报吗？’你是否有这样的念头？”

善宿对佛陀说：他是阿罗汉，为什么还会有嫉妒嗔恨的心呢？我回答：愚人！阿罗汉怎么可能有嫉妒嗔恨的心？并非我的阿罗汉有嫉妒嗔恨的心，是你自己认为他是阿罗汉。他有七种苦行，长期坚持。哪七种？一、终身不穿衣服。二、终身不饮酒吃肉，也不吃米饭和麦面。三、终身不犯淫行。四、终身不离毗舍离的四大石塔——东边的忧园塔、南边的象塔、西边的多子塔、北边的七聚塔；终身不离这四塔，作为四种苦行。然而他后来会违背这七种苦行，在毗舍离城外丧命。就像一只患疥疮、衰弱的野狐死在坟堆间，那尼乾子也是如此；自己设立戒法，后来全部违背。原本发誓：终身不穿衣服，后来却穿上了。原本发誓：终身不饮酒吃肉，不吃米饭和麦面，后来却全都吃了。原本发誓：不犯淫行，后来却犯了。原本说：不离四塔——东忧园塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔；如今却完全远离不再靠近。那人违背了这七种誓言后，离开毗舍离城，死在坟堆间。佛陀告诉善宿：愚人！你不信我的话，你自己去看，自然会明白。

佛对梵志说：有一次，比丘善宿穿好衣服拿着钵，进城乞食。乞食结束后，他出城来到一片空坟地，看见尼乾子死在那里。看到后，他来到我面前，顶礼佛足，坐在一旁，却没有告诉我这件事。梵志，你要知道，我当时问善宿：怎么样，善宿？我之前对尼乾子的预言是不是如我所说？他回答：是的，正如世尊所言。梵志，你要知道，我曾向善宿展示神通证明，他却说：世尊没有为我展示。

有一次，我在冥宁国白土城时，有位名叫究罗帝的尼乾子住在这里。他深受民众尊崇，名声远播，获得丰厚供养。那天我披着袈裟手持钵盂进城乞食，善宿比丘跟在我身后行走。他看见究罗帝尼乾子正趴在粪堆上舔食糟糠。

善宿比丘目睹这一幕后心想：世间所有阿罗汉及趋向阿罗汉道者，没有人能胜过这位尼乾子。他的修行最为殊胜。为何这么说？此人能践行如此苦行，舍弃骄慢之心，甘愿趴在粪堆上舔食糟糠。

梵志！当时，我转身对善宿说：你这愚人，怎能自称是释迦弟子？善宿回答佛陀：世尊！为何说我是愚人？难道不该自称释迦弟子吗？佛陀告诉善宿：愚人！你看这究罗帝蹲在粪堆上吃糟糠，见了便想：世间阿罗汉及向罗汉道者中，究罗帝最为尊贵。为何？因他能苦行除骄慢，蹲粪堆舔食糟糠。你有这念头吗？善宿答：确实如此。善宿又说：为何世尊对阿罗汉生嫉妒心？佛陀说：愚人！我岂会对阿罗汉生嫉妒心？你竟认究罗帝为真阿罗汉。此人七日后将腹胀而死，投生为起尸饿鬼，常受饥苦，死后被苇索缠绕拖至坟场。若不信，可先去告诉他。

那时，善宿便前往究罗帝的住所，对他说：那位沙门瞿昙预言你：再过七天将会腹胀而死，死后投生为起尸饿鬼，尸身会被苇索捆缚拖至坟场。善宿又劝告：你应当节制饮食，不要让他的预言成真。梵志啊！要知道当时究罗帝满七日后果然腹胀而亡，随即转生为起尸饿鬼，尸体被苇索捆缚拖至坟场。这时善宿听闻佛陀预言后，屈指计算日期，到第七日时，善宿比丘便前往裸形村，抵达后询问村民：诸位贤者，究罗帝现在何处？村民回答：已经命终了。问：因何病症去世？答：腹胀致死。问：如何安葬的？答：用苇索捆缚尸身拖到坟场。

梵志，那时善宿听完这话，就前往坟地。快要到达时，那具死尸突然扭动膝盖和脚，一下子蹲了起来。善宿仍旧走到死尸跟前，问道：究罗帝，你死了吗？死尸回答：我已经死了。善宿问：你因为什么病死的？死尸回答：瞿昙预言我七天后会腹胀而死，正如他所说，到了第七天我腹胀而死。善宿又问：你投生到哪里了？死尸回答：瞿昙预言我会投生为起尸饿鬼，如今我确实生为起尸饿鬼。善宿问：你死后是怎么安葬的？死尸回答：瞿昙预言会用苇草捆住尸体拖到坟地，事实正如他所说，用苇草捆住拖到了坟地。这时死尸对善宿说：你虽然出家，却得不到善果。瞿昙沙门说这些事，你总是不信。说完这些话，死尸又躺下了。

梵志，当时善宿比丘来到我面前，恭敬地顶礼佛足，在一旁坐下。他没有提及此事缘由，我便主动问他：如我所记，究罗帝的事情是否确实如此？他回答：确实如世尊所言。梵志，我多次为善宿比丘显现神通作为证明，他却仍说：世尊没有为我显现神通。

佛陀告诉梵志：有一次我在猕猴池边的法讲堂上，当时有位名叫波梨子的梵志住在那里，深受人们尊敬，名声远播，享有丰厚供养。他在毗舍离的众人面前这样宣称：沙门瞿昙自称拥有智慧，我也拥有智慧；沙门瞿昙自称具备神通，我也具备神通；沙门瞿昙证得超越之道，我也证得超越之道。我要与他比试神通——他展现一种神通，我就展现两种；他展现两种，我就展现四种；他展现八种，我就展现十六种；他展现十六种，我就展现三十二种；他展现三十二种，我就展现六十四种。无论那沙门展现多少神通，我都必定加倍展现。

梵志啊！当时，善宿比丘穿着僧衣拿着钵盂，进城乞食，看见波梨梵志在众人面前这样说：沙门瞿昙自称有智慧，我也有智慧；沙门瞿昙自称有神通，我也有神通；沙门瞿昙证得超越道，我也证得超越道。我要和他比试神通，他显现一种神通，我就显现两种；他显现四种，我就显现八种；无论他显现多少，我都能加倍。后来善宿比丘乞食完毕，来到我这里，恭敬行礼后坐在一旁，对我说：今早我穿着僧衣拿着钵盂进城乞食时，听见毗舍离的波梨子在众人中说：沙门瞿昙有大智慧，我也有大智慧；沙门瞿昙有神通，我也有神通；瞿昙显现一种，我就显现两种；无论瞿昙显现多少，我都能加倍。他把这事详细告诉了我。我对善宿说：那波梨子若不放弃这些话、这些见解、这些傲慢，却敢来见我，绝无可能。假如他怀着不放弃这些话、见解、傲慢的念头来见沙门瞿昙，他的头就会裂成七份。想要他不放弃这些话、见解、傲慢却能来见我，绝无可能。

善宿说：世尊谨言，如来慎语。佛陀问善宿：你为何说世尊谨言、如来慎语？善宿回答：那位波梨子有大威神力，有大德行，倘若他前来，恐怕会让世尊难堪吧？佛陀问善宿：如来所说的话可有前后矛盾？善宿回答：没有。佛陀又问：既然没有矛盾，你为何说世尊谨言、如来慎语？善宿对佛陀说：世尊是亲自见到波梨子，还是有天人告知？佛陀说：我既亲眼所见，也有天人告知。这位毗舍离的阿由大将，死后转生到忉利天。他来告诉我：波梨梵志之子不知羞耻，破戒妄语，在毗舍离大众中诽谤说，阿由陀大将死后堕为起尸鬼，而我实际转生忉利天。关于波梨子，我既亲眼所见，也有天人告知。佛陀告诉愚痴的善宿：若不信我的话，你可去毗舍离随意询问。我饭后将亲自前往波梨梵志之子处。

佛陀告诉梵志：那时，那位善宿过了一夜后，穿上衣服拿着钵，进城乞食。善宿对毗舍离城中众多婆罗门、沙门、梵志详细说了这些话：波梨梵志的儿子在大众中这样宣称：沙门瞿昙有大智慧，我也有大智慧；沙门瞿昙有大威力，我也有大威力；沙门瞿昙有大神通，我也有大神通；沙门显现一种神通，我就能显现两种；乃至沙门显现多少神通，我都能加倍显现。现在沙门瞿昙要去波梨子那里，你们众人都可以过去。当时波梨梵志正在路上行走，善宿看见后，立刻赶过去对他说：你在毗舍离大众中这样说过，沙门瞿昙有大智慧，我也有大智慧，乃至沙门瞿昙显现多少神通，我都能加倍。瞿昙听到这些话，现在要来你这里，你快回去吧。波梨梵志回答：我这就回去！我这就回去！说完这话，他顿时惊慌恐惧，汗毛直竖，没有返回原处，反而跑到路头的波梨梵志林子里，坐在绳床上，忧愁烦闷，神志昏乱。

佛陀告诉梵志：我饭后与众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士前往波梨子的住处，就座而坐。当时众人中有位名叫遮罗的梵志，众人便唤来遮罗对他说：你去道头林中告诉波梨子，现在众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士都聚集在你的林中，大家共同议论说：梵志波梨曾在大众中宣称，沙门瞿昙有大智慧，我也有大智慧，甚至瞿昙展现多少神通，我都能加倍展现。如今沙门瞿昙特地来到你的林中，你该来看看。

遮罗听完众人的话，立刻前往道头林对波梨子说：那些隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士都聚集在你的林中，大家共同议论说：梵志波梨子曾在大众中宣称，沙门瞿昙有大智慧，我也有大智慧，甚至沙门瞿昙展现多少神通，我都能加倍展现。瞿昙现在就在那片林中，波梨你该回去了。

这时，波梨梵志回答遮罗说：我这就回去！这就回去！说完这番话，他在绳床上辗转反侧无法安稳。当时绳床缠住了他的脚，使他无法离开绳床，更不用说步行到世尊那里了。

这时，遮罗对波梨说：你自己没有智慧，只会空喊“当归！当归！”连这张绳床都离不开，怎么可能去到大众那里？呵责完波梨子后，遮罗就回到大众那里，报告说：我带着大家的话去告诉波梨子，他回答我“当归！当归！”就在绳床上转动身体，床却缠住他的脚无法挣脱。他连绳床都离不开，怎么可能来到大众这里？这时，众中有一位头摩隶车子从座位上站起，袒露右肩，恭敬合掌跪着对大众说：请稍等，我现在亲自去带他来。

佛说：那时我对头摩隶车子说：那人说出这样的话，怀着这样的见解，生起这样的傲慢，想要让他来到佛的面前，这是不可能的。头摩子！就算你用粗绳紧紧捆绑，让许多牛一起拉拽，直到他的身体碎裂，他也终究不会放弃这样的言语、这样的见解、这样的傲慢，来到我这里。若不信我的话，你可以亲自去验证。当时，头摩隶车子便前往波梨子那里，对波梨子说：众多隶车、沙门、婆罗门、梵志、居士都聚集在你的树林里，大家共同议论说：梵志波梨子在大众中公开宣称：沙门瞿昙有大智慧，我也有大智慧，甚至沙门瞿昙显现多少神通，我都能加倍显现。沙门瞿昙现在就在那片树林里，你可以回去见他。当时，波梨子立即回答说：这就回去！这就回去！说完这话，他在绳床上扭动身体，那时绳床却缠住了他的脚，他竟无法自己离开绳床，更不用说步行到世尊那里了？

这时，头摩对波梨子说：你自己没有智慧，只会空喊当归当归，连这张绳床都离不开，怎么能去大众那里？头摩又对波梨子说：有智慧的人通过比喻才能明白。很久以前，有一只狮子兽王住在深林里。狮子清晨刚出洞时，向四面张望，奋力吼叫三声，然后游走选择肉食。波梨子啊，那狮子兽王吃完回林后，常有一只野干跟在后面吃剩食。野干吃饱后竟说：那林中的狮子算什么东西？能胜过我吗？现在我要独占这片林子，清晨出洞，向四面张望，奋力吼叫三声，然后游走选择肉食。它果真独占一林，清晨出洞，奋力吼叫三声，然后游走，想学狮子吼，却发出野干的叫声。波梨子啊，你现在也是这样，蒙受佛陀威德之恩才得以活在世上，受人供养，却要与如来争高下。这时，头摩子用偈语责备道：

狐狼妄称狮子，自封百兽之王； 欲效雄狮怒吼，唯有狐狼哀嚎。 独踞空旷山林，自诩万兽之尊； 欲仿狮王长啸，仍发狐狼尖鸣。 跪地乞食鼹鼠，掘墓寻觅腐尸； 妄想狮子吼声，终究野干嘶叫。

头摩子告诉他说：你也是这样，承蒙佛陀的恩德力量，才能活在世上，得到人们的供养。现在却要与如来争高下。当时，头摩子用四种比喻当面呵责他后，回到大众中报告说：我按照众人的要求去叫波梨子，他回答我说：就来！就来！却在绳床上转动身体，床就粘住他的脚无法离开；他连自己从绳床上脱身都做不到，又怎么能来到这个大众中呢？这时，世尊告诉头摩子说：我之前就告诉过你，想让这个人来到佛的处所，是不可能的。即使你用粗绳重重捆住他，让一群牛一起拉拽，直到身体破碎，他终究不会放弃那样的言论、见解和傲慢，来到我这里。梵志啊！当时我就为那大众作了种种说法，开示教导使他们欢喜，在那大众中三次发出师子吼，然后身体升上虚空，回到了原本的住处。

佛陀告诉婆罗门修行者：有些修行者和祭司声称“整个世界由大梵天创造”。我反问他们：“整个世界确实是大梵天创造的吗？”他们无法回答，反而问我：“乔达摩，你认为如何？”我回答他们：“当某个世界初成时，有些生命在光音天寿命终结后转生到清净的梵天界。其中一位生灵产生爱执，渴望其他生命也来此界。当那些生命寿终后，果然转生到此。于是最初那位生灵心想：‘我是忽然出现的大梵王，无有创造者；我彻知一切真理，在万千世界中最得自在；能创造化育万物，最为殊胜，是众生之父。我最先来此独居，因我的力量才有了这些众生，是我创造了他们。’其他众生也都顺从，尊称他为‘忽然出现、彻知真理、在万千世界最得自在、能创造化育、最为殊胜、众生之父的大梵王’，并认为：‘梵王先存在，我们后出现，是他创造了我们。’后来这些众生命终转生人间，长大后剃除须发，披上袈裟出家修行。他们通过禅定回忆起前世经历，便说：‘这位大梵天忽然存在，无有创造者，彻知真理，在万千世界最得自在，能创造化育万物，最为殊胜，是众生之父。大梵天永恒不变，而我们是他所造，所以无常易逝。’婆罗门啊！那些修行者和祭司因此误认为世界是大梵天所造。但婆罗门！创造世界的真相非他们所能知，唯有佛陀能如实了知。佛陀不仅彻知此事，更超越其上，虽知苦的聚集与灭除、执着过患及解脱道，却无有执着，以平等智慧获得究竟解脱，故称为如来。

佛陀告诉婆罗门：有些修行者和婆罗门宣称：嬉戏懈怠是众生的起源。我问他们：你们真的认为嬉戏懈怠是众生的起源吗？他们无法回答，反而问我：乔达摩，您认为如何？我回答道：有些光音天的众生因为喜欢嬉戏懈怠，命终后转生到这个世界，逐渐长大，剃除须发，披上袈裟，出家修道。当他们修得禅定时，凭借定力回忆起前世，便会说：其他不喜嬉戏的众生永远留在光音天，恒常不变；只因我们时常嬉戏懈怠，才导致堕落无常，经历变迁。婆罗门啊，那些修行者正是基于这个缘故，才说嬉戏是众生的起源。佛陀完全了知这些，更超越这些认知，虽知而不执着。他已不执着苦的积聚、止息、滋味、过患与出离，如实了知一切，以平等观照获得究竟解脱，这便称为如来。

佛陀告诉婆罗门修行者：有些修行者和祭司说"失忆是众生的起源"。我问他们："你们真的认为失忆是众生的起源吗？"他们无法回答，反而问我："乔达摩，这件事你怎么看？"我告诉他们："有些众生因为互相凝视导致失忆，因此命终转生到这里，逐渐长大成人，剃除须发，披上僧衣，出家修行，进入禅定状态。凭借禅定力量回忆起前世经历，就会说：'那些不互相凝视的众生因为不失忆，所以能保持永恒不变；而我们由于频繁互相凝视导致失忆，才承受这种无常变化。'"婆罗门啊，这些修行者和祭司因此认为失忆是众生起源。唯有佛陀能完全了知这些事，并且超越这些认知。佛陀了知后不会执着于苦的积聚、止息、滋味、过患及解脱之道，而是如实彻知一切。彻知后以平等心观照一切，达到究竟解脱，因此称为如来。

佛陀告诉婆罗门修行者：有些沙门和婆罗门宣称"我们无因而生"。我便问他们："你们确实认为生命是无缘无故出现的吗？"他们无法回答，反而来质问我。当时我这样解释：有一类众生处于无想无念的状态，当他们产生意识时，前世的寿命便终结而投生至此。随着逐渐长大，剃除须发，披上袈裟，出家修行。通过禅定之力，忆起前世经历，就会宣称：我原本不存在，现在突然存在；这个世界原本没有，现在出现了，只有这个才是真实的，其他都是虚妄。婆罗门啊！这就是那些修行者主张"无因生"的缘由。唯有佛陀能透彻知晓这些，且能超越这些认知。了知真相却不执着于苦的成因、聚集、止息、诱惑、过患及解脱之道，如实现证平等正观，达到究竟解脱，因此称为如来。

佛陀告诉婆罗门：我所说的就是这样。或有沙门、婆罗门在暗处诽谤我说：沙门瞿昙自称他的弟子能进入清净解脱，成就清净修行，他们知道清净，但并非完全了知清净。然而我并没有这样说：我的弟子能进入清净解脱，成就清净修行，他们知道清净，但并非完全了知清净。婆罗门！我亲口说的是：我的弟子能进入清净解脱，成就清净修行，他们知道清净，并且完全了知一切清净。

这时，婆罗门对佛陀说：那些得不到善利的人诽谤沙门瞿昙说：沙门自称我的弟子能入净解脱，成就净行，他们只知部分清净，不能完全了知清净。然而世尊并未这样说，世尊亲言：我的弟子能入净解脱，成就净行，他们了知清净，并且完全遍知清净。

我又对佛说：我也应当证入这种清净解脱，成就清净修行，完全遍知一切。

佛陀告诉梵志：你想进入这样的境界，是很困难的。你持不同的见解、认可不同的观点、奉行不同的修行方式，想依靠其他见解达到清净解脱，是很难实现的；只要你能喜爱佛法，内心不中断这种信念，就能在漫长的轮回中，始终获得安宁喜乐。

这时，房伽婆修行者听完佛陀的教诲，满心欢喜地依照佛法去实践。