维摩诘所说经诸法言品第五
佛復告文殊師利(漢言濡首)：「汝詣維摩詰問疾。」
佛又告诉文殊师利：你去维摩诘那里探望病情。
文殊师利白佛言：「世尊！彼维摩诘虽优婆塞，入深法要，其德至淳，以辩才立，智不可称，一切菩萨法式悉闻，诸佛藏处无不得入，进御众魔降之以德，务行权慧非徒戏食。然，犹复求依佛住者，欲于其中开度十方。」于是，众菩萨、大弟子、释梵四天王皆念：「今得文殊师利与维摩诘二人共谈，不亦具足大道说哉！」即时，八千菩萨、五百弟子、百千天人同意欲行。于是，文殊师利与诸菩萨大弟子，及诸天人眷属围绕，俱入维耶离大城。
文殊师利对佛说：世尊！那位维摩诘虽是居士，却深入佛法精要，德行极为纯厚，以无碍辩才安立正法，智慧不可称量，一切菩萨修行法门全都知晓，诸佛秘藏之处无不能入，调伏众魔皆以德行，善用权巧智慧非为虚名。然而他仍寻求依止佛陀而住，正是为了在此过程中广度十方众生。这时，所有菩萨、大弟子、帝释梵王及四天王皆心生念想：今日能听闻文殊师利与维摩诘二位共同论法，岂不是圆满具足的大道演说！当即有八千菩萨、五百弟子、百千天人同心欲往。于是文殊师利与诸菩萨大弟子，及诸天人眷属围绕，一同进入毗耶离大城。
长者维摩诘心念：「今文殊师利与大众俱来，吾将立空室，合座为一座，以疾而卧。」文殊师利既入其舍，见其室空，除去所有，更寝一床。维摩诘言：「劳乎，文殊师利！不面在昔，辱来相见。」
长者维摩诘心中思量：今日文殊师利与大众一同前来，我当显现空寂之室，令所有座位合为一处，以患病之身卧床相迎。文殊师利进入屋内，见其居室空无一物，唯置一床。维摩诘说道：有劳文殊师利远来，久未谋面，今日屈尊相见。
文殊师利言：「如何，居士！忍斯种作疾，宁有损不至增乎？世尊慇懃致问无量，兴起轻利游步强耶？居士！是病何所正立？其生久如，当何时灭？」
文殊师利问道：居士啊，您忍受这样的疾病痛苦，可会减轻而不会加重吗？世尊殷切问候，您身体可稍觉轻安，能稍作活动吗？这病是因何而起？已患多久，何时能痊愈？
维摩诘言：「是生久矣。从痴、有爱，则我病生。用一切人病，是故我病；若一切人得不病者，则我病灭。所以者何？欲建立众人故，菩萨入生死为之病；使一切人皆得离病，则菩萨无复病。譬如长者有一子得疾。以其病故，父母诸父为之生疾；其子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于一切人爱之若子。彼人病，我则病；彼不病，则不病。又言，菩萨病何所立？菩萨病者，以大悲立。」
维摩诘说：这病由来已久。由于愚痴和贪爱，我的病便产生了。因为一切众生病，所以我病；若一切众生得不病，我的病就痊愈了。为什么呢？菩萨为了救度众生才示现生死疾病；若使一切众生都得离病，菩萨就不再有病。譬如长者有一子得病，因为孩子生病，父母也跟着生病；孩子病愈，父母也就康复。菩萨也是如此，对一切众生爱护如子。众生病，我就病；众生不病，我就不病。又说：菩萨的病建立在什么基础上？菩萨的病，是建立在慈悲心上的。
文殊师利言：「何以空无供养？」
文殊师利说：为何空无供养？
维摩诘言：「诸佛土与此舍，皆空如空。」
维摩诘说：一切佛土与此舍宅，皆是空性如虚空。
又问：「何谓为空？」
又问：什么是空？
答曰：「空于空。」
空即是空。
又问：「解一为空？」
又问：一法为空，作何理解？
答曰：「空无与之，为空空。」
回答说：空性本无所得，故名为空空。
又问：「空复谁为？」
又问：虚空又是谁所造？
答曰：「思想者也，彼亦为空。」
回答说：所谓思想者，也是空无自性的。
又问：「空者当于何求？」
又问：空应当从何处寻求？
答曰：「空者当于六十二见中求。」
回答：空性应当在六十二种邪见中去寻求。
又问：「六十二见当于何求？」
又问："六十二种邪见应从何处寻求？"
答曰：「当于如来解脱中求。」
应当在如来的解脱中寻求。
又问：「如来解脱者当于何求？」
又问：如来解脱之道应当从何处寻求？
答曰：「当于众人意行中求。又仁所问：『何无供养？』一切众魔皆是吾养，彼诸转者亦吾养也。所以者何？魔行者受生死，生死者则菩萨养；彼转者受诸见，菩萨于诸见不倾动。」
回答说：应当从众人的心意行为中去寻求。你所问的为何没有供养？其实一切魔众都是我的供养，那些执著转念之人也是我的供养。为什么呢？因为魔众的行为导致轮回生死，而生死正是菩萨的资粮；那些执著之人陷入各种邪见，菩萨却能在诸见中毫不动摇。
文殊师利言：「居士！所疾，为何等类？」
文殊师利问道：居士，你所患的病属于哪一类？
答曰：「仁者！我病不现不可见。」
答言：善男子，我的病不可见。
又问：「云何是病？与身合？意合乎？」
又问：什么是病？是与身体相合？还是与心意相合？
答曰：「我病身合者，身为地；意合者，意为幻法。」
答道：我病身合者，身体即地大；意合者，意识皆是虚幻之法。
又问：「四种：地种、水种、火种、风种，何等种病？」
又问：四大种——地大种、水大种、火大种、风大种，各会引起什么疾病？
答曰：「是种者，一切人所习也。云何，文殊师利！菩萨观诸疾意，又以何习于有疾菩萨？」
答：这种习性，是一切众生共有的。文殊师利，菩萨如何看待疾病的意义？又应当如何教导有疾菩萨修行？
文殊师利言：「于非常身不以泥洹，常现不婬；在身有苦，不以泥洹安而喜之；现于非身为众人导；身之空寂，不以永寂，为现本作。恒悲彼疾，不自计疾，以识宿命，导利人物，而无所惑，念善本修净，命不望彼，常精进，为医王灭众病，是为菩萨能与疾者相习。」
文殊师利说：对于无常之身不取涅槃，常示现无欲；身处痛苦之中，不因涅槃安乐而欢喜；示现无常之身为众生引导；身虽空寂，不以永寂为究竟，而示现本有作为。恒常悲悯众生疾苦，不计自身病痛，以宿命智慧引导利益众生而无所迷惑，忆念善根修习清净，不希求果报，常行精进，作医王灭除众病，这就是菩萨能与病者相应相处的境界。
文殊师利又问：「何谓菩萨有疾其意不乱？」
文殊师利又问：什么是菩萨患病时心意不散乱？
维摩诘言：「菩萨疾者，意知是前未近之罪，住欲处故，是病皆为不诚之思，在众劳故。又，问疾者自于其法，都不可得。所以者何？如是病者，但倚四大。又此诸大，为都无主，是所倚亦无我。是病无我，专着两无专着。得病本者，必知精进无我人想，为起法相。身为法数，法起则起，法灭则灭。法转转不相念、不相知，起者不言我起，灭者不言我灭。知法想者，将养其意，而无所住。若以法想，受报大止，已离病者，我不为是。何谓断病？谓我作非我作悉断。何谓是我作非我作断？谓己自无欲。何谓己自无欲？谓内无习行。何谓内无习行？谓等不动不可动。何谓为等？谓我等泥洹等。所以者何？此二皆空。何名为空？所言为空。二者如是，凡圣道成，皆从平等，病亦不异。何谓所受亦空？谓已晓了不觉诸痛，不尽于痛，以取证际，如是二者为诸痛。长一切恶道已竟，近一切人兴大悲哀，吾为众人作自省法，观以除其病而不除法，亦不除其本病所生，知其根本而为说法。何谓为本？谓始未然。未炽然者，则病之本。何谓不然？于三界而不然。其不然何用知？谓止心。止心者，以不得也，非不然也。何以不得？二见不得，谓内见、外见是无所得。此，文殊师利！为疾菩萨其意不乱，虽有老死，菩萨觉之。若不如是，己所修治为无惠利。譬如胜怨乃可为勇，如是兼除老死苦者，菩萨之谓也。菩萨若病，当作是观：『如我此病非真非有，亦是众人非真非有。』已观如是，不堕妄见，以兴大悲，彼必来者，为断其劳，以合道意为彼大悲。所以者何？菩萨堕妄见，其大悲者，有数出生，不堕妄见。大悲菩萨不以数生，彼生为脱，为脱所堕，为脱出生，为脱受身。能为彼人说佛说法，是其誓也。如佛言曰：『其自安身，不解彼缚，不得是处；而自安身，又解彼缚，斯得是处。』故曰已脱菩萨其行不缚。何谓缚？何谓解？菩萨禅定以缚诸我，以道缚我。缚者，菩萨以善权生五道解彼受。菩萨无权执智缚，行权执智解，智不执权缚，智而执权解。彼何谓无权执智缚？谓以空、无相、不愿之法生，不治相及佛国以化人，是无权执智之缚也。何谓行权执智解？谓修相及佛国开化人，而晓空、无相、不愿之法生，是行权执智之解也。何谓智不执权缚？谓以见行劳望受，立修行一切德善之本，是智不执权之缚也。何谓智而执权解？谓断诸见行劳望之受，以殖众德之本，而分布此道，是智而执权之解也。彼有疾菩萨已如是下此法，设身有病，观其无常、为苦、为空、为非身，是为智慧。又身所受，不以断恶生死，善利人民，心合乎道，是为权行。又若身病知异同意，彼过非新，则观其故，是为智慧。假使身病，不以都灭，所当起者，是为权行。是，文殊师利！为疾菩萨其意不乱，亦不高住。所以者何？若高住者，是愚人法；以卑住者，是弟子法。故菩萨住不高不卑，于其中无所处，是菩萨行；不凡夫行，不贤夫行，是菩萨行；在生死行，不为污行，是菩萨行；观泥洹行，不依泥洹，是菩萨行；行于四魔，过诸魔行，是菩萨行；博学慧行，无不知时之行，是菩萨行；于四谛行，不以谛知行，是菩萨行；观无生行，不谓难至，是菩萨行；在缘起行，于诸见而无欲，是菩萨行；在诸人众无劳望行，是菩萨行；在闲居行，不尽身意，是菩萨行；于三界行，不坏法情，是菩萨行；为空无行，一切众事清德皆行，是菩萨行；行六度无极，为众人意行而度无极，是菩萨行；行六神通，不尽漏行，是菩萨行；受道之行，不兴小道，是菩萨行；以止观知魔行，不灭迹行，是菩萨行；于弟子缘一觉所不应不现行，不为毁佛法行，是菩萨行。」说是语时，八千天人发无上正真道意，文殊师利童子甚悦。
维摩诘说：菩萨患病时，应当明白这是从前未断除的业障所致，因执着欲望境界而生。这些病痛都源于虚妄分别，在尘劳中生起。再者，探病者对于疾病实相，终究不可得。为什么呢？因为患病只是依托四大假合之身。而四大本无实主，所依托的也没有真实自我。疾病本空，既无所依也无所着。了知病根的人，必然精进修持，断除人我之见，观诸法如幻。此身本是因缘和合，法起则生，法灭则亡。诸法迁流不息，互不相念、互不相知，生起时不言我生，灭尽时不言我灭。了达法性的人，调伏心念而无所住着。若执着法相，所受果报终有尽时，已离病苦的人，我不如此。什么是断除病苦？即断除我作、非我作等二边分别。如何断除我作非我作？即自心远离贪欲。如何远离贪欲？即内心不染习气。如何不染习气？即平等不动，无可动摇。什么是平等？即我与涅槃平等不二。为何如此？因为二者皆空。什么是空？言说即是空。凡圣道果，皆从平等中成就，疾病也不例外。什么是所受亦空？即了知苦受本空，不执着痛觉，通达真实边际，如是观待苦乐二受。菩萨已度一切恶道，常怀大悲亲近众生，为众人开示自省法门，观察病因而不坏法性，不除病本所依，了达根源而善巧说法。什么是病本？即最初未起之因。未炽然者即是病本。什么是未起？即三界中本无所起。如何了知无所起？即止息妄心。止心者，因无所可得，并非本无。为何不得？因内见外见皆不可得。文殊师利！患病菩萨心不散乱，虽现老死相而觉悟实相。若非如此，所修善法不得真实利益。譬如战胜怨敌方显勇猛，菩萨亦当超越老死之苦。菩萨患病时，应如是观：我此病痛非真非有，众生病痛亦复如是。如是观察，不堕邪见，生起大悲，为除众生苦恼，契合佛道而生悲心。何以故？若菩萨堕邪见，则大悲有量；不堕邪见者，大悲无量。菩萨不为业力所生，为解脱故示现受生，为度脱故而现病苦，为解脱故而受此身。能为众生演说佛法，是菩萨本愿。如佛所言：自求解脱不解他缚，不得究竟；自度度他，方为圆满。故解脱菩萨心无系缚。什么是系缚？什么是解脱？菩萨以禅定调伏我执，以正道约束自我。所谓系缚，是菩萨善巧示现五道而度众生。菩萨不以权智为缚，运用权智即是解脱。智慧不执着权巧是缚，智慧善用权巧是解。什么是无权执智缚？即虽修空、无相、无愿法门，却不庄严佛土度化众生。什么是行权执智解？即广修相好庄严佛土，同时彻悟空、无相、无愿法门。什么是智不执权缚？即执着修行功德，希求果报。什么是智而执权解？即断除修行执着，广植德本而回向众生。患病菩萨应如是调伏其心：观身无常、苦、空、无我，是名智慧；虽受病苦，不为自了而勤修善法利乐有情，是名权巧；知病苦与众生同体，业障非今始有，观察本源，是名智慧；虽患病痛，不取涅槃，发起大悲，是名权巧。文殊师利！患病菩萨心不散乱，亦不高慢。何以故？高慢是凡夫法，卑下是二乘法。菩萨住于中道，无所执着；非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行；处生死而不染着，是菩萨行；观涅槃而不取证，是菩萨行；经历四魔而超魔境，是菩萨行；广学多闻应机说法，是菩萨行；观四谛而不着谛相，是菩萨行；证无生而不畏深法，是菩萨行；顺缘起而离诸邪见，是菩萨行；处众中而无希求心，是菩萨行；独居静处不灭心智，是菩萨行；游三界而不坏法性，是菩萨行；行空无相而广修众善，是菩萨行；修六度而普度众生，是菩萨行；具神通而不尽诸漏，是菩萨行；修佛道而不入小乘，是菩萨行；以止观知魔事而不坏魔业，是菩萨行；示现声闻缘觉行而不毁佛法，是菩萨行。说此法时，八千天人发无上菩提心，文殊师利童子心生欢喜。
贤者舍利弗心念：「无床座，是菩萨大弟子当于何坐？」
贤者舍利弗心想：没有座位，这些菩萨大弟子们该坐在哪里呢？
维摩诘知其意，即谓言：「云何贤者，为法来耶？求床座也？」
维摩诘知道他的心意，便对他说：贤者啊，你是为佛法而来，还是为求床座而来？
舍利弗言：「居士！我为法来，非利所安。」
舍利弗说：居士，我为求法而来，不是为了利养安乐。
维摩诘言：「唯，贤者！其利法者，不贪躯命，何况床座。唯，舍利弗！夫利法者，非有色、痛、想、行、识求，非有阴、种、诸入之求，非有欲、色、无色之求。唯！舍利弗！夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。又，舍利弗！夫求法者，无知苦求，无断习求，无造尽证惟道之求。所以者何？法无放逸，有放逸法，当知苦习，当为尽证以惟致道；斯求法者，无放逸之求也法。舍利弗！无有尘、离婬尘，其染污者，即为在边；斯求法者，无婬乐之求也法。舍利弗！无有壃界，在壃界者，则有分数；斯求法者，无壃界之求也。法无不净，在不净者，于法有取有放；斯求法者，无取放之求也。法无巢窟，有法者则为有窟；斯求法者，无窟倚之求也。法无有想，在占想者，则为坚识；斯求法者，无占想之求也。法无有漏，在流法者，为一切近；斯求法者，无一切之求也。法无见闻、无念、无知，于法有见闻念知者，则为已别；斯求法者，为无见闻之求也。是故，舍利弗！求法者，一切法唯无求也。」说是语时，五百天人诸法法眼生。
维摩诘说：是的，贤者！追求佛法的人不贪恋身家性命，何况床座。是的，舍利弗！追求佛法的人，不以色、受、想、行、识为追求，不以五阴、六根、十二处为追求，不以欲界、色界、无色界为追求。是的，舍利弗！追求佛法的人，不执著于求佛，不执著于求法，不执著于求僧众。再者，舍利弗！追求佛法的人，不以知苦为追求，不以断集为追求，不以修道证灭为追求。为什么呢？佛法本无放逸，若有放逸之法，才需要知苦断集，修道证灭；这样的求法者，实无放逸之求。舍利弗！没有尘垢可离，若认为有染污，就已落入边见；这样的求法者，实无淫乐之求。舍利弗！法无疆界，若执有疆界，就有了分别；这样的求法者，实无疆界之求。法本清净，若认为有不净，就是对法有所取舍；这样的求法者，实无取舍之求。法无巢窟，若认为有法可得，就是执著巢窟；这样的求法者，实无巢窟之求。法无妄想，若执著妄想，就是坚固识见；这样的求法者，实无妄想之求。法本无漏，若认为有漏法存在，就接近一切烦恼；这样的求法者，实无一切之求。法本无见闻、无念、无知，若对法有见闻念知，就已经产生分别；这样的求法者，实无见闻之求。因此，舍利弗！真正的求法者，对一切法都不作追求。维摩诘说这番话时，五百天人顿时生起清净法眼。