中論
不产生也不消亡，不恒常也不间断，
不相同也不相异，不来临也不离去。
能宣说这因缘法，善能灭除诸戏论，
我今顶礼敬佛陀，一切学说中最胜。
问：为什么要写这部论？
回答：有人说万物由大自在天所生，有人说由毗湿奴所生，有人说由和合所生，有人说由时间所生，有人说由世性所生，有人说由变化所生，有人说由自然所生，有人说由微尘所生。这些错误见解使人陷入无因、邪因、断常等邪见，产生各种我执我所执，不明白正法。佛陀为破除这些邪见、令众生领悟佛法，先在声闻法中宣说十二因缘，又为已修行、发大心、能接受深法者以大乘法开示因缘实相，即一切法不生不灭、不异不一，究竟空寂、无所有。正如《般若波罗蜜经》所言：佛告诉须菩提："菩萨坐道场时，观十二因缘如虚空般无穷尽。"佛涅槃后五百年像法时期，众生根器转钝，深执诸法，寻求十二因缘、五蕴、十二处、十八界等确定相状，不解佛意，只拘泥文字。听闻大乘法说毕竟空，却不知为何空，于是生疑：若一切毕竟空，为何有罪福报应差别？如此则无世俗谛与第一义谛。有人执取空相而生贪著，在毕竟空中产生种种谬误。龙树菩萨为此造此《中论》。
不产生也不消亡，
不恒常也不间断，
不单一也不相异，
不来到也不离去。
能宣说这因缘法，
善能灭除诸戏论，
我恭敬顶礼佛陀，
一切教法中最胜。
用这两首偈颂赞叹佛陀，就已经简要阐明了第一义谛。
提问：世间法门无数，为何仅用这八种方法破除？
回答说：佛法虽然浩瀚无边，但概括为八种要义就能破除一切错误见解。所谓不生，是指各派学者提出的各种生起理论都不能成立。有人说因果是一体的，有人说因果是分离的；有人认为因中本具果体，有人认为因中原本无果；有人主张事物自主生起，有人主张依赖他缘而生，还有人说因缘和合共生；有人认为实有生起，有人认为虚无生起。所有这些关于事物生起的理论都是错误的，具体批驳将在后文详述。由于生起的实相根本不存在，所以说不生。所谓不灭，是指既然没有真实生起，又怎么会有真实灭去？正因为既无真实生起也无真实灭去，其余六种要义（不断、不常、不一、不异、不来、不去）所说的现象也同样不存在。
问：不生不灭已经总破一切法。为什么还要再说六件事？
回答：这是为了阐明不生不灭的真理。有些人不接受不生不灭的说法，却相信不常不断。如果深入探究不常不断，其实就是不生不灭。为什么呢？如果事物真实存在就不该消失，原先存在现在消失就是断灭；如果事物固有不变就是常见，所以说不断不常就契入了不生不灭的真义。
有人虽然听过用四种方法破除诸法实有，仍试图用四种方式证明诸法存在，这也不对。如果诸法是一体就无因缘，如果是异体就无连续，后面将逐一破除，因此又说不一不异。
有人虽然听过六种破除诸法实有的方法，仍用来源与归宿证明诸法存在。所谓来源，是说诸法从大自在天、世性、极微尘等而来；所谓归宿，是说诸法最终回归本源。再者，万物本无生起。为何？现量可见的缘故。世人亲眼见到远古的谷种不会再生。为何？离开了最初的谷种，现在的谷种就不可能存在。如果最初的谷种能独立产生现在的谷种，那才可以说有生起；但事实并非如此，所以说不生。
问：如果不生，就应该灭。
回答说不灭。为什么呢？因为世间现量可见。世间人亲眼见到劫初时的谷种至今未灭。如果谷种会灭，现在就不该有谷物；但实际上谷物依然存在，所以是不灭的。
问：如果不灭就应该是恒常的。
回答说：不是恒常不变的。为什么呢？因为世间现量可见。世人亲眼见到万物都不是恒常的，比如谷种发芽时原来的种子就变化消失了，所以说不是恒常的。
问：如果不常，那应该就是断灭。
回答说不灭。为什么呢？因为世间现量可见。世间人亲眼看见万物相续不断，比如谷物能生出芽来，所以说不会断灭；如果真的断灭，事物就不该延续下去。
问：如果是这样，万物就是一体的。
回答：不是同一的。为什么呢？因为世间现量可见。世间亲眼所见万物并非同一，比如谷子不会变成芽，芽也不会变成谷子。如果谷子能变成芽、芽能变成谷子，那才应该是同一的；但事实并非如此，所以不是同一的。
问：如果不是一，就应该是异。
回答说：没有不同。为什么呢？因为世间现量可见。世间人亲眼所见万物并无差异。如果不同，为什么分别称呼谷芽、谷茎、谷叶？而不说树芽、树茎、树叶，所以没有不同。
问：如果不异，应当有来。
回答是：没有来。为什么呢？因为世间现量可见。世间人亲眼见到万物并不从别处来，就像谷粒中的芽并非从别处而来。如果芽是从别处来的，那它就应该像鸟儿从别处飞来停在树上那样；但实际上并非如此，所以没有来。
问：如果不来，应当有出离。
回答：不会生出。为什么？因为世间现量可见。世间人亲眼所见万物都不会凭空生出。如果真能生出，就应该看到芽从谷子里钻出来，像蛇爬出洞穴那样；但实际上并非如此，所以不会生出。
问：你虽然解释了不生不灭的含义，但我想听造论者本人的说法。
回答说：
万物不从自生，亦非从他生起，
不共不无缘起，故知无有生灭。
万物不会自己产生自己，任何事物的出现都依赖众多条件。再说，如果事物能自己产生自己，那么一个事物就会具有两种本质：一是被产生的部分，二是能产生的部分。如果不需要其他条件就能自己产生，那就成了无因无缘而生。而且，如果生出的东西还能继续产生新的东西，这样就会产生无限连锁。既然自己不能产生自己，那么依靠他物也无法产生。为什么呢？因为有自才有他。如果既不靠自身产生，也不靠他物产生，那么说共生就同时具有两种错误：自生和他生的过失。如果说万物可以无因而生，就等于承认永恒存在。这是不合理的。没有原因就不会有结果，如果无因也能有果，那么行善持戒的人就该下地狱，作恶多端的人反而该升天，因为都没有原因。进一步说：
诸法自性本空，不在因缘之中，
既无自性可得，他性自然亦无。
一切事物的本质并不存在于各种条件之中，只是由于各种条件聚合才有了名称。本质就是事物的本体，在各种条件里找不到独立不变的本质。因为本质不存在，所以事物不能自己产生自己；因为本质不存在，所以依赖他物的特性也不存在。为什么呢？因为有了自己的本质才会有依赖他物的特性，而他物的特性对它自身而言也是自己的本质。如果否定了自己的本质，就等于否定了依赖他物的特性，所以事物也不应该从他物产生。如果否定了自性和他性，就等于否定了两者共同作用的可能性。如果说事物没有原因就能产生，这种说法有严重错误——连有原因的说法都可以被驳倒，更何况没有原因的说法！在四种可能性中都找不到事物产生的依据，所以说事物本来就不存在真实的产生。
问：阿毗昙学者说一切法由四种缘产生，为何说无生？什么是四缘？
因缘次第缘，所缘缘增上缘，
四缘生万法，更无第五缘。
一切事物产生的条件都可归纳为四种缘。正是依靠这四种缘，万物得以生成。
所谓因缘，涵盖一切有为法；次第缘指除过去现在阿罗汉临终时的心与心所法外，其余过去现在的心与心所法；所缘缘与增上缘则包含一切法。
回答说：
果是从因缘而生，还是从非因缘而生？
此因缘是有果，还是此因缘无果？
如果说有果，这个果是从因缘生，还是从非因缘生？如果说有因缘，这个因缘是有果，还是无果？两种情况都不成立。为什么呢？
此法生起果报，此法即称为缘；
若果尚未现起，为何不称无缘？
各种条件并非决定性因素。为什么呢？如果结果还未产生，这时候就不能称为条件；只有亲眼看见从条件中生出结果，才把它叫作条件。条件之所以成立是因为有了结果，由于结果在后、条件在先。如果没有结果，怎么能称为条件呢？就像瓶子因为水和泥土混合才产生，看见瓶子才知道水和泥土等是瓶子的条件。如果瓶子还没产生时，为什么不把水和泥土等说成不是条件呢？所以结果并非从条件中产生。连条件本身都不产生，何况非条件呢？再者：
若说果实在缘中先已存在，说有说无都不成立。
若本无此果，缘又为谁而存在？
若先已有果，缘又有何用处？
因缘之中原本既不存在果实，也不缺乏果实。倘若果实原本就已存在，就不能称之为因缘，因为果实早已存在的缘故。倘若果实原本全无，同样不能称之为因缘，因其无法生出其他事物的缘故。
问：已经全面破除了一切因缘，现在想听逐一破除各种缘。
回答说：
如果既不是有生，也不是无生，
也不是有无之生，怎么能说是有缘？
如果缘能产生果，应该有三种情况：已有、尚无、亦有亦无。正如前面偈颂所说，缘中如果先已存在果，就不该说生起，因为早已存在。如果先前没有果，也不该说生起，因为本来没有，这就和非缘一样了。亦有亦无也不能生起，亦有亦无就是一半有一半无，两种情况都有过失。况且有和无互相矛盾，无和有互相抵触，怎会有一法同时具备两种相状？这样从三种情况推求果的生起相状都不可得，怎么能说有因缘呢？至于次第缘：
如果果实尚未生出，就不该有凋谢，
凋谢之法怎能攀缘？所以没有次第之缘。
心与心所法在三世中依次生起。当下的心与心所法灭去，为未来的心提供次第缘。未来法尚未生起，能成为谁的次第缘？若未来法已然存在，便是已生，何需次第缘？当下的心与心所法无有暂住之时，若不能暂住，怎能成为次第缘？若能暂住，即非有为法。何以故？一切有为法恒具灭相。若已灭尽，则不能成为次第缘。若言灭法犹存，即堕于常，若堕常法则无罪福果报。若谓正灭时能为次第缘，灭时半灭半未灭，实无第三法可称灭时。佛陀曾说：一切有为法刹那生灭，无一念暂住。何以言现在法有正灭未灭之分？汝谓一念中无此分别，实违自宗。汝阿毗昙主张：有灭法、不灭法；有将灭法、不将灭法。将灭法者，指现在法即将谢灭。不将灭法者，除现在将灭法外，其余现在法及过去未来无为法，皆属不将灭法。是故次第缘不可得。所缘缘者：
正如诸佛所言，真实微妙的佛法，
对于这无有攀缘的法门，如何能说有缘起之缘？
佛说大乘教法，无论是有形质的还是无形质的、有形态的还是无形态的、有烦恼的还是无烦恼的、造作的还是非造作的种种法相，若归于法性，则一切皆空，无相状无攀缘。就像众多河流汇入大海，都变成同一咸味。真实的法可以信赖，随顺机缘所说的不能当作真实，所以没有所缘之缘。至于增上缘：
一切现象皆无自性，因此不存在实有之相；
若执著认为事物实有，此种认知实非真理。
佛经讲十二因缘，说有这个所以有那个。其实并非如此。为何？一切事物由众多条件产生，本身没有固定不变的特性。既然没有固定不变的特性，就不存在真实存在的相状。既然没有真实存在的相状，怎么能说"有这个所以有那个"？因此不存在增上缘，佛陀只是随顺凡夫的分别执著说有说无而作开示。再者：
在因缘的广略之中，寻求果报却不可得；
若因缘中本无果报，又怎能从缘中生出？
简单来说，在众多条件聚合时并无结果存在。详细来说，在每一个单独条件中也没有结果。既然无论从整体还是个别条件看都没有结果存在，为何还说结果是从条件中产生的？再者：
如果说缘中没有果，而果却从缘中生出；那么这果为何不从非缘中生出呢？
如果在因缘之中找不到果，为何不从非缘处产生？就像泥土中没有瓶子，为何不从牛奶中产生？再者：
如果果实是从因缘而生，
那么因缘本身没有自性。
从无自性中生出的事物，
怎能说是从因缘而生？
果实不从因缘而生，
也不从非因缘而生。
既然果实本不存在，
因缘与非因缘也不存在。
果实由各种条件产生，但这些条件本身没有固定不变的特性。如果没有固定不变的特性，这些条件就等同于不存在。不存在的事物怎能产生果实呢？因此，果实并非由条件产生。说果实不从非条件产生，是为了破除对条件的执着。实际上并不存在所谓的非条件，因此果实也不会从非条件产生。如果果实既不从条件产生，也不从非条件产生，那么果实就不存在。既然果实不存在，所谓的条件和非条件也就都不存在了。