佛告诉持人：在过去非常久远的时代，无法计算的时间之前，比无量劫还要久远。那时有一位佛，名叫妙慧超王如来、至真、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师，是佛、世尊。这位佛在世的时候，声闻弟子多得数不清，菩萨众也聚集了无量无边，这都是他当初修行时所发大愿力的结果。他的佛国清净庄严，功德巍巍，国土中没有三恶道和八难之地，众生安稳幸福，远离贪欲和五盖，不像世俗那样追求世间利益，只以修道为乐，修习四禅定而达到正受境界。

佛陀说：持人啊！那位妙慧超王如来，寿命长达八十亿姟百千劫，他的国土中人寿命有三十亿姟。在那个时代，没有世俗的国王统治百姓，只有妙慧超王如来这位至高无上的法王，众人都尊称他为无上道王。妙慧超王如来与他座下的菩萨们，能为一切众生解除疑惑，广泛宣说菩萨的无穷法藏，令众生心生欢喜。

当时，诸菩萨听闻佛所说的这些清净法力的比喻，五百位菩萨一心精进，日夜勤修。他们不念坐卧，不思饮食，终生不贪服饰，只念至真无极道王，思维这些清净法力的比喻。由于这一心修持的功德，他们在命终之后，往生东方，距离此佛土八千亿国。他们出生不久便证得此法，记忆不忘，悉见宿命，智慧明达，诸根通利，无所不见，能探知古今。

在那佛的国土，佛的名号叫无量华王，宣讲经法。这五百人往生到他的佛土，身体立刻像十六岁一样年轻，随即禀告父母出家舍弃家业，成为沙门清净修习梵行，在佛的座下精进修行六十亿年。

佛对持人说：在那个时代，有五百位菩萨，像这样的人，遇见了二十亿尊佛。他们日夜精进修行，智慧超越如来妙慧王佛。这五百人在万劫中，遇见两万尊佛并获得授记，必将证得无上正等正觉。他们在亿万劫中供养侍奉这两万尊佛之后，这五百人将在同一劫中依次成佛。

因此，持人啊！菩萨大士若想迅速成就无上正真最正觉，应当精进学习此类清净慧力的经典要义，日夜勤修，不可懈怠放逸。为什么呢？诸佛往昔修学皆以精进为本，因不放逸而成就最正觉、具足一切道品。佛皆能忆念过去世如此精进修行，得见十二亿诸佛世尊所生之处，获得意力遍知古今通达无碍，各自了知一切宿命，如同近在眼前般清晰明了。这些都是由于精进修学此法，不放逸行，日夜勤修，从不懈怠的缘故。

那时，世尊以无限的慈悲和深切的哀悯观察四方，随即进入如其所现的三昧定境，化现出无数佛陀遍布三千大千世界。这些佛陀各自为众生宣讲佛法，消除他们的疑惑。听闻佛法后，众生都得以开悟，无不心生欢喜。世尊又再次为他们演说菩萨之道。

那时，世尊立刻展现神通，显示他的威德，使竹林精舍中所有在场的菩萨，都看见十方如来在他们各自的世界上宣讲佛法。这时菩萨们各自从座位上站起，合掌致敬，向佛行礼，并赞叹道：真是前所未有！诸佛世尊的威德与智慧不可思议，他们所证悟的道法超越一切，广大无边，如同虚空一样无法企及。

这时，佛告诉诸位菩萨说：这并不困难。如来、至真无法用言语完全形容。为什么呢？善男子！他透彻理解一切法界无所不通，所领悟的法界境界，如来、至真单是一根毫毛所具足的功德神通变化就不可估量，其光明能普遍照耀像恒河沙数那么多的十方世界。在那光明中，各自发出声音宣讲佛法，单从一个毛孔展现的千百亿种神通变化也不足为奇。为什么呢？如来、至真的神通功德无边无际，就是如此崇高伟大。

还有，善男子！如来以真实智慧观察众生心性而说法，但能对此类教法生起信心、欢喜、精进修行并一心向往的人极为稀少。为什么呢？因为如来如今出现在五浊恶世。什么是五浊？第一，人们大多品行恶劣，不明事理；第二，六十二种邪见盛行，不接受正法教导；第三，人们贪爱欲望，烦恼炽盛，不知取舍；第四，人寿短促，古时八万四千岁已算短寿，如今寿命不过百岁，或长或短；第五，小劫将尽时，刀兵、饥馑、瘟疫三灾接连而起，无人幸免。若有人能在此五浊恶世中信受、喜爱如此深奥微妙的佛法教义，哪怕仅有一人真正领受如来正觉智慧，已是难能可贵、前所未有，更何况信受奉行如来所证悟的究竟真理呢？

族姓子！佛陀从久远无量劫以来，就披上大德铠甲，在漫长的岁月中一直修习这样的正法精进、忍辱、仁慈博爱。如果看到众生陷入苦难困境，无人救护，心生恐惧堕入恶道，就发愿生到那里引导利益众生，解救他们的苦难，使他们走上正道。如来、至真者的功德无法估量，像虚空一样无边无际，勇猛精进独一无二，救度十方众生。这位佛在过去世时发的本愿清净，如今有人信仰喜爱这无量法门的深妙义理，欢喜受持，都是因为过去世曾见过佛的教化，所以现在能深信欢喜，而现今人中少有信仰喜爱的。如来所显现的如来十力、四无所畏、十八不共法，诸佛所证的空性智慧，很少有人能欢喜信入这样的法门。如果有人能信入，都是如来威德所致，是佛的神通变化和勇猛功德的感召。佛陀以智慧力和善巧方便，长久以来教化众生精进不懈，都是因为过去世一直专心致志不舍此法，常行大慈，修习无边的悲心，怀着大喜悦大护念救度众生。

另外，善男子！菩萨们在五浊恶世中修行，发慈悲心成就无上正等正觉，实属稀有；为五浊恶世中的众生指引解脱之路，更是难能可贵，就像我现在所教导的这样。为什么呢？因为过去无数劫中，他们精进修行，积累功德，每一世都严格要求自己，布施头目、血肉肢体、妻子儿女、国土城池、随从车马，毫无吝惜，不计较身家性命，不贪恋世间享受，深知三界无依无靠，唯有正道可以依靠。他们以无尽悲心善巧方便度化众生，最终成就无上正真之道。

佛完全记得过去世时，一日之中所做无数布施，甚至不惜施舍自己的生命，都是因为怜悯众生的缘故。他引导迷茫者让他们见到正道光明，也能忆起过去无数世时，见到饥饿的人没有饮食，便割下自己腿上的肉，或煮或烤，拿来施舍给他们，心中毫无怨恨，只有大悲之心，怜悯众生，奉行无边的慈悲。因此，应当这样观想：依照这样的方式修行，以极大的精进度化众生，如此精进积累功德，最终成就无上正真之道。

因此，各位贤士！各位善男子！应当勤奋修习如此微妙的精进法门，学习这无上道法，也要像我过去行菩萨道时那样教化众生。如此无差别地弘扬经法，如同我现在所做的一切救度。贤劫中将要出现的一千尊佛，都会赞叹我往昔的修行，各自宣说：释迦如来往昔所修精进，无量无边不可比喻，智慧巍巍度化无尽，在五浊恶世与五逆乱世中教化众生，如此功德无穷无尽不可计量。

因此，善男子！如果有人能像这样精进修行，喜爱勤修而不懈怠，便能迅速证得无上正觉。我在成就无上正等正觉时，于涅槃之际度化了无量众生。若能遵循如此精进，依照佛陀教法而不懈怠，即使仅以芥子般微小的佛舍利建造塔寺，都将获得佛陀涅槃的功德。为什么呢？因为佛陀兴起慈悲心。为了未来修行的菩萨们布施，这些菩萨在行菩萨道时曾受佛陀教导，正是为了这个缘故，佛陀才开示无上大道。

又因怜悯堕入八难者，故而发起大悲心广布舍利。若有取舍利小如芥子建塔立寺，便能亲见如来亲手供养。如来灭度后见其舍利，心生欢喜于舍利所在之地，以此地供养舍利兴建塔寺，随顺心愿发起大悲。此乃往昔行菩萨道时，以平等心待众生所发弘誓，故使舍利遍流十方。

佛陀所积累的功德，光芒无量无边，如此崇高伟大。他怜悯众生，兴起大悲心，在末法时代建立无边的慈悲，普施一切。若有菩萨接受这样的教法，欢喜向往、勤修精进而不懈怠，因宏大誓愿而在末法时代受持此法，弘扬雅正经典，能持诵讲解，为他人宣说，使其广泛流传，建立菩萨道业。若有人持诵并为他人解说，以此经典劝勉诸菩萨，使他们学习诵读并辗转传播。为什么呢？若这样的典范长久存在于世间，则佛陀的正法将永远显扬！如来常住世间，由此可知。

佛子！佛陀在过去世以这样的善巧方法，护持众生而创立此部经典，用来滋养未来的世俗世界，在五浊恶世中弘扬这部经典。佛子啊！无论在哪里的郡国县邑、州域大邦，只要这部经典流布显现，有人受持读诵并广为他人宣说；这样的修行者、佛子等人，就如同见到佛陀在世时一样，即使佛陀临近涅槃，如来也依然在那里，佛陀此刻显现而不灭度。为什么呢？佛子啊！佛陀不是曾经说过吗？佛即是法身。若见到法的人就是见到如来，不要以形色之身来观想如来。若能信奉正法经典，听闻受持就是见到如来，听闻佛法后依法修行、安住于正法教导才叫见佛，听闻宣说正法经典、随顺法义入于正道才叫见佛。佛陀从不以法生法，而是通过实践佛法来演说正法经典，不起妄想执着求取诸法，这样才能见到如来。对一切法都不执着，这才叫做真正见到如来！

善男子，若不执着于一切法相，方能见到如来。为什么呢？如来真实之体本无“法”与“非法”的分别概念，不可用这些观念来认识如来。为何？如来曾说，正如渡河后应舍弃木筏，连正法尚且要放下，何况非法？唯有超越法与非法之分别，才能见如来。为何？如来真实之体超越一切法相，不宣称任何法有固定实体。既无生起，亦无名称，更何况为诸法安立处所？为何？如来已断除一切法相。若能如此正确观想如来，即得见如来。佛陀因彻底断除一切法相，故证得正觉。何以故？一切法皆虚妄不实，彻见诸法本无生、本清净，如此观照真理者，方为见如来。

另外，善男子！如果无法领悟诸法真谛，就不会拥有诸法，这就是所谓不放逸。那里既没有法，也没有非法，正因为既没有法也没有非法，才能了悟这个道理。了悟这个道理后，就能见到本然清净，以平等心观察才能见到如来。见到法就是如此，就是见到如来；观察如来，就能见到平等觉性。如果有人用不同方式观察如来至真本体，那就是邪见。持邪见者，所见皆为虚妄，并非真实不虚的正见。

此外，善男子！真正的真理超越一切语言概念，既不真实也不虚幻，更无真实与虚幻之分。它消除一切造作，不再执着任何感受，如此方能见到如来。为什么呢？如来是至高真理，不见万法有所生起。若能明白万法本无生起，彻底放下对一切现象的执着，这才称为自然。理解自然的真义，如此观察佛陀，才是我们应当修习的观佛之道。所见如是，这就是佛所宣说的真理。

这样观想佛陀，便能了知一切法本无自性。明白了一切法本来空寂，就能通达一切法本无生起的道理，分辨所有行为本来清净，一切法都归于空性，一切法都是如来法。自然契入佛道，一切法都能普遍融入如来境界，一切法界不可思议地成就最圆满的觉悟。

因此，善男子！佛陀说，一切法都是如来界，没有一个境界可以称为如来界。为什么呢？一切法所呈现的境界，若推究这些法本身，其实没有真实境界，这就是如来界。一切法被当作境界，但这些法本身并无实质界限，才能称为有界。所有所谓的界也都是如来界，一切众生行为看似没有界限，却能全然明了真实清净的境界，虽然知晓此法却始终无法彻底通达。如来是至高无上的觉者，能完全通达这种无所不包的境界，因此称为无有境界。

如来的境界是没有一切分别的境界，这就是如来的境界。为什么呢？佛说一切境界的真理本质，没有各种分别才是如来的境界，所有境界都是如来的境界。超越界限与非界限的分别，完全通达一切，这就是证悟，没有一切分别就是如来的境界。

各位修行者！明白一切法本无界限，这就是如来的境界，也是修行的真谛。如此观照诸法，便能证得如来境界。真正的快乐是无欲无求，这就是如来境界，既不执着也不憎爱。为什么呢？因为了知无界限才是佛的境界，所以说无界限就是如来境界。由于一切法不可得，所以无处可住；因为对一切法都不执着，这才称为如来境界。

以智慧游历诸法，却不落入任何一法，所以没有六根门头，也无处可入。为什么呢？修行者们！因为根本没有可入之门，也就没有所见之境。为什么呢？如来、至高无上的觉悟者，不会在诸法中寻找落脚处。

既无所见，也无所说，没有善恶、粗细、微妙等言语分别，这才叫做真正融入一切法。融入无相之境，不分别应不应，对一切法既不精进也不懈怠，不聚合也不离散，这才称为一切法门：无名之门、无言之门、无入之门、无执之门、无教之门、无生之门、永恒寂静之门——但这些门都不能用来认知真理。

如果真正领悟佛法，不是通过固定的法门或永恒的寂静之门来认知佛法。领悟佛法的人，不会依赖某种法门去证悟诸法，也没有进入或离开的分别。为什么呢？因为一切法本无固定门径，门的概念不可得。一切法都是虚幻的方便之门，一切法原本清净无染，一切法门不可测量。一切法既非断灭也非延续，没有边界限制。所以说，善男子啊！一切法皆不可得，都是虚妄不实的。一切法门无法测量、无法限定。真正的法门没有尽头、不可破坏。能通达法门本质的人，看似破坏了法门表象，实则证悟了真实义理。若有善男子善女人，能透彻理解这个法门，就能普遍进入一切法门，并能为众生开示心性真谛。

那时佛陀又对持人菩萨说：如果有菩萨大士想通过智慧方便了解一切法，辨别诸法的真实含义，想获得圆满的智慧力，随顺时机深入诸法，在生起念头时心念断绝。若能以寂静安定的心念修持，成就无上正等正觉，立志修习进入这个法门。如能获得此法门的光明，勤学此法就能快速证悟。