佛告诉持人菩萨说：“修行的菩萨，如果真正明白了心念意识的作用，就不会被欲界、色界和无色界这三层境界所束缚。应该这样理解：虽然身处在三界之中，却不把这三界当作真实固定的境界来看待。虽然存在这些境界，也要清楚它们的本质其实并不真实存在。

佛还进一步说明，菩萨要为众生清楚地解释生命的来龙去脉：为了度化众生，菩萨有时候会在欲界中出现，有时候也会在色界、无色界中现身。但在这些境界中，菩萨明白它们本来是虚幻不实的。简单来说，就是悟透了所有事物的本质，本来就没有固定的境界。所谓三界这些事情，既没有固定的形象，也没有真实的位置，只是因为各种条件聚合而产生，让人在三界中不停地轮回流转，没有尽头。”

有智慧的人能看清，三界里所有的一切现象，其实都不是真实存在的。它们只是从虚妄颠倒的想法里产生出来的。一旦明白了这个道理，就能看破那些虚假的东西。这些虚假本来就是空的，自然就会消失。这样一来，就能摆脱生死的轮回。

众生如果去掉了那些颠倒的念头和行为，就能不再受三界的束缚。如来和至真佛宣说三界的道理，其实是想告诉大家：众生所在的地方，根本就没有一个固定的“界”。没有智慧的人，因为习惯了迷惑，才会认为有这些界。其实，人心的本来状态是清净的，根本没有什么界。真正有智慧的人能明白：不必依赖或执着于三界。

观察这三界中的众生，其实并没有一个固定不变的“众生”实体。我们自己的身体也是虚空的，没有实实在在的自我。所有的现象和事物都是因缘和合而生，由于我们颠倒错乱的念头，才假借名称安立了“有”的概念。实际上，它们并没有一个真实的本质，空荡荡的，没有任何造作。它们本来清净，与虚空平等、相应。在一切境界中，都没有真实的拥有，就像虚空一样什么都抓不住。

为什么这么说呢？因为一切法终究是寂静的。虚空本来清净，你不可能得到它。所有的“境界”也都是这样——没有内在、没有外在，也没有中间。所谓的“境界”并没有固定的边界，它根本不执着于任何东西，也没有任何实际产生。真正有智慧的人，不会认为有什么东西真的产生，也不会觉得有什么东西可以抓到。没有安住，也没有不安住；没有平等，也没有不平等。本来清净，没有什么可抓取的。

智者明白，不执着于假名，也不陷入没有念头的状态。因此，智者不把各种境界当成真实的“境界”。所谓的“相”并没有真正产生，只是为了随顺世俗假立个名称罢了。没有分别，是因为根本没有“产生”这个想法。如果没有这些分别，那就没有一切境界了，只是假名说说而已。

彻底通达事情的本末，一切都是不可知的。因为不可知，所以一切法也都这样。这就是智者所看到的真相。

佛说：“持人！如果有菩萨能完全明白‘十八界’（指六根、六尘、六识这十八种分类）和‘三界’（欲望世界、物质世界、非物质世界），以及‘众生世界’、‘自己世界’和‘天空世界’，看透了这些统统都是一样平等的。这样观察，就会发现并没有什么固定不变的境界（没有实体的边界）。既然什么境界也看不见，就等于明白了所有境界只是人为安立的名词（都是编出来的概念）罢了！”

一切存在的领域本质上都没有固定边界。真正热爱佛法的人通过修行就能明白各个领域，帮助众生解脱时，他们的真相没有区别。看到了这种无分别，也就理解了所有领域，再用方便的方式向大众宣讲，十二因缘只是借语言表达的工具，目的是引导众生领悟根本真理。用智慧和见解透彻了这一切领域，所以说它们是没有固定形态的。为什么这么说呢？持人啊！如来彻底觉悟者不能从任何事物中找到固定的本质，也不能说完全不存在，没有失去什么，也没有得到什么，就这样平等思考，最终获得了无上的觉悟。为什么这么说呢？一切事物从本以来就不存在固定本质，本来如此没有独立成就的，所有领域都是空的，实际看到的就是空，因为平等如同虚空没有产生的相，如来就是这样理解一切领域的。如来不说各个领域是本来的，没有领域也没有形态。为什么这么说呢？不存在的东西不能强行说存在，因为不存在，就知道它是本来如此的。