持人菩萨经晓三界品第六
佛告持人：「菩萨大士以晓意识，则不着欲界色界及无色界。当作是观，虽存三界，不见欲色无色之界。既有是界，悉畅无界，班宣光显众生本末，在于欲界而自示现，在色无色而自示现，在是诸界现无有界，粗示要说，晓了诸法自然无界，三界之事无形无处，从因缘生，流于三界轮转无际。
佛告诉持人菩萨说：“修行的菩萨，如果真正明白了心念意识的作用，就不会被欲界、色界和无色界这三层境界所束缚。应该这样理解：虽然身处在三界之中，却不把这三界当作真实固定的境界来看待。虽然存在这些境界，也要清楚它们的本质其实并不真实存在。
佛还进一步说明，菩萨要为众生清楚地解释生命的来龙去脉：为了度化众生，菩萨有时候会在欲界中出现，有时候也会在色界、无色界中现身。但在这些境界中，菩萨明白它们本来是虚幻不实的。简单来说，就是悟透了所有事物的本质，本来就没有固定的境界。所谓三界这些事情，既没有固定的形象，也没有真实的位置，只是因为各种条件聚合而产生，让人在三界中不停地轮回流转，没有尽头。”
「智者分别三界所有境界悉无所有，从虚无合颠倒而有，是能觉了则解虚伪，自然永无便舍生死。众生以除颠倒之业便弃三界，如来、至真颁宣三界，众生所在悉无有界，无智习之迷惑作是，本净自然而无有界，不猗三界，明者解之，此无有界。
有智慧的人能看清，三界里所有的一切现象，其实都不是真实存在的。它们只是从虚妄颠倒的想法里产生出来的。一旦明白了这个道理，就能看破那些虚假的东西。这些虚假本来就是空的，自然就会消失。这样一来，就能摆脱生死的轮回。
众生如果去掉了那些颠倒的念头和行为，就能不再受三界的束缚。如来和至真佛宣说三界的道理，其实是想告诉大家：众生所在的地方，根本就没有一个固定的“界”。没有智慧的人，因为习惯了迷惑，才会认为有这些界。其实，人心的本来状态是清净的，根本没有什么界。真正有智慧的人能明白：不必依赖或执着于三界。
「观是三界众生无界，己身虚空无有若干，一切诸法从因缘生，从颠倒合假有号耳。则无所成空而无作，自然清净等御虚空，于一切界悉无所有，犹如虚空悉无所有。所以者何？究竟永寂，虚空本净而不可获，一切诸界亦如是矣！无内无外无有中间，界无有界，悉无所着皆无所生，诸明智者不有所生亦无所得，无住无不住、不等不邪本净无获。智者明了，不获假托无念不能，由是智者不以诸界为境界也，相无所生随俗名耳。无所分别以无生想，若灭是已无一切界，假有言耳。究畅本末悉不可知，以不可知一切亦然，明者所覩。」
观察这三界中的众生，其实并没有一个固定不变的“众生”实体。我们自己的身体也是虚空的，没有实实在在的自我。所有的现象和事物都是因缘和合而生，由于我们颠倒错乱的念头，才假借名称安立了“有”的概念。实际上，它们并没有一个真实的本质，空荡荡的，没有任何造作。它们本来清净，与虚空平等、相应。在一切境界中，都没有真实的拥有，就像虚空一样什么都抓不住。
为什么这么说呢？因为一切法终究是寂静的。虚空本来清净，你不可能得到它。所有的“境界”也都是这样——没有内在、没有外在，也没有中间。所谓的“境界”并没有固定的边界，它根本不执着于任何东西，也没有任何实际产生。真正有智慧的人，不会认为有什么东西真的产生，也不会觉得有什么东西可以抓到。没有安住，也没有不安住；没有平等，也没有不平等。本来清净，没有什么可抓取的。
智者明白，不执着于假名，也不陷入没有念头的状态。因此，智者不把各种境界当成真实的“境界”。所谓的“相”并没有真正产生，只是为了随顺世俗假立个名称罢了。没有分别，是因为根本没有“产生”这个想法。如果没有这些分别，那就没有一切境界了，只是假名说说而已。
彻底通达事情的本末，一切都是不可知的。因为不可知，所以一切法也都这样。这就是智者所看到的真相。
佛言：「持人！若有菩萨畅了如是，解十八种及与三界，众生之界及己身界、上虚空界达之平等，以观如是则应平等不见境界，以无所见解一切界，假托言矣！
佛说：“持人！如果有菩萨能完全明白‘十八界’（指六根、六尘、六识这十八种分类）和‘三界’（欲望世界、物质世界、非物质世界），以及‘众生世界’、‘自己世界’和‘天空世界’，看透了这些统统都是一样平等的。这样观察，就会发现并没有什么固定不变的境界（没有实体的边界）。既然什么境界也看不见，就等于明白了所有境界只是人为安立的名词（都是编出来的概念）罢了！”
「一切诸界悉无有界，好喜入道晓了诸界，解脱众生其相无二，以见无二并见诸界，以权方便颁宣示众，十二因起假托有言，开化众生入究竟义，以畅见慧一切诸界，故曰无形。所以者何？持人！如来、至真不得一切诸法处所亦非无得，无所亡失平等思惟，逮得无上正真之道。所以者何？一切诸法永无所有，本悉自然无成就者，诸界皆空覩实空无，以等如空无所生相，如来如是解一切界。如来不云诸界自然无界无形。所以者何？其无所有不可强有，以无所有则知自然。
一切存在的领域本质上都没有固定边界。真正热爱佛法的人通过修行就能明白各个领域，帮助众生解脱时，他们的真相没有区别。看到了这种无分别，也就理解了所有领域，再用方便的方式向大众宣讲，十二因缘只是借语言表达的工具，目的是引导众生领悟根本真理。用智慧和见解透彻了这一切领域，所以说它们是没有固定形态的。为什么这么说呢？持人啊！如来彻底觉悟者不能从任何事物中找到固定的本质，也不能说完全不存在，没有失去什么，也没有得到什么，就这样平等思考，最终获得了无上的觉悟。为什么这么说呢？一切事物从本以来就不存在固定本质，本来如此没有独立成就的，所有领域都是空的，实际看到的就是空，因为平等如同虚空没有产生的相，如来就是这样理解一切领域的。如来不说各个领域是本来的，没有领域也没有形态。为什么这么说呢？不存在的东西不能强行说存在，因为不存在，就知道它是本来如此的。
「持人！当知如来所说，若有晓诸法所来，其菩萨大士便能分别一切众生境界本末，以解本末分别麁细，颁宣诸界合散之义，诸界所入晓无自然，一切诸界虚空界，还自烧然无界无入，假托有辞永不可得，众生无知故有是耳。犹如幻师工学其术，为诸众生现若干变，以现诸化不可计形。若干种人不能知者，闻信所化谓之实有；其晓知者知幻自然。」
持人，你应当知道，如来所说的法，如果有人能明白一切事物是从哪里来的，这位菩萨大士就能分辨一切众生的境界和来龙去脉，因为理解了来龙去脉，就能分辨粗和细，宣讲各种界的聚合与分散的道理，以及各种界所进入的状态，明白没有什么是自然而然存在的，一切界和虚空界最终都会自己烧尽，没有界也没有进入，只是假借言辞来说，永远无法真正得到，因为众生无知，所以才有了这些说法，就像幻术师学习了他的法术，为众生显现各种变化，现出各种化现，不可计数的形象，各种人不能知道的，听到就相信所化现的，说它是真实存在的，那些明白的人知道这只是幻化，本来就是自然而然的。
佛言：「如是，若能晓了幻化虚无众生欺惑，若有明智，自解己身犹如幻化，了之假托，是世若斯自然知幻。若有菩萨晓了入是，畅幻自然以解自然，世之所居亦复如幻，以权方便为众生类，现说一切悉如幻化。
佛说：如果能明白一切都是幻化、虚无的，众生都是被欺骗迷惑的，如果有明智的人能自己了解自己的身体也像幻化一样，明白这些都是假托的，对这个世界就能这样自然地知道一切都是幻象。如果有菩萨明白了这个道理，能通达幻化就是自然，通过理解自然，就知道世间所居住的一切也同样是幻象，用善巧方便为众生宣说一切全都像幻化一样。
「若有闻见解了幻法皆无所有乃至正真，其愚冥者不能达之，故为颁宣畅一切法。若了诸法一切如幻，欲入是义便当学者，深要之法不求得色，以不得色便不断除，说其不断除一切界，皆为假托。演诸合散分别诸界，宣权方便所造因缘，根元本末剖判真谛，现世度世有为无为，有顺无顺诸应不应，宣权方便究竟尽言，有义无义所畅因缘，而说分别处所无处，皆当达是一切如幻。」
如果有人听到、见到并理解了“一切幻化之法都不真实存在”这个道理，甚至能一直修到真正的觉悟，但那些愚昧糊涂的人却无法明白，所以佛才为他们宣讲、开示一切法。如果你明白了万事万物都像幻术变化一样虚假，想要进入这个道理，就应当学习这种深刻重要的法门。不要执着去求得色相，因为不求得色相，也就不必刻意去断除什么。说不断除，是因为一切界都是假名安立的。要讲说它们的聚合与消散，分别各种界的差别，用善巧方便来说明因缘所造的一切，从头到尾分析清楚，揭示真正的道理，讲明世间法和出世间法、有为法和无为法、随顺和不随顺、相应和不相应，用各种善巧方便把话说到彻底。有意义也好，没有意义也好，凡所宣说的因缘，都要分别清楚它的处所和无处所。这一切都应当透彻了解，全都像幻化一样。