持人菩萨经诸入品第七
佛告持人:「何谓菩萨晓了诸入?于斯菩萨观十二入解其本末。云何观之?所可观者得不见眼之所入处,眼无成就悉无所有。所以者何?眼所入者,皆从缘对、从颠倒兴,色之所缚、缘起所合。
佛陀告诉持人菩萨:“什么是菩萨真正明白各种感官作用呢?这位菩萨观察十二处,了解它们的来龙去脉。怎么观察呢?他观察的时候,发现根本找不到眼睛这个感官的实在之处,眼睛并没有一个固定不变的本质,它完全是虚幻不实的。为什么呢?眼睛这个感官作用,都是因为因缘条件相对、从错误的认知中产生的,被色相所束缚,是各种因缘聚合而成的。
「有二事因:一曰眼入;二曰从对。坐色故曰眼入,如是眼色有二猗着,眼色所入、色是眼品,自见色已以幻为门,故曰诸入。则盈生受,眼不着色、色不着眼,色不着色、目不着目,皆从缘起。以色为缘故号色入,自以见缘对,故曰有相,以入为业。
有两个原因:第一是眼睛接收外物;第二是外物来对应。因为面对颜色,所以叫眼睛接收外物。这样,眼睛和颜色就有两种依赖关系:眼睛接收颜色,颜色属于眼睛感知的对象。自己看见颜色之后,以幻象为媒介,所以叫做各种感官接收。这就产生了感受。眼睛不执着于颜色,颜色也不执着于眼睛;颜色不执着于颜色,眼睛也不执着于眼睛。这些都是从因缘而生起的。因为颜色作为条件,所以称为颜色接收。自己因为看见的条件对应,所以说有表象,以接收为作用。
「何谓入业?由以颠倒用以丰饶以如究竟,不得入眼诸色之无,其明智者不求诸入便见真谛。从颠倒合愚冥凡夫有二相矣。眼以入色便显入谛,已解真谛色入于目,无内无外无有中间。其眼众色无去来今,现目覩色,现目覩色则贪受取,愚冥凡夫所行不可。明智达之虚无无真,思想颠倒便成诸入,诸入自然云何有乎?其无入相皆从缘起,故曰诸入。如来曰诸入虚无,悉从颠倒托于因缘,无有诸作无使作者,眼不召色色不召眼,亦无所知各各寂然。眼色诸入俱共淡泊,无有作者从因缘起,愚冥凡夫心处颠倒,贤圣达之,然无所生无所灭矣!
什么是“六入”呢?由于颠倒妄想,追求丰足,以为这样就能达到究竟,却无法认识到眼睛所见的各种颜色本质是空。有智慧的人不执着于六入,就能见到真理。因为颠倒执着,愚昧的凡夫产生了两种分别:眼睛接触颜色,就显现出“入”的假象;如果已经明白真理,颜色进入眼睛时,就知道没有内、没有外、也没有中间。眼睛和各种颜色,没有过去、未来、现在的分别。眼睛当下看到颜色,如果当下看到颜色就产生贪爱、执着、占取,这是愚昧凡夫的行为,不可取。有智慧的人明白这些都是虚妄不真实的,是思想颠倒才形成了六入。六入本是自然存在的吗?其实没有六入的固定相状,都是因缘和合而生起的,所以叫做“六入”。如来说,六入是虚妄不实的,都源于颠倒妄想依托因缘,没有造作的主体,也没有造作的行为。眼睛不主动去招引颜色,颜色也不主动来招引眼睛,也没有能知的主体,各自都是寂静的。眼睛、颜色这些六入,都是平淡无味的,没有造作者,只是从因缘生起。愚昧的凡夫心处于颠倒之中,贤圣之人则能通达真相,明白这一切本无所生,也无所灭!
「无来无去,眼色诸入眼不断眼,目不想目、色不舍色,便知自然。色不想色。所以者何?各各空故,各各淡泊知自然故。眼不猗眼、色不知色,自然之故。眼色自然无成就者,眼不求眼亦不合散,各各空无,目不习目是我所眼,色不习色色是我所,幻自然相,眼色虚无则曰自然,假托言矣!
没有来也没有去,眼睛和看到的景象,眼睛不会一直盯着眼睛,眼睛不会想着眼睛、景象也不会抓着景象不放,这样就能明白什么是自然。景象不会执着于景象。为什么呢?因为每个东西本来就是空的,每个东西都平淡无奇,所以能明白自然。眼睛不依赖眼睛、景象不了解景象,这就是自然的缘故。眼睛和景象自然存在,没有谁是创造者,眼睛不会追求眼睛也不会聚散离合,每个都是空无的,眼睛不会习惯性地认为眼睛是我的眼睛,景象不会习惯性地认为景象是我的景象,这些都是虚幻的自然样子,眼睛和景象都是虚无的,这就叫做自然,只是借用语言来说罢了!
「耳声、鼻香、舌味、身更、心法而不可得,悉无所有亦无所成。所以者何?从因缘起,处在颠倒,立在二因,从心法兴诸品入故,故曰诸入。以法因缘假托入门,法不着心,心不着法,法不着法,心不着心,着从缘起以立法事,因心见相不得入法,明智达之。
耳朵听到的声音、鼻子闻到的香气、舌头尝到的味道、身体接触的触感、心中想到的念头,这些其实都无法真正抓住,全都不是真实存在的,也都没有固定的形态。为什么呢?因为它们都是因缘和合而生,处在颠倒错乱的状态中,建立在两种因缘之上,是从心念活动产生各种感知渠道,所以叫做“诸入”。这些只是借助因缘条件暂时显现的感知渠道,现象不执着于心,心也不执着于现象,现象不执着于现象,心也不执着于心。执着是因为因缘和合才显现出各种事物,如果因为心念去分辨现象,就无法真正领悟法性,只有通过智慧才能通达这个道理。
「求诸入本覩见真谛,皆颠倒合,愚冥凡夫见有二相,无内外亦无中间,心不入法法不入心,无去来今,皆从缘生,愚者不了,明智达之。所以者何?悉无所有处自然故,无意入法无有真相,不得成就假托现耳。
追求各种感官入口的根本,看清真相,其实都是颠倒的,愚昧的凡夫才看到有两种样子,没有里面也没有外面,也没有中间。心不进入事物,事物也不进入心,没有过去、未来、现在,都是从因缘产生的。愚昧的人不明白,有智慧的人懂得。为什么呢?因为什么都没有,安住在自然状态里。没有心念进入事物,事物没有真实的样子,不能真正成立,只是假借名称显现出来罢了。
「如是,持人!菩萨以得晓了若斯诸所众入,便了一切十二诸入,不着不缚便断诸入,以造立证入诸分别使无所起,晓了无相犹如流水在所合矣!故曰水普无所不入。其十二入亦复如是,所云内外皆从因缘,其水流至多所成就。
像这样,持人,菩萨因为明白了这些各种入,就明白了一切十二入,不执着、不被束缚,就切断了各种入,从而建立证悟,进入各种分别,使它们不再生起,明白不执着于表象,就像流水一样,遇到什么就与什么相合。所以说水普遍没有流不到的地方。那十二入也是这样,所说的内和外,都是从因缘而起的。那水流到之处,能成就很多事。
「虽言自然不得处所,以见缚着,其诸入者向尘劳门,愚冥凡夫不断尘劳,故曰入门。眼着于色,耳鼻口身心亦复如是,无所归趣。菩萨大士晓了自然分别诸入,已分别入悉除众结。如是,持人!菩萨大士晓了诸入。」
虽然说一切都是自然发生的,但找不到一个固定的所在,所以就被束缚住了。那些进入各种感官对象的人,就是走向烦恼的门。愚昧的凡夫不断除烦恼,所以说是在入门。眼睛执着于颜色形状,耳朵、鼻子、嘴巴、身体、心也是这样,没有归宿。菩萨大士明白一切都是自然的,能够分辨各种感官对象;已经分辨了感官对象,就除掉了所有的结缚。就是这样,持人,菩萨大士明白各种感官对象。