菩萨念佛三昧经

那时，不空见大菩萨对佛说：“世尊！大菩萨怎么才能知道要坚守羞耻心、敬畏心这些品格，抛弃没有羞耻心的状态，得到这种定力呢？”

那时，世尊告诉不空见：“这些菩萨之所以感到惭愧，是因为他们身体做了坏事而感到羞耻和害怕，言语和思想做了坏事也同样感到耻辱。对于嫉妒和懒惰，也是这样的。如果他们心中生起了不善的念头，就会恭敬诸佛，敬畏上天和世人，因为这些恶的不善法是可耻的。菩萨如果能这样，就能安住于惭愧和畏惧之中。他们抛弃了没有惭愧、没有畏惧和一切不善法，努力修习各种善法，维护清净的行为，保持沉默、安静、闲适，身体、言语、思想三种行为都不犯过错，不久也应当得到这个三昧。而且，在未来的每一生中，总能遇到诸佛，很快就会获得无上正等正觉。”

不空见啊，真是稀奇！我记得在过去无量无边的劫数里，刚开始第三个劫叫“善生”，后来又有个劫叫“宝炬”，再后来有个劫叫“莲花池”。那时候，浑浊的世界快要结束时，还有一千年，接着又有个劫叫“乐住”。有个国王就在这个劫里出生了，名字叫“胜微密”。这国王很有大威势、大能力，整个天下都由他掌管。他住的城叫“拘修摩清净香聚”。这座城东西南北有七十由延那么宽，有十二层楼高，全都用七宝装饰，华丽明亮，就像“善建”城一样。城的北边有一块地，叫“离垢”。那里有个园林，叫“安隐”，面积长宽各十由延，四周全是多罗树，那园林的样式就像“善建”园一样。

不空见啊！那时候有一位佛出世了，名叫“明相如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”。

(佛陀告诉不空见菩萨)

当时，明相佛带着他的弟子们住在安隐园。跟他一起的比丘有九十九亿百千那由他那么多，这些人全都是阿罗汉，已经彻底断除了各种烦恼，心里完全自由自在，修行该做的事全都完成了，该学的也都学完了。明相如来——这位应供、正遍知的世尊——在一天早上穿了衣服、拿了钵盂，被比丘们簇拥着进城去讨饭化缘。那时候，微密王听说佛要来了，就骑上一头叫“乐手”的大象，前后有成千上万的随从护卫着，一起出城去恭迎世尊。

再说，不空见！这位微密王远远看到佛来时，佛身上发出的光芒和相貌特别好，特别庄严，心里非常欢喜。他立刻从大象上下来，走到如来的地方，把头脸贴在佛的脚上顶礼，然后右绕三圈，就在路上请佛和僧人们应供。那时明相佛默默地答应了。国王知道佛已经接受了邀请，就在当天晚上打扫、烧香，准备各种珍贵的供品。又在城里到处竖起旗幡，挂上花环、宝珠串和宝盖，用牛头栴檀的香水洒地压尘，撒各种鲜花来装饰地面，用盒子装着花放在座位前，还演奏各种美妙的音乐，用来供养佛。

不空见，那时国王准备好供养物品后，在清晨时分带着随从们来到安隐园，向如来行礼并说："世尊，吃饭的时间已经到了。"明相佛听到国王的邀请后，就展现出了巨大的神通，和众多比丘一起升到空中，放出明亮的光芒，有九万百千那么多，照向东方；其他三个方向也一样。每一道光芒中都有八十亿那由他那么多的美丽莲花，每一朵莲花上都有一位化现出来的如来佛像，相貌庄严圆满，和明相佛一模一样。这些如来佛，周围有数不清的眷属，左边是帝释天侍奉，右边是梵王侍奉，就像真实的帝释天和梵王一样，没有什么不同。

再者，不空見啊！明相如來展現這些神妙變化時，一瞬間，天上那些欲界和色界的天人，就奏起了無數美妙的音樂，用天界的檀香、多摩羅跋香、沈水香、花鬘等種種香氣來供養明相如來。

那時，世尊為國王說法：「大王，你應當知道，一切有為的事情都是無常的；所有造作都會帶來痛苦；因為不真實，所以是空；一切事物都沒有永恆不變的『我』。為什麼這樣說呢？因為這個身體不清淨，九個孔洞不斷流出骯髒物，就像糞堆裡的蟲子一樣；它脆弱易壞，每一瞬間都在變化，從不停留。地、水、火、風這四種基本元素和精神活動，暫時湊成了這個身體；飢餓、口渴、寒冷、炎熱，總是不斷來折磨它。它像虛幻的火焰、水裡的泡沫，根本不穩定，是會消滅的東西；勉強取名為『人』，卻沒有一樣是可以依賴的。所以，大王，你應該深入觀察，生死的各種情況，實在讓人厭惡嫌棄；應當努力想辦法，趕快脫離這一切。」

那時，微密王聽了這些話後，合掌朝向佛陀說：「是的，世尊！確實像您教導的一樣。所有造作的現象都是無常、痛苦、空虛的，一切事物都沒有永恆的『我』。我親眼看到這個身體骯髒惡臭，是眾多痛苦的集合，實在讓人厭惡嫌棄。」

這時，國王看到佛陀的神通相貌，以及聽聞如來所說的佛法，立刻就發起了追求無上正等正覺的菩提心。

再说，不空见啊！那个时候，那位如来知道这个国王已经生起了觉悟的心，就带着一大群人接受国王的邀请，在天空中飞过去，到了城门口就降下来。这个国王跟着这位佛一步一步走进王宫的门口，准备了座位等一切安排好后，大家就按顺序坐下来。国王和大臣们、宫里的人、还有全国人民都站在佛的左右两边，捧着各种好吃的好喝的，先跪下来祈福，然后一个个送食物，让大家都吃得饱饱的。吃完饭以后，他们漱了口、洗了手，又用各种各样的鲜花、香、音乐表演、名贵衣服、最好的宝贝来供奉佛。那个时候，微密王就在这一天，放弃了四个天下和八十四亿那由他的妃子、宫女，把国王的位子交给了他的大儿子，带着八十亿那由他的人一起去明相如来那里，在那位佛的寺庙里出家修行。

国王出家以后，想向佛请教佛法，就对佛说：世尊，怎样才能成为一位菩萨，并得到佛所说的“念佛三昧”？如果有人能得到这个三昧，就能很快达到无上正等正觉，圆满地看到一切真理。那时，明相佛告诉微密比丘说：菩萨有两种方法可以得到这个三昧，也能很快成就无上觉悟。是哪两种呢？第一，菩萨应该相信如来讲的经典，这些大乘佛法是所有佛修行的道路。第二，菩萨要完全具备这两种方法，才能得到这个三昧，很快成佛。还有两种方法：一是修习止，二是修习观。还要具备两种方法：放下“我”和“无我”的执着，心里常怀惭愧和恐惧，不敢做坏事。菩萨如果能做到这些，就能得到这个三昧，快速成就佛果。

佛陀对不空见说："这位微密比丘向明相佛请教：'菩萨要怎样才能安住在惭愧和敬畏的心态中，证得这种定境？'明相如来告诉这位比丘：'菩萨应该远离三种恶业，以及没有惭愧心等各种不好的心理，要保持在惭愧和敬畏的状态中。如果菩萨能做到惭愧、敬畏都完全具备，就能舍弃所有不好的行为，修习好的行为，并且要守护好自己的身体、语言和心念，让这三方面的行为都保持清净。'"

不空见！那时，这位比丘在那尊佛那里听说了这些害处，马上就去掉了不知羞耻和害怕做坏事的心思。他专心努力地管好自己那颗心，保持各种善法，不让善法丢失，想让这些善法都做圆满。接着，他又进一步收住自己的心，稳稳地住于正确的观察之中——观察所有的一切，既没有增加，也没有减少，也看不见有什么东西在来去、生灭。

微密比丘这样观想的时候，他不再看到各种事物有不一样的表象。他把十二缘起看成像梦一样虚幻、像火焰一样闪烁；把一切事物看成影子一样、像幻术变出来一样；看出所有事物没有增长、也没有减少；看出所有事物没有固定名称、也没有固定本质；看出一切事物没有彻底消失、也没有真正产生。微密菩萨像这样修行，用不了多久就能得到这种三昧境界了。得到三昧之后，他的辩才不会中断，过了六万亿那由他劫的时间，就会成就无上正等正觉。

佛对不空见说：“你不要有疑惑。当时放弃王位、出家修行的微密王，不是别人，正是莲花上佛如来。微密菩萨怀着惭愧心，认真修习一切善法，没过多久就证得了这种三昧。”

再者，不空見！我現在告訴你諸佛所說的「念佛三昧」這個法門：如果一個人沒有種下善根，最終是不可能聽聞到這樣的法門的。

告诉不空见菩萨：“如果有善良的男子、善良的女子，曾经在过去无数佛那里亲近、供养、种下各种善根，才能有机会听到这个叫‘宝王三昧’的修行法门。更何况还能把它写下来、念诵、记住、给别人讲解、深入思考它的意思呢？这样的善良男子、善良女子，他们种下的善根多得数也数不清，无法衡量。这些人是在修菩萨道，才刚刚稍微听到这样的三昧。按照这个顺序修行，将来一定能得到无上正等正觉——除非他们已经通过亲身体验证得了真理。”

那时，不空见向世尊请教：“世尊！那些不修学大乘佛法的众生，能不能得到这个珍贵的三昧法门呢？”

佛说：“是的，也能得到。另外，不空见！比如有一种药，质地非常坚硬，砍也砍不动，刺也刺不进去，只能用石头磨出粉末，涂在鼓上。如果敌人临阵作战时，敌方也在箭上涂了毒药，但只要听到鼓声，毒药就失去作用。同样，不空见！如果有善男子、善女人稍微听到一点这个三昧的声音，他们都将得到无上正等正觉的佛果；只有亲自证悟的人除外。”

还有呢，不空见！举个例子来说，就像修行的众生如果依偎在须弥山金边旁边，身体就会和那座山变成同一种颜色。为什么呢？是因为山的力量太强大了。同样道理，不空见！如果有善男子、善女人稍微听闻到这种禅定的光明威力，最终就能获得无上正等正觉的觉悟；但前提是他们没有亲身验证过。为什么会这样呢？因为这种禅定的功德是最殊胜、最不可思议的。

不空见啊！我打个比方来说：所有的江河水，一旦流进大海，就全都变成一种咸味了。为什么会有这种现象呢？是因为大海本身有这种能力。同样地，如果一个善良的男子或女子，即使没办法完整地读诵、记住、讲解或抄写这部三昧经典，但只要有一时半刻能听到这部像宝贝一样的三昧经，最终都能走上成佛的最高觉悟之路。为什么会这样呢？就是因为这部三昧经有这种强大的力量。

再者，不空見！如果有人正確地講：『所有佛法的修行法門，是靠著禪定這個母親才能得來的，我現在說的正是這種禪定。』這樣的講法就是正確的講法。如果有人正確地講：『像這樣的禪定，聚集了數不清、說不盡的功德，並且能把這些功德收起來、培養出來。』這樣的講法也是正確的講法。

不空見！菩薩修行布施的時候，在一眨眼的功夫，把各種各樣的珍寶供養給像恆河沙那麼多的佛，靠這個功德將來能成佛。如果有人能讀誦、接受、記住、解說、或者抄寫這個三昧法門，他的功德就遠遠超過布施的福報，多得根本沒法計算。

那时，世尊念了一段偈语：