佛说宝如来三昧经卷上
东晋天竺三藏祇多蜜译
闻如是:一时,佛在罗阅祇竹园中,时与千二百五十比丘僧,菩萨有九十亿人,悉皆如文殊师利!
我听说是这样:有一次,佛陀住在罗阅祇的竹园中。当时有一千二百五十位比丘僧众,还有九十亿菩萨在场,这些菩萨都像文殊师利一样智慧圆满。
是时,罗阅国及竹园四面广纵,上到三十六天,下到无极佛刹地,悉生文陀般华;悉有九十万亿种种色,各各异,非世之明,一华有百万叶,叶上悉有一怛萨阿竭;悉有交络万宝之盖,一盖之上各各有万种之音乐声相娱乐;一佛前各各有一菩萨,如文殊师利菩萨等问事。
那时,罗阅国和竹园周围广阔无边,向上延伸到三十六重天,向下到达无尽佛国世界,遍地都生长着文陀般花;这些花有九十万亿种不同的颜色,每一种都独特非凡,世间从未见过如此光明。每一朵花都有百万片花瓣,每片花瓣上都端坐着一位如来;每位如来都有镶嵌万宝的华盖,每个华盖上都传出万种美妙的音乐声;每位佛前都有一位菩萨,像文殊师利菩萨那样在请教佛法。
是时,竹园地悉平等,如三弥佛刹,是三千日月诸佛境界,光明悉蔽隐无有明。
这时,竹林精舍的地面变得完全平坦,如同三弥佛国。三千世界日月诸佛的庄严境界,所有光明全都隐没不现。
一时,诸佛境界诸大泥犁,毒痛勤苦悉为不行,皆得安隐,百日悉得见十方佛。当是时,禽兽飞鸟,悉百日不饭食,但听法味耳!不自知是众生亦复见佛。
《佛說寶如來三昧經》
那时,所有佛的净土里,那些大泥犁地狱中的剧烈痛苦和折磨全都停止,不再发生,所有众生都得到安稳。在一百天里,他们都见到了十方世界的佛。在那段时间,飞禽走兽一整百天都不吃东西,只因为沉浸听闻佛法的法味,甚至它们自己都不知道自己只是众生,却同样能够见到佛。
尔时,罗阅国中人民,悉百日无复食五味者,悉以法作味,皆发阿耨多罗三耶三菩提心,三千大千佛境界树木自有音乐,自复相娱乐。
那时,罗阅城里的人们,整整一百天不再吃五种调料,全都用法味作为饮食,都生起了追求无上正等正觉的心。在三千大千佛世界里,树木自己发出音乐声,互相玩乐嬉戏。
是时,竹园化作水池,池中有十万种莲华,大如小山。一华有四十万叶,叶上悉有交露师子座。一座上各各有一菩萨,如文殊师利,一座前各各有天侍菩萨。交露帐间各各有万种音乐相娱乐,千岁枯死树悉为生华,三千大千佛刹诸树,悉为屈枝四面相向。
那时,竹园忽然变成了一座水池,池里有十万种莲花,每一朵都像小山一样大。每朵莲花有四十万片花瓣,每片花瓣上都有一个交错挂着露珠的狮子宝座。每个宝座上坐着一尊菩萨,样貌就像文殊师利,每个宝座前都有天人在旁边侍候。在挂着露珠的帐幔之间,各有上万种音乐在演奏娱乐。那些枯死千年的老树,全都重新开出了鲜花。三千大千世界的所有树木,都自动把枝条弯曲,朝着四面八方相对而垂。
是时,竹园佛教导处,女人悉化为男子,无有爱欲悉得法眼。
那时,在竹林里的佛教导处,所有女子都变成了男子,没有了情欲全都获得了认识真理的能力。
佛尔时为广大现宝如来三昧,即动九亿万佛刹土。尔时,三昧都无所舍,有东方无极佛刹土,遣无数菩萨,悉如如来等,各各自持无形之华,十万种异色之华,来到竹园,为正觉作礼,以华散正觉上,却就坐;复有南方无极佛国土,复遣无数菩萨,悉如如来,各各持二十万种华,来到竹园中,为正觉作礼,以华散正觉上,却坐;复有西方无极佛,复各各遣无数菩萨,悉如如来等,各各复持三十万种异色华,来到竹园,为正觉作礼,以华散众会上,却坐;复有北方无极佛刹,亦复遣无数菩萨,悉如如来等,各各复持异色四十万种之华来到竹园,为正觉作礼,以华散众会上,却坐;复有东角佛刹,复遣无数菩萨,悉如如来等,各各持无形华,来到竹园,为正觉作礼,以华散佛及众会上,却坐;复有南角佛刹,亦复遣无数菩萨,悉如如来等,各各持无想欲之华,来到竹园,为正觉作礼,以华散正觉及大会,却坐;复有西角无数佛刹,复遣无数菩萨,悉如如来等,各各持无响之华,来到竹园,为正觉作礼,以华散佛及大会,却坐;复有北角无极佛刹,遣无数菩萨,悉如如来等,各各持文尼之华,来到竹园,为佛作礼,以华散佛上及众会,却坐;复有上方无极佛刹,各各复遣无数菩萨,悉如如来等,各各持乱色之华,来到竹园,为正觉作礼,以华散正觉及大会,却坐;下方无数佛刹,各各遣无数菩萨,悉如如来等,各各持诸妙华,来到竹园,为正觉作礼以花散正觉及大会,却坐。
那时,佛进入了"广大现宝如来"的禅定状态。这一下,九亿万个佛国世界都跟着震动起来。在这禅定中,佛什么都没放下,也什么都没丢弃。
这时,从东边无边无际的佛国世界,来了无数位菩萨。他们每一位都和如来一样,手里拿着看不见形状的鲜花,有十万种不同的颜色。他们来到竹园,向佛陀行礼,把花撒在佛陀身上,然后退到一边坐下。
接着,从南边无边无际的佛国世界,也来了无数位菩萨。他们每一位都和如来一样,手里拿着二十万种鲜花。他们来到竹园,向佛陀行礼,把花撒在佛陀身上,然后退到一边坐下。
之后,从西边无边无际的佛国世界,也来了无数位菩萨。他们每一位都和如来一样,手里拿着三十万种不同颜色的鲜花。他们来到竹园,向佛陀行礼,把花撒在大家身上,然后退到一边坐下。
然后,从北边无边无际的佛国世界,又来了无数位菩萨。他们每一位都和如来一样,手里拿着四十万种不同颜色的鲜花。他们来到竹园,向佛陀行礼,把花撒在大家身上,然后退到一边坐下。
紧接着,从东南角方向的佛国世界,也来了无数位菩萨。他们每一位都和如来一样,手里拿着看不见形状的鲜花。他们来到竹园,向佛陀行礼,把花撒在佛陀和大家身上,然后退到一边坐下。
从西南角方向的佛国世界,又来了无数位菩萨。他们每一位都和如来一样,手里拿着一种叫"无想欲"的鲜花。他们来到竹园,向佛陀行礼,把花撒在佛陀和大家身上,然后退到一边坐下。
从西北角无数的佛国世界,也来了无数位菩萨。他们每一位都和如来一样,手里拿着"无响"的鲜花。他们来到竹园,向佛陀行礼,把花撒在佛陀和大家身上,然后退到一边坐下。
从东北角无边无际的佛国世界,来了无数位菩萨。他们每一位都和如来一样,手里拿着"文尼"鲜花。他们来到竹园,向佛陀行礼,把花撒在佛陀和大家身上,然后退到一边坐下。
从上方无边无际的佛国世界,又来了无数位菩萨。他们每一位都和如来一样,手里拿着五彩缤纷的鲜花。他们来到竹园,向佛陀行礼,把花撒在佛陀和大家身上,然后退到一边坐下。
从下方无数的佛国世界,也来了无数位菩萨。他们每一位都和如来一样,手里拿着各种各样的奇妙鲜花。他们来到竹园,向佛陀行礼,把花撒在佛陀和大家身上,然后退到一边坐下。
上方诸天,宿命功德甚尊,遇佛大会旷大宝如来三昧,各各自庄严。天上诸天子,皆令初发意。梵天将无数天,各各持天香天华;梵多会天复将无数天,各各持天上杂华香;遍净天持非世间名华;诸尊天尽持天上伎乐,在虚空中立乐之。三千大千悉以法音,昼夜百日如是受之,来到竹园为佛作礼。爱欲天子复将无数天子,各各持天伎乐,来到竹园为佛作礼,于虚空中娱乐诸天。迦翼天上诸天,持千万种杂香,以散佛上及诸菩萨上,为佛作礼。尽天上诸天,悉来会竹园中。上到三十六天,中间无缺,悉诸天子。诸大龙王,各各复将无数官属,持世间人所不能得华,以雨竹园;诸阿须伦王,各各复将无数官属,各各持杂华,以雨佛上及诸菩萨上;诸迦楼罗,各各复将无数官属,来到竹园;诸真陀罗,各各复将无数官属,来到竹园;诸摩睺勒,复将官属来到竹园。
上方各层天界的天神们,他们生来就有很大的功德善缘,非常尊贵。每当遇到佛门的大法会,他们就会运用广如大海的如来三昧境界,各自庄严身心。天上大大小小的天子们,都因此发起了初期的菩提心。
梵天带领无数天神,各自手持天上的香和花;梵多会天也带领无数天神,各自手持天上各种奇花和妙香;遍净天的天神捧着世间没有的珍贵名花;诸位尊贵的天神全都手持天上的歌舞乐器,停在虚空中演奏音乐来供养。
这样,三千大千世界都充满了佛法妙音,白天黑夜连续一百天都在接受佛法。随后,这些天神来到竹园,向佛陀行礼。
爱欲天的天子又带领无数天子,各自拿着天上的歌舞乐器,来到竹园向佛陀行礼,并在虚空中为各路天神表演音乐。
迦翼天的各位天神,拿着千万种珍贵奇香,洒在佛陀和各位菩萨身上,并向佛陀行礼。
所有天界的天神,全都聚集到竹园中。从下界到三十六层天,中间没有空缺,全都是各位天子。
各位大龙王,也各自带领无数属臣,拿着世间人得不到的奇花,像下雨一样撒在竹园里。
各位阿须伦王,也各自带领无数属臣,拿着各种奇花,像下雨一样洒在佛陀和各位菩萨身上。
各位迦楼罗,也各自带领无数属臣,来到竹园。
各位真陀罗,也各自带领无数属臣,来到竹园。
各位摩睺勒,也带领属臣来到竹园。
佛尔时现宝如来三昧,即动九亿万佛刹。舍利弗见地大动,舍利弗白佛言:「今诸远方菩萨诸天人民悉会,上到三十六天;地为大动;是何等应?」
那时,佛陀显现了宝如来三昧的境界,一瞬间震动了九亿万个佛国世界。舍利弗看到大地剧烈震动,就对佛陀说:「现在远方的菩萨和天人们都汇聚而来,上至三十六天;大地因此大动;这究竟是什么征兆呢?」
佛告舍利弗:「无应之应是其应。」
佛告诉舍利弗:“不执着于任何回应的回应,才是真正的回应。”
舍利弗复白天中天言:「无应之应是何应,是何等?」
舍利弗又问天中天:“没有回应的回应,到底是什么样的回应?属于哪种情况?”
佛告舍利弗:「若疑不断,若往到宝如来菩萨所。」
佛对舍利弗说:“你要是心里还有疑惑放不下,那就去找宝如来和各位菩萨吧。”
舍利弗正衣服,礼如来若干过,叉手白如来言:「今日诸十方,上到三十六天,百千亿佛刹菩萨悉会,何等之应?愿如来说之。」
舍利弗整理好衣服,恭恭敬敬地向如来行礼好多次,合掌对如来说:“现在十方世界,从地面一直到三十六重天,上百上千亿个佛国的菩萨全都聚集在这里,这是什么因缘呢?希望请如来为我们讲一讲。”
如来谓舍利弗言:「若阿罗汉,本疑大重故来解耶?」如来菩萨言:「舍利弗!若常有想,想者非尽之作,无想无作。」
如来对舍利弗说:“那些阿罗汉,是因为原本怀疑心太大,才来寻求解脱的吗?”如来对菩萨们说:“舍利弗!如果一个人总是抓住‘有相’不放,那么这个念头本身就是不彻底的。真正彻底的觉悟,是既不执着念头,也不刻意造作。”
是故宝法如来告舍利弗:「我初发意时,与三十六亿人求菩萨道,正觉时亦在其中,一切悉起我不作。诸悉作我不念空,法悉无我无求生死,生死无道无有断者,虚空无主,我非所有现法;譬若野马无相起作,持是作法灭行求愿,想欲得是为怀重者。罪之明,自言得道起想罪想,坏灭诸慧求得三尊,从是作想取泥洹,疑尽灭身,然生死不断,言得泥洹罗汉;譬如命尽之人其身在床,一时得闻须臾休息,命尽犹不离于身。罗汉辟支佛自得禅,是非大积疑耶!」如来谓舍利弗:「佛所问乃尔。」如来谓舍利弗言:「若当见龙欲作雨起云时不?」
所以宝法如来对舍利弗说:「我刚发下成佛心愿的时候,和三十六亿人一起修行菩萨道,最终成佛时他们也都在其中。但所有人产生的一切念头,我都不会放在心上。一切念头,我都视为空无;一切事物没有自我,既不追求生,也不追求死。生死本身没有固定的道路,也没有谁让它停止。虚空没有固定的主人,我也不属于任何事物所展现的现象。就好像海市蜃楼一样,既没有实质形象,却在变化运作。抓住这种变化产生的想法,想要得到成果,这就是背负沉重负担的人。罪过的根源在于,自己声称已经开悟,却产生了开悟的想法和罪业的念头,反而破坏了真正的智慧,去追求三种觉悟目标。由于这种错误的想象,希望进入涅槃,消灭所有疑惑和身体,然而生死轮回并未断绝。却说已经得到涅槃,成了阿罗汉。比如寿命将尽的人躺在床上,突然听到消息能休息片刻,但寿命终结时,灵魂却离不开身体。阿罗汉和辟支佛自己以为得到了禅定,难道不是极大的疑问吗?」如来对舍利弗说:「你问的问题,就是这个意思。」如来又对舍利弗说:「你见过龙想下雨时,会先让云聚集起来吗?」
舍利弗言:「见之」
舍利弗说:“看见了。”
「四面不知云所从来,何况菩萨从第九以下,悉得逮六万三昧,何道菩萨所从来处?」
四方的云彩不知道从哪里飘来,更何况菩萨从第九阶位开始,都得到了六万种定力,那菩萨究竟是从什么道路来的呢?
舍利弗白如来言:「解慧如是,心意疑结今悉破坏,都无复有疑根。但学本不得,善知识相得,今故断灭我意,令我不脱法轮;令我疑根不绝耳;今我闻尊法无所益。譬如为百鸟作音乐,会无有听受知者。如是,但当为坐中新发意诸摩诃萨故,令大会诸天及人,得闻是尊三昧,何一巍巍乃尔!但当亲近尊,但我前世不与善知识相得故,令我不得见是三昧如来慧,如是心意所疑今散解;譬如冥处须臾以火明之,火灭冥复在处,今我闻之如是。」
舍利弗对如来说:“您讲得这么透彻,我心中的疑惑和纠结现在全都解开了,再没有任何根深蒂固的疑问了。只是以前修行时,没能遇到好的老师或朋友来指导我,所以现在您才斩断我的执念,让我不再偏离觉悟之道;也才让我的怀疑之根没有彻底断掉。如今我听了您的无上妙法,却感觉对自己没什么实际帮助。这就像为一百只鸟演奏音乐,却没有一只鸟能听懂、能受益一样。看来,这些道理更应该为那些刚发心求道的大菩萨们讲说,让在座的天神和凡人们都能听闻这殊胜的禅定境界,它怎么这么伟大、这么崇高啊!我应该多多亲近您的教导,只怪我前世没有遇到善知识,所以现在没机会听闻这样的禅定和如来的智慧。我心里的疑惑,就像黑暗的地方突然被火光照亮,可火一灭,黑暗又回来了,现在我所听到的道理,对我来说就是这种状况。”
舍利弗叉手白如来言:「今乞得作八千里大火,上到三十六天,持我身置其中亿万劫,后出复入三恶道,为天下人所噉食。数千亿劫后,生作人如奴事大夫,求善知识相得,求我心中所愿,可得不?」实如来言:「大火上至三十六天,尚可浇灭,若本发意微薄,功德无厚觉本,不得萨云。若不得沤和拘舍罗,不得善知识,故不致是耳!」
舍利弗合掌问如来:“我现在发愿,就算造一场八千里宽的大火,一直烧到三十六层天上,把我的身体放进去烧上亿万年,然后出来再堕入三恶道,被天下众生吞食。再过几千亿劫后,转生为人,像奴隶一样服侍有地位的人,这才遇到真正的善知识,能求得我心里想要的觉悟。这样能做到吗?” 如来如实说:“大火烧到三十六层天,尚且还能浇灭。但你最初的发心太微弱,善德不够深厚,没有觉悟的根本,也得不到真正的智慧和方法,又没有善知识指点,所以才无法实现啊!”
舍利弗问事竟还坐。如来正衣服,为正觉作礼:「愿欲有所问。」佛言:「善哉善哉!当问。」
舍利弗问完事情后回到了自己的座位上。如来整理好衣服,向正觉行礼,说:“我想问些事情。”佛说:“很好,很好!你问吧。”
如来白佛言:「诸法无主,谁为成萨云若者?谁为成正觉者?谁为成阿罗汉辟支佛者?愿怛萨阿竭,当为坐中诸摩诃萨分别其决。」
"如来对佛说:‘一切现象都没有固定的主宰者,那么是谁成就了最高的智慧?是谁成就了正觉?又是谁成就了阿罗汉和辟支佛呢?希望如来您为在座的各位大菩萨们解释清楚这个道理。’"
佛言:「善哉善哉!如来乃欲决断十方大生死根。若有善男子善女人!欲使发阿耨多罗三耶三菩提心,当行九法宝。何等为九法宝?一者、见诸天无有处但有名耳!二宝者、世间人民但有字耳!三宝者、五道勤苦但有苦习耳!四宝者、水火风地但有戏耳!五者、当来过去现在如芭蕉无想。六者、现生死无本际也。七者、观诸三昧寂然无有往来者也。八者、当观三千大千日月诸佛刹土,见之了无得三昧者。九者、见三千大千日月中人民蠕动,悉欲度之令与佛等。」佛告如来:「得是无作之想者,即可决断十方之大想。」
佛说:"太好了,太好了!如来想要彻底斩断十方世界所有众生在生死中轮回的根。如果有善男子、善女人,想要发起无上正等正觉的心,就应该修行九种法宝。哪九种法宝呢?第一,要看到天上的神仙根本没有固定的存在,只是有个名字罢了。第二,要知道世间的人们也只是有个称呼而已。第三,要明白五道众生受的所有痛苦,其实只是苦因苦果在循环罢了。第四,要知道水、火、风、地这四大元素,其实只是表面现象在变来变去。第五,要懂得未来、过去、现在都像芭蕉一样虚幻不实,根本没有什么固定的想法。第六,要看清现在的生死轮回,根本没有一个真实的开始和结束。第七,要观察各种禅定境界,其实都是平静空寂的,没有什么真正来去的东西。第八,应当观察三千大千世界中的太阳、月亮和所有佛国净土,看到它们全都空无自性,根本找不到一个能抓住的禅定境界。第九,要看到三千大千世界中的一切人和动物,心里都想度化他们,让他们达到和佛一样的境界。"
佛告诉如来:"如果你能产生这种'一切本来无作'的见解,就可以彻底斩断十方世界所有执着的念头。"
如来复白正觉言:「诸法不以想见知之,当作何等住得无所住法?」
如来又问正觉:“一切事物靠想象和眼睛是看不明白的,到底要怎么做才能到达那种什么都不执着的状态?”
佛言:「诸法无住,是即为想;无起之念,是亦复为想,非想非道,亦复为想断求之作。」
佛说:“一切事物没有固定的停留之处,这就是一种想法;连不产生任何念头的这个想法,本身也是一种想法。既不是念头,也不是真理的那种状态,其实也是另外一种想法的表现——那就是把追求和执着全都断除掉的这种想法。”
如来白天中天言:「当作何缘度众欲?」
如来对天神中最高的那位说:“怎样才能渡化众人的欲望呢?”
佛言:「善哉善哉!如来所问乃尔故!非罗汉辟支佛所及者。众欲无垢,众欲无过度,众欲无主,众欲无往来者,众欲如虚空无有能蔽隐者,与泥洹等,与无名等。」
佛说:"太好了,太好了!你问的这个问题非常重要,就连阿罗汉和辟支佛都想不到这一点。众生的欲望本来清净无染,欲望本身不需要被超越,欲望没有主宰,也没有来去;欲望就像虚空一样,没有任何东西能遮蔽它;欲望和涅槃本质相同,也和无名(超越概念的状态)本质相同。"
如来问事竟,为天中天作礼却坐。
如来问完事情,就向天中天行礼,然后退到一边坐下。
般施白佛言:「今日大会菩萨,欲于佛树,欲得无所从生处立,欲得庄严千亿佛刹土,欲得教授十方,悉使十方诸佛刹土,各如今日会竹园中时。」
般施对佛说:“今天大会上的菩萨们,想在佛树下修行,想达到无所从生的境界,想庄严千亿个佛国净土,想教导十方世界,让十方诸佛国土都像今天在竹园里的聚会一样。”
佛言:「善哉善哉!般施菩萨所问甚深甚深。」
佛说:好啊,好啊!般施菩萨问的问题非常深奥,非常深奥。
佛语般施菩萨言:「欲得使十方大会欲坐于佛树;欲得无所从生处立;欲得庄严诸佛刹土;欲得教受十方,悉使诸佛刹土各自会,如今日会竹园中时者,当行八直。一者、直无名之响。二者、直无名之声。三者、直观十方佛刹土无有二。四者、见三千大千刹土,直之法皆同无相离者。五者、直观十方一切欲令与佛等。六者、直于法无作形,见一切不生死者。七者、所见直悉入诸三昧,藏于无住相报之想。八者、直见十方佛,泥洹不泥洹亦复悉等。是为八直。法行菩萨从是疾得无所从生法;从是得教授诸佛刹土;从是疾得大会竹园如今日会时。」
佛对般施菩萨说:想让十方世界的大众都来聚会,想坐在佛树下,想站在无所从生的境界上,想庄严诸佛的刹土,想教导十方世界,让所有佛的刹土都各自像今天在竹园中聚会时那样,就应当修行八种正直的法。
第一,直心不执著于名声的影响。 第二,直心不执著于声音。 第三,直心观照十方佛的刹土,没有分别。 第四,观见三千大千世界,一切法都平等,没有表象的分别。 第五,直心观照十方一切众生,都让他们与佛平等。 第六,直心于一切法不作形相,见到一切众生都不生不死。 第七,所见一切都直入各种三昧,安住于不执著表象的境界。 第八,直心见到十方佛的涅槃和不涅槃,也都平等。
这就是八种正直的法。菩萨修行这些,就能快速得到无所从生的法,就能快速得到教导诸佛刹土的能力,就能快速得到像今天在竹园中大会时那样的聚会。
如来复白正觉言:「今日远方悉来会竹园,悉得见佛。如其处是,欢喜不食若干日,各各自是。诸菩萨、诸天及人民皆得见佛,皆见诸三昧。是其本愿所致耶?佛当为新发意摩诃萨解说如是。」
如来又对正觉说,今天远方的人都来到竹园聚会,都见到了佛,就在他们所在的地方,欢喜得好多天都不吃饭。这些菩萨、天神和人们都见到了佛,也都见到了各种三昧境界。这是他们本来的愿望所招来的吗?佛应当为那些新发心的大菩萨们讲解这个道理。
佛言:「善哉善哉!如来所问甚深,悉欲为诸来会菩萨、新发意诸天人民,作桥梁如是。」
佛说:好啊,好啊!如来你问的这个问题非常深奥,你是想让所有来参加法会的菩萨、刚发心修行的人、天神和人们都能得到指引,就像给他们搭一座桥一样。
佛语如来:「是今日诸菩萨摩诃萨、诸天人民、大龙王、诸鬼神王悉来会竹园者,皆闻见诸三昧,亦非本愿;亦不离于本愿。所行常精进,不失诸三昧,不失善知识,世世远众事,寂然不数会,但愿是三昧,今故以宝精泥洹珠,以雨大会耳!」
佛告诉如来:“今天这些菩萨、大菩萨、天神、人和大龙王、鬼神王全都来到竹园集会,他们都听到、见到了各种三昧。这并不是他们本来的愿望,但也没有离开他们本来的愿望。他们一直精进修行,没有丢掉各种三昧,没有离开善知识,世世代代远离各种俗事,安安静静,不常聚会。只因为希望得到这个三昧,所以现在才用宝贵的涅槃珍珠,像下雨一样撒给这个大法会。”
如来白正觉言:「今会有新发意摩诃萨,欲行是三昧,当何以致之?」
如来对正觉说,今天在座的有刚发心的大菩萨,想修行这种三昧,应该怎样才能达到呢?
佛言如来:「所问甚快。若新发意摩诃萨欲行是三昧,当行八法宝。何等为八法宝?一者、即于佛前是三昧,是为一法宝。二法宝者、供养十方诸罗汉,从其相随亿亿万劫,一时闻是即解,亲近尊三昧不远,是为二法宝。三者、供养舍利,从上至三十六天,中无空缺,无益一时也,转意作行即向慧问,是为三法宝。四法宝者、得四无所畏,不与十方于生死无所远离,是为四法宝。五法宝者、菩萨见五道勤苦,心意欲悉止度之,以其身救之命,不用作勤剧,趣令得佛耳,是为五法宝。六法宝者、菩萨事十方天下人,常如奴事大夫,不用作苦贵度之,所以者何?知本求无故,本无所起故,是六法宝。七法宝者、菩萨观见九十六种外道,于其中觉知之,欲起想取法住,是为七法宝。八法宝者、奉行六波罗蜜,供养比丘僧,供养亿万劫,不如一时闻是宝如来三昧。十方当作佛者,用何为证?闻是宝如来三昧者,即十方人得佛证。若新发意向是三昧,欢喜解是三昧者,即是为以解万万三昧,为已得如来三昧。是为八法宝。令行是三昧,即可得陀隣尼门。」
佛说:“如来问得很好。如果有刚发心的大菩萨想修行这种三昧,应当修行八种法宝。哪八种呢?
第一,在佛面前直接修这种三昧,这是第一法宝。
第二,供养十方所有阿罗汉,跟随他们,经过亿亿万劫,一听到这个法门就能理解,亲近这种尊贵的三昧,不远离它,这是第二法宝。
第三,供养舍利,从上到三十六天中,没有空缺,没有遗漏,哪怕只是一时之间,转念起行,就向智慧去问,这是第三法宝。
第四,得到四种无所畏惧,在十方世界的生死轮回中,没有什么可远离的,这是第四法宝。
第五,菩萨看见五道众生勤苦,心里想要全部止息、度脱他们,用自己的身体去救他们的命,不用去做辛苦的事,只求让他们成佛,这是第五法宝。
第六,菩萨服侍十方天下人,就像奴仆服侍大夫一样,不用觉得辛苦,贵在度化他们。为什么呢?因为知道本来无所求,本来无所生起,这是第六法宝。
第七,菩萨观察九十六种外道,在其中觉悟了知,想要生起念头、取着法而安住,这是第七法宝。
第八,奉行六波罗蜜,供养比丘僧,供养亿万年,不如一时听闻这种宝如来三昧。十方世界将来要成佛的人,用什么作证明呢?听闻这种宝如来三昧的人,就是十方的人得到佛的证明。如果刚发心趋向这种三昧,欢喜理解这种三昧的人,就是已经理解了万万亿种三昧,就是已经得到如来三昧了。这是第八法宝。
让众生修行这种三昧,就能得到陀罗尼门。”
如来问事竟,还坐,佛便笑。
如来问完事情,就回到座位上坐下。佛便笑了。
文殊师利正衣服,头面着地,叉手为佛作礼,白佛言:「佛不妄笑,既笑当有意,愿佛说之。」
文殊师利整理好衣服,头面贴地,双手合十向佛行礼,对佛说:佛不会随便笑,既然笑了,一定有原因,希望佛说一说。
佛语文殊师利言:「宝如来所从来佛刹,过是九亿万佛国土,其刹名曰诸法自然无厌敢有。善男子善女人往者,无有胞生者,无有苦痛生者,无恩爱生者,悉于百亿万杂华香中生即立住;悉有乱音乐声朝暮相娱乐,但以无作法、但以寂然法为唱乐。若善男子善女人闻是三昧,即却六百四十劫,罪尽绝命,即得往生,往生者但以诸三昧为乐。宝如来刹无有日月光明,虽有为不现。若有善男子善女人往生者,日月光明星宿明即为现,应是三昧当往生者,星宿日月光明悉为见。十方佛言:『今日复往生宝如来刹。』十方诸菩萨问十方佛:『何以为证?』十方佛言:『以星宿日月明见作证。』罗汉辟支佛其数如是,非诸罗汉辟支佛所及知,以往生其国中善男子善女人、菩萨自知之耳!我故笑也。」
佛对文殊师利说,宝如来原来所在的佛土,过了这里九亿万个佛国,那个世界名叫诸法自然无厌。如果有善男子、善女人去到那里,没有从母胎出生的,没有受苦受痛出生的,没有恩爱牵缠出生的,都是在百亿万种花香里化生出来,一出生就站得稳稳的。那里到处是纷繁的音乐声,早晚互相娱乐,只以无为法、只以寂静法作为歌唱和欢乐。如果有善男子、善女人听到这种三昧,立刻消除六百四十劫的罪业,罪业消尽,命终就能往生。往生的人,只以各种三昧为快乐。宝如来的世界没有日月光明,虽然存在却不显现。如果有善男子、善女人往生到那里,日月光、星宿光就会显现,来印证这种三昧。应当往生的人,星宿日月的光明全都为他显现。十方佛说,今天又有人往生宝如来世界了。十方菩萨问十方佛,用什么作证明。十方佛说,以星宿日月的光明显现作证明。罗汉、辟支佛的数量虽然那么多,却不是这些罗汉、辟支佛所能知道的,只有已经往生到那个国土的善男子、善女人和菩萨自己知道罢了。我就是因为这个笑的。
须菩提及舍利弗二第一贤者起,头面着地,为正觉作礼:「愿佛加大恩,广大哀我等。以佛威神神足与我,我等欲到宝如来刹土诸法自然国观,须臾复还。」
须菩提和舍利弗这两位最杰出的修行者,起身后以头顶触地向佛行礼,祈愿佛赐予大恩大德,以大慈悲加持我们,凭借佛的威神和神通之力,带我们前往宝如来的佛国刹土,那个诸法自然的国度看一看,片刻之后就回来。
佛言:「善哉善哉!」舍利弗尊罗汉须菩提乘佛威神,须臾即到宝如来菩萨刹;便复见宝如来国中,亦复罗阅竹园如释迦文佛会时也;见东方遣无央数菩萨,见南方无数菩萨,十方上至三十六天会如是。
佛说:好啊,好啊!舍利弗这位受人尊敬的罗汉,还有须菩提,靠着佛的威神之力,一会儿就到了宝如来的菩萨刹土,又见到了宝如来的国土。那里的景象也和罗阅城的竹园一样,就像释迦文佛讲法大会时的样子。他们看见东方派来了无数菩萨,看见南方也来了无数菩萨,十方一直到三十六天,大会都是这样。
舍利弗问须菩提:「怛萨阿竭随我人来到是刹也?」须菩提、舍利弗须臾便还到竹园,众会如故。
舍利弗问须菩提:如来跟着我和众人来到这个世界了吗?须菩提和舍利弗一会儿就回到了竹园,大众聚会还和原来一样。
佛问舍利弗:「向观宝如来国土,人民何类,教授几人?」须菩提、舍利弗白佛言:「观彼国悉如今日会竹园中时也。」
佛问舍利弗:“你刚才去看宝如来的国土,那里的人民是什么样子?是怎么教导的?有多少人?”须菩提和舍利弗回答佛说:“我们看那个国土,就和今天在竹园里聚会时的情形一样。”
舍利弗为佛作礼:「佛功德甚尊,今大会诸天人民,得见明乃如是。」
舍利弗向佛行礼,说佛的功德极为尊贵,今天大会上的各位天界众生和人间百姓能见到佛的光明,竟然到了这样的程度。
三弥菩萨从坐起,正衣服,头面着地,为佛作礼:「愿欲所问。」
三弥菩萨从座位上站起来,整理好衣服,以头顶叩地,向佛行礼,表示想要提问。
佛言:「善哉善哉!当问。」
佛说:好啊,好啊,你问吧。
三弥菩萨白佛言:「无生之法有想无?未起之想有识无?泥洹寂然有无?」
三弥菩萨对佛说:无生之法,有想还是没有生起的想?有识还是没有?涅槃寂然,是有还是无?
「泥曰不起有形无形者,在彼间教,生死立处,谁是主者?以空造空是为主。」
泥曰不起,有形无形者在彼间,教生死立处谁是主者?以空造空是为主。
三弥闻佛解说是事如是,即时诸天及人八万六千人,即得无所从生法忍,即住虚空中去地百六十丈,来下为佛作礼。
三弥听佛这样解释这件事,当时诸天和人就共有八万六千人立刻得到了无生法忍,随即停在虚空中,离地一百六十丈,然后下来向佛行礼。
是时三千大千日月即复大动,弥勒菩萨从坐起,为佛作礼,问佛言:「向者地大动,是何之应?」
那时,三千大千世界和日月都跟着大动起来。弥勒菩萨从座位上站起来,向佛行礼,问佛说:“刚才大地大动,这是什么征兆呢?”
佛语弥勒菩萨言:「所以地大动者,非但刹动,十方诸佛刹悉复动;亦复各各八万六千诸天及人,得无所从生法住,即住虚空中如是。以故,地大动耳!」
佛对弥勒菩萨说:大地之所以大震动,不只是这一个佛土在动,十方诸佛的佛土全都震动了,而且各处各有八万六千位天人和人证得了无生法忍,随即停住在虚空中,就是因为这个缘故,大地才大震动。
弥勒白佛言:「何从致若?」
弥勒对佛说:怎样才能达到这样的境界?
「有发意常当六法。何等为六?一法者、知三十六天,当得佛者、未得莂者,我当往莂之,不与十方天下人共知之。二法者、三千大千日月中,善男子善女人当得佛,我悉当往莂之,不与十方天下人共知之。三法者、百千泥犁中人,当得佛者,我悉往莂之,不与十方天下人共知之。四法者、十方人绝命当所生处,我悉知之,不与十方天下人共知之。五法者、十方天下人命尽,我悉知之,不与十方天下人共知之。六法者、十方诸佛当取泥洹不取泥洹者,不与十方天下人共知之也。是为六法住。从是疾得无所从生法忍。」
发心修行的人,常常应当做到六件事。是哪六件呢?
第一件事:知道三十六天里应当成佛的人、还没得到授记的人,我应当去给他们授记,但不让十方天下的人共同知道。
第二件事:三千大千世界的日月中,善男子、善女人应当成佛的,我都要去给他们授记,但不让十方天下的人共同知道。
第三件事:百千地狱里的人应当成佛的,我都要去给他们授记,但不让十方天下的人共同知道。
第四件事:十方的人命终之后应当投生到哪里,我全都知道,但不让十方天下的人共同知道。
第五件事:十方天下人的寿命什么时候结束,我全都知道,但不让十方天下的人共同知道。
第六件事:十方诸佛什么时候入涅槃、什么时候不入涅槃,我全都知道,但不让十方天下的人共同知道。
这就是六件事。安住在这六件事上,就能很快得到无生法忍。
弥勒菩萨复白佛言:「是三昧甚尊甚尊,今我欲使来会者悉得是三昧,当行何等法?」
弥勒菩萨又对佛说:这个三昧太尊贵了,太尊贵了。现在我想让来参加这个法会的人,全都得到这个三昧,应该修什么法呢?
佛言:「当行九法。何等为九?一法者、视诸法悉清净无边。二法者、视天悉清净。三法者、视诸生死亦清净无边。四法者、视五道悉清净。五法者、于欲无所求悉清净。六法者、视三界色悉清净无有边。七法者、见诸泥犁悉清净无边。八法者、观视泥洹悉无边。九法者、十方无有举名者。是为九法。作是行者疾得是三昧。」
佛说:“应当修行九种法。哪九种呢?第一,看待一切事物都是清净的、没有边际。第二,看待天界都是清净的。第三,看待生死轮回也都是清净的、没有边际。第四,看待五道都是清净的。第五,对欲望无所追求,全部清净。第六,看待三界中的一切色相都是清净的、没有边际。第七,看见地狱中的众生都是清净的、没有边际。第八,观察涅槃都是没有边际的。第九,十方世界没有什么是值得一提名字的。这就是九种法。这样修行的人,很快就能得到这个三昧。”
弥勒白佛言:「说是如来时,即得六万三昧,三昧乃有边幅无?如得六万三昧,是为有边幅耶?」
弥勒对佛说:讲说如来的时候,就得到了六万种三昧。三昧难道还有边际范围吗?像得到六万种三昧,这算是有边际范围吗?
佛言:「虽得六万三昧,但有名耳!不可极尽三昧悉具足。」
佛说:虽然得到了六万种三昧,但这些只是名字罢了,三昧是没法穷尽、全都具足的。
佛言:「三昧非但一辈,有无念三昧;有离欲三昧;有坐听十方佛三昧;有庄严诸佛国土华香三昧;有所说法一切人悉还本三昧;有出诸欲无还想三昧;有说经时化为百种音乐声三昧;有说法亿千万佛国华香自然来三昧;有伏诸魔三昧;有发师子意独行独步三昧;有所向处莫不发阿耨多罗三耶三菩提三昧;有所在处莫不供养者三昧;有乱风一起时如佛说经声三昧;有所向门莫不开三昧;有所处悉师子座为现三昧;有飞到十方三昧;有所向门十方菩萨往来无极三昧;有所知十方人意三昧;有坏灭诸想三昧;有坏灭诸识三昧;有合十方诸刹土合为一刹三昧;有发意不尽三昧;有视三界中了不有一人三昧;有从一佛国到一佛国三昧;有所在处令法不断绝三昧;有所在处常与佛相遇三昧;有坐观十方大兵大火大水大风于其中不恐怖悉住教导之二昧;有所在处但以法作器三昧;有善男子善女人闻是三昧,即得住无还之想三昧。是三昧大多,不可极尽,故住大会说之。
佛说:三昧不只是一种。有“无念三昧”,有“离欲三昧”,有“坐听十方佛三昧”,有“庄严诸佛国土花香三昧”,有“所说之法让一切人都回归本来三昧”,有“出离诸欲、不再有回头之想三昧”,有“讲经时化出百种音乐声三昧”,有“说法时亿千万佛国的花香自然飘来三昧”,有“降伏诸魔三昧”,有“发起狮子般的意志、独行独步三昧”,有“所到之处无不发起无上正等正觉三昧”,有“所在之处无不受到供养三昧”,有“乱风一起时就像佛在讲经的声音三昧”,有“所向之门无不打开三昧”,有“所在之处都现出狮子座三昧”,有“飞到十方三昧”,有“所向之门十方菩萨往来无尽三昧”,有“知道十方众生心念三昧”,有“坏灭一切想三昧”,有“坏灭一切识三昧”,有“把十方诸佛国土合成一个国土三昧”,有“发心无尽三昧”,有“看三界中连一个人都没有三昧”,有“从一个佛国到另一个佛国三昧”,有“所在之处让佛法不断绝三昧”,有“所在之处常与佛相遇三昧”,有“坐着观看十方大兵、大火、大水、大风,在其中不恐怖,全都安住教导他们三昧”,有“所在之处只以佛法作为器具三昧”,有“善男子善女人听到这三昧,当下就安住于不再回头之想三昧”。这三昧广大,不可穷尽,所以在大众集会中宣说它。
「有无名三昧;有住诸法三昧;有名诸慧三昧;有教法三昧;有灭坏罗汉辟支佛三昧;有法宝三昧;有总持无名法三昧;有知人意三昧;有断诸烦荷三昧;有制力欲觉三昧;有十种力三昧;有智慧三昧;有光明所行处三昧;有不可计三昧;有见法时如水中影三昧;有不可尽净慧三昧;有人空众恶无有无愿想三昧;有住禅乃到泥洹三昧;有譬若金刚无秽三昧;有无极明三昧;有度诸烦荷已尽三昧;有广大水法三昧;有庄严大船三昧;有入无名三昧;有不可尽喜意三昧;有总持无忘三昧;有在冥悉令明三昧;有所乐悉乐三昧;有慈行三昧;有净大哀三昧;有入等心三昧;有出等心三昧;有名已脱未脱三昧;有光明所从来处三昧;有晓无所不晓三昧;有脱慧脱教三昧;有金色莲华为现三昧;有无离无常三昧;有尊智慧无生三昧;有勇猛无所不伏三昧;有开辟诸刹三昧;有清净于无形三昧;有无名珍宝三昧;有如海无所不受三昧;有神足广大三昧;有弹指顷无所不及三昧。」
有一种叫“无名”的三昧,有一种安住于一切事物的三昧,有一种叫“诸慧”的三昧,有一种教法的三昧,有一种能灭尽罗汉和辟支佛境界的三昧,有一种法宝的三昧,有一种总持一切、叫“无名法”的三昧,有一种能知道别人心思的三昧,有一种能断除一切烦恼的三昧,有一种能制伏欲望和妄念的三昧,有一种十种力的三昧,有一种智慧的三昧,有一种光明所到之处无所不照的三昧,有一种无法计算的三昧,有一种见到事物时像水中影子一样的三昧,有一种清净智慧无穷无尽的三昧,有一种进入空性、一切恶都没有、也没有愿求之想的三昧,有一种安住禅定直到涅槃的三昧,有一种像金刚一样没有污秽的三昧,有一种光明无边的三昧,有一种烦恼已经断尽的三昧,有一种广大如水的三昧,有一种庄严大船的三昧,有一种进入“无名”的三昧,有一种欢喜之意无穷无尽的三昧,有一种总持一切、永不遗忘的三昧,有一种在黑暗里让一切都变亮的三昧,有一种所喜欢的都能得到快乐的三昧,有一种慈悲行为的三昧,有一种清净大悲的三昧,有一种进入平等心的三昧,有一种超出平等心的三昧,有一种叫“已脱未脱”的三昧,有一种光明从何处来的三昧,有一种什么都明白的三昧,有一种解脱智慧、解脱教法的三昧,有一种金色莲花显现的三昧,有一种不离开无常的三昧,有一种尊贵智慧、无生的三昧,有一种勇猛、什么都降伏的三昧,有一种开辟一切国土的三昧,有一种在无形中清净的三昧,有一种无名珍宝的三昧,有一种像大海一样什么都容纳的三昧,有一种神足广大的三昧,有一种弹指之间无所不到的三昧。
昙摩竭菩萨语舍利弗言:「所问慧住故曰不可极,应时闻所闻如意不自贡高,所作不妄常敬意如所教,习慧用意无所受故不失礼节,所作法不妄不乱。意如珍宝除诸老病,以意为法器也,是为乐忍辱。所思但想,诸所乐但法意,慧不有足时。所施无所惜,与无适莫。所问谛意观,欢喜无所得。其意已悦,身体悉为轻。意不在外道,但欲闻法味及毘罗经;但欲闻沤和拘舍罗;但欲闻四平等心;但欲闻无底法。如意无异念,欲意受沤和拘舍罗;欲闻无所从生法不贪观,但欲慈度之;欲知无常声;欲知寂然之意;欲知空复空;欲知无想生死及布施。一切不欲闻,但欲闻音乐,随乐十方中,忠信以作正,降伏诸欲根。」
昙摩竭菩萨对舍利弗说:你所问的,是智慧安住的地方,所以叫做不可穷尽。当时听到什么,心里就明白什么,不会自夸高傲。所作所为不虚妄,常常怀着敬意,按照所教导的去修习。运用智慧时,心里不执取任何东西,所以不会失掉礼节。所做的事不虚妄、不乱心意,像珍宝一样,能除掉各种衰老和疾病,把心意当作承载佛法的器具。这就是乐于忍辱。心里所想的,只是各种快乐的事,只是法、意、智慧,没有满足的时候。布施时没有舍不得的,也没有偏亲偏疏。所问的都是真实之意,观察时满怀欢喜,却觉得一无所得。他心里已经欢喜,身体全都轻快。心意不放在外道上,只想听佛法的滋味,以及毗罗经;只想听沤和拘舍罗;只想听四平等心;只想听无底之法。心意如意,没有别的念头,想要领受沤和拘舍罗,想听无所从生之法,不贪著观想,只想用慈心去度化众生;想知道无常的声音,想知道寂然的意味,想知道空又空,想知道无想、生死以及布施。这一切都不想听,只想听音乐,随着音乐在十方之中保持忠信,以此作为正道,降伏一切欲望的根。
昙摩竭菩萨从坐起,正衣服,白佛言:「菩萨已得宝如来三昧,自然所为,众慧已具,便得三宝。何等为三宝?一者、譬如水中影,影亦不在水中,亦不在水外,菩萨于是间坐,其身悉在十方,其身亦不在十方。二者、菩萨于是间坐,分身悉现十方佛前坐,其身亦不在十方佛前坐。三者、譬如山中呼响音声还报,音响亦不在中,亦不在外。菩萨于是坐,悉遥说十方诸菩萨事,十方诸菩萨亦无来到彼者,彼亦无往者如是!」
昙摩竭菩萨从座位上站起来,整理好衣服,对佛说:菩萨已经得到宝如来三昧,自然所做的事、各种智慧都已经具备,便得到三宝。哪三宝呢?第一,就像水中的影子,影子既不在水里,也不在水外。菩萨在这里坐着,他的身体全都出现在十方,他的身体也不在十方。第二,菩萨在这里坐着,分身全都显现在十方佛前坐着,他的身体也不在十方佛前坐着。第三,就像山里呼喊的回声,声音回应过来,回声既不在里面,也不在外面。菩萨在这里坐着,远远地讲说十方各位菩萨的事,十方各位菩萨也没有来到他这里,他也没有去那里。就是这样。
佛语昙摩竭菩萨:「已得陀隣尼门;譬如持弓弩布矢,在所欲射无所不到。菩萨持一慧入万慧,靡所不至如是!」
佛对昙摩竭菩萨说:已经得到陀隣尼门,就好比拿着弓箭,把箭搭好,想射哪里就能射到哪里,没有射不到的地方。菩萨用一个智慧进入万种智慧,也没有到不了的地方,就是这样。
佛言昙摩竭菩萨:「若乃见阿须伦欲兴兵时,弹指顷兵便到二十八天,中间无空缺,菩萨以次第九以下,说法时如是!」
佛说:昙摩竭菩萨,如果见到阿修罗要起兵的时候,弹一下手指的工夫,兵就到了二十八天中间,没有空缺。菩萨按着次序,从第九以下说法的时候,也是这样。
如来菩萨语舍利弗言:「净者贪欲消伏,其意无贪欲者是不可尽,其诸恶意者不能复乱,其意护于恶意,是故不可尽;其意瞋恚有形欲贪高,诸所不可索可作者,菩萨常欲护是意,知不可尽去,无瞻诸垢,当知是意不可尽;护者不令懈怠,当知其意不可尽;其狂乱者轻已法护之,当知是意不可极;无智慧者欲护之,当知其意不可极;一切以法施与以法脱之,当知其意不可尽;欲教一切人皆令为功德,当知其意不可尽极。」
如来菩萨对舍利弗说:所谓清净,就是贪欲消退降伏,心意中没有贪欲,这就是不可穷尽。那些种种恶念不能再扰乱他的心,他守护心意不受恶念侵扰,所以不可穷尽。他的心意对瞋恚有清醒的觉察,想要贪求高处、那些不该求取不该做的事,菩萨总是想要守护这个心意,知道它不可穷尽。去除各种污垢,应当知道这个心意不可穷尽。守护心意,不让自己懈怠,应当知道这个心意不可穷尽。对狂乱的人、轻视自己所学佛法的人,要护念他们,应当知道这个心意不可穷尽。对没有智慧的人想要护念他们,应当知道这个心意不可穷尽。用佛法布施给一切人,用佛法解脱他们,应当知道这个心意不可穷尽。想要教导一切人,让他们都修成功德,应当知道这个心意不可穷尽。
如来语舍利弗言:「菩萨有四法。何等为四?一者、意作陀隣尼行不可尽。二者、陀隣尼行不可尽。三者、教一切人是不可尽。四者、不厌学问故陀隣尼不可尽。」
如来对舍利弗说,菩萨有四种法。哪四种呢?第一,用心修陀罗尼的行持不可穷尽;第二,陀罗尼的行持不可穷尽;第三,教化一切人不可穷尽;第四,因为不厌倦求学问道,所以陀罗尼不可穷尽。
如来菩萨复语舍利弗:「复有四事不可极。一者、上脱中脱不可尽。二者、四马之路不可极。三者、可意之王不可极。四者、十二因缘无有主不可尽极。如是为不可极。」
如来菩萨又对舍利弗说:还有四件事是没有尽头的。第一,上解脱、中解脱没有尽头。第二,四马之路没有尽头。第三,可意之王没有尽头。第四,十二因缘没有主宰者,没有尽头。像这样就是没有尽头。
如来菩萨语舍利弗:「复有八法不可尽。何等为八?一者、无我之语不可极。二者、无作之极想不可极。三者、寂寞泥洹之语不可极。四者、菩萨所度不可极。五者、大海流水无有懈惓不可极。六者、众恶无垢不可极。七者、苦痛之声不可极。八者、去来之想不可极。是为八法。所度无主不可极。」
如来菩萨对舍利弗说,还有八种法不可穷尽。是哪八种呢?第一,讲说“无我”的言语不可穷尽。第二,对“无作”的极致想法不可穷尽。第三,讲说寂静涅槃的言语不可穷尽。第四,菩萨所度化的众生不可穷尽。第五,大海流水没有懈怠疲倦,不可穷尽。第六,种种恶行没有污垢,不可穷尽。第七,苦痛的声音不可穷尽。第八,对去来的想法不可穷尽。这就是八种法所度化、没有主宰者,不可穷尽。
如来菩萨语舍利弗:「复有九法不可极。何等为九法?一者、诸佛刹土不可极。二者、诸菩萨所从来处不可极。三者、发阿耨多罗三耶三菩提者不可极。四者、失愿取罗汉辟支佛不可极。五者、十方菩萨从一佛刹土,飞到一佛刹土不可极。六者、六波罗蜜不可极。七者、三昧不可极。八者、过于泥洹亦如化视之无极。九者、三界不可极。是为九法不可极。」
如来菩萨对舍利弗说:还有九种法不可穷尽。是哪九种呢?第一,诸佛的刹土不可穷尽。第二,诸菩萨来的地方不可穷尽。第三,发无上正等正觉心的人不可穷尽。第四,退失愿心、转而求罗汉和辟支佛的人不可穷尽。第五,十方菩萨从一个佛刹土飞到另一个佛刹土不可穷尽。第六,六波罗蜜不可穷尽。第七,三昧不可穷尽。第八,超过涅槃,也像幻化一样看待它,没有极限。第九,三界不可穷尽。这就是九种法不可穷尽。
如来语舍利弗言:「菩萨有三十二宝。何谓三十二宝?一者、其心不着爱欲,是忍辱不可极,是即为宝。二者、不起是我、非我亦无所造,是故忍辱不可极,是即为宝。三者、不念一切善恶,是为忍辱不可极,是即为宝。四者、不恒心意于一切,是为忍辱不可极,是即为宝。五者、不瞋怒向于一切人,是为忍辱不可极,是即为宝。六者、不怀念他人乱恶,是为忍辱不可极,是即为宝。七者、亦不妄娆人有所击,是为忍辱不可极,是即为宝。八者、不调戏于大会中,是为忍辱不可极,是即为宝。九者、自护护他人身,是为忍辱不可极,是即为宝。十者、若贫穷者给护之后不从有所悕望,是为忍辱不可极,是即为宝。十一者、自护不随恶知识不随众会,是为忍辱不可极,是即为宝。十二者、无爱欲意于身于他人身,是为忍辱不可极,是即为宝。十三者、不起诸想,无念于菩萨如弹指顷,是为忍辱不可极,是即为宝。十四者、护功德庄严身相,是为忍辱不可极,是即为宝。十五者、信作善不离于三昧,是为忍辱不可极,是即为宝。十六者、口不妄语,是为忍辱不可极,是即为宝。十七者、心净,是为忍辱不可极,是即为宝。十八者、坚住善知识世世与相随不舍,不于他处说其过失,不说之恶,是为忍辱不可极,是即为宝。十九者、自挍计他人有恶者我亦有恶,是为忍辱不可极,是即为宝。二十者、所念无有邪即觉,是为忍辱不可极,是即为宝。二十一者、软心和意,是为忍辱不可极,是即为宝。二十二者、护恶人令心不起,是为忍辱不可极,是即为宝。二十三者、生于诸天教导诸天,是为忍辱不可极,是即为宝。二十四者、生天上世间教两道中不更三恶道,是为忍辱不可极,是即为宝。二十五者、具足诸种好,是为忍辱不可极,是即为宝。二十六者、得音如梵天声,是为忍辱不可极,是即为宝。二十七者、脱婬怒痴,是为忍辱不可极,是即为宝。二十八者、不于诸色与名,是为忍辱不可极,是即为宝。二十九者、所作功德不着,但欲起众法耳,是为忍辱不可极。是即为宝。三十者、降伏诸外道,是为忍辱不可极,是即为宝。三十一者、已出于众侯中,是为忍辱不可极,是即为宝。三十二者、具足诸佛法使不伤毁,是为忍辱不可极,是即为宝。」
如来告诉舍利弗说,菩萨有三十二种宝。是哪三十二种宝呢?
第一,心里不贪恋爱欲,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二,不生出“这是我”“这不是我”的念头,也不去造作什么,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第三,不念想一切善和恶,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第四,对一切事物都不执着、心不固定,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第五,对任何一个人都不发怒,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第六,不记恨别人捣乱作恶,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第七,也不去胡乱打扰别人、打击别人,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第八,在大众聚会中不嬉戏胡闹,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第九,保护自己,也保护别人的身体,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第十,对贫穷的人给予帮助和照顾,之后不图任何回报,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第十一,自己守护好自己,不跟随恶知识,不随波逐流混在人群里,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第十二,对自己的身体和他人的身体都没有爱欲之心,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第十三,哪怕只有弹一下手指那么短的时间,对菩萨也不起各种念头、不生妄想,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第十四,守护功德,庄严自己的身相,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第十五,相信行善,不离开三昧,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第十六,嘴上不说假话,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第十七,心地清净,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第十八,牢牢亲近善知识,生生世世跟随不舍,不在别处说他的过失,不说他的坏话,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第十九,自己反省:别人有恶,我也有恶,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二十,心里所想的没有邪念,当下就能觉悟,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二十一,言语柔和,心意和善,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二十二,保护恶人,让他的心不再起恶念,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二十三,生到诸天之中,教导诸天的众生,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二十四,生在天上或人间,教导这两道的众生,不再落入三恶道,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二十五,具足种种相好,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二十六,得到像梵天一样的声音,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二十七,解脱淫欲、愤怒、愚痴,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二十八,不执着于各种色相和名称,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第二十九,所做的功德不执着,只想兴起一切法罢了,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第三十,降伏各种外道,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第三十一,已经超出大众之上,这就是忍辱不可极,这就是宝。 第三十二,具足一切佛法,使佛法不受损伤毁坏,这就是忍辱不可极,这就是宝。
如来菩萨语舍利弗:「菩萨有三十二事,为宝,如所入。何谓三十二事?一者、欲入响、欲入观、无所观,是即为宝。二者、欲入心、离心、于心无主,是即宝。三者、欲入身求脱本无脱者,是即宝。四者、不入十二因缘无有住者,是即宝。五者、欲入断,离于不断,是即宝。六者、欲入无常,视之无形,是即宝。七者、欲入无名,主离于无名,是即宝。八者、欲入寂不离于起,是即宝。九者、欲入三界,不离三界,是即宝。十者、欲入受,无所受,是即宝。十一者、欲入当来、过去,亦出当来、过去,是即宝。十二者、欲入功德,观本末无主,是即宝。十三者、欲入空,空中空,是即宝。十四者、欲入无想,不起无想,是即宝。十五者、欲入愿,不起愿,是即宝。十六者、欲入空,离想空,是即宝。十七者、欲入三昧无有合者,所以者何?法无二法,是即宝。十八者、不以三昧有所愿生处,是即宝。十九者、三昧不为一切诸法作证,是即宝。二十者、欲入无生之道,有度者,是即宝。二十一者、欲入无生处,是即宝。二十二者、欲入不动摇处,是即宝。二十三者、欲入一切无我,不离无我,是即宝。二十四者、欲与生死初无相知者,是即宝。二十五者、欲与三昧初无所识者,是即宝。二十六者、相欲切相知者,是即宝。二十七者、欲厌欲意,是即宝。二十八者、欲入不念无有,是即宝。二十九者、欲入诸陀隣尼门无所不总,是即宝。三十者、欲入诸所作恶,欲不为恶,是即宝。三十一者、欲入沤和拘舍罗,以意作法器,是即宝。三十二者、欲与万事相应不相远,是即宝。」
如来菩萨告诉舍利弗:菩萨有三十二件事是宝,按照所进入的境界来说。是哪三十二件事呢?
第一,想进入回声,想进入观照却没有什么可观的,这就是宝。 第二,想进入心,却离开心,对心没有主宰,这就是宝。 第三,想进入身体求解脱,本来就没有可解脱的,这就是宝。 第四,不进入十二因缘,没有停留的地方,这就是宝。 第五,想进入断灭,却离开不断,这就是宝。 第六,想进入无常,看它没有形状,这就是宝。 第七,想进入没有名字的主宰,却离开没有名字,这就是宝。 第八,想进入寂灭,却不离开生起,这就是宝。 第九,想进入三界,却不离开三界,这就是宝。 第十,想进入感受,却没有所感受的,这就是宝。 第十一,想进入未来过去,也超出未来过去,这就是宝。 第十二,想进入功德观,从头到尾没有主宰,这就是宝。 第十三,想进入空,空里头还是空,这就是宝。 第十四,想进入无想,却不生起无想,这就是宝。 第十五,想进入愿,却不生起愿,这就是宝。 第十六,想进入空,离开想的空,这就是宝。 第十七,想进入三昧,却没有和合的东西。为什么呢?因为事物没有两样,这就是宝。 第十八,不因为三昧就有所愿、想往生哪里,这就是宝。 第十九,三昧不为一切事物作证明,这就是宝。 第二十,想进入无生之道,却有度化的对象,这就是宝。 第二十一,想进入无生的地方,这就是宝。 第二十二,想进入不动摇的地方,这就是宝。 第二十三,想进入一切无我,却不离开无我,这就是宝。 第二十四,想和生死从一开始就互不相知,这就是宝。 第二十五,想和三昧从一开始就无所识别,这就是宝。 第二十六,对表象想切合表象去了解,这就是宝。 第二十七,想厌离欲望的心,这就是宝。 第二十八,想进入不念,什么都没有,这就是宝。 第二十九,想进入各种陀邻尼门,没有不总摄的,这就是宝。 第三十,想进入各种所作的恶,想不去作恶,这就是宝。 第三十一,想进入沤和拘舍罗,用意念把事物当作法器,这就是宝。 第三十二,想和万事相应,不远离万事,这就是宝。
佛语如来:「譬如若欲入城,会从其门,欲知因缘无所诤;欲知诤者不如自守;欲知不欲语言者,不如莫那中居不动者,勿得转欲,无悕望者无所想,是故等不欲危者,当正位谓至故;欲有不与者,当自守其家,能自守者不称说。不自高不自下者,其人已具足故。不欲咸者无而谴之者,欲有所使者,所作无所失。
佛说:如来打个比方,就像想进城,就得从城门进去。想知道因缘,就不要争辩;想知道什么是争辩,不如先守护好自己。想知道什么是不想说话,不如别在那里面待着。想不动摇的人,就别让它转动。想没有期盼的人,就别起念头。所以,平等看待一切、不想招来危险的人,应当摆正自己的位置,这就是到达了。想拥有却不给予的人,应当守护好自己的家。能守护好自己的人,不自我夸耀,不自高也不自贬,这个人就已经具足了。不想齐全的人,没有而去责备他;想有所作为的人,所做的事就不会有闪失。
「得道亦如是无痴,无痴者知本无故耳!知本无者无所失故,三世等无异。三世无增减者不住色,已不住色,为不住众法也。眼见色者,但是眼、眼精住是色也;耳闻声,声识无所住;鼻闻香,香识无所住;口所识味,味亦无所住;身知细滑,识亦无所住;意不知识,识不知意,无所住。
得到道也是这样,没有愚痴,所谓没有愚痴,是因为知道一切本来就是空的。知道一切本来空的人,什么也不会失去,所以过去、现在、未来三世平等没有差别。三世没有增加也没有减少,就不执着于色;不执着于色,就是不执着于一切事物。眼睛看见色,只是眼睛和眼根停留在色上罢了。耳朵听到声音,对声音的认识无处停留;鼻子闻到香气,对香气的认识无处停留;嘴尝到味道,对味道的认识也无处停留;身体感知细滑,对细滑的认识也无处停留;意识不认识什么,认识也不落在意识上,无处停留。
「如本行,无有想,慧行谛,谛如我,无有我是我所,非识法见我,但见无我名者慧,不知诸所有亦不知慧。欲不知习,习不知慧,慧不知身,身不知慧。菩萨其心不离其心是非耶!」
一切本来的样子里,没有想,也没有智慧的行为;真正明白了真理,就像我没有“我”,也没有“我所有的”;不把心识当作真实的东西,看见所谓的“我”,其实只看见“无我”。名字是智慧,可智慧并不知道这一切存在;也不知道智慧;想不知道习气,习气不知道智慧;智慧不知道身体,身体不知道智慧。菩萨的心不离开自己的心,这到底是对还是不对呢?
昙摩竭菩萨白佛言:「天中天!道不与想合,为有合者无?」
昙摩竭菩萨对佛说:天中之天的大道,不和“想”相合,算得上有相合吗?没有。
佛语菩萨:「诸法不以为证,但以音响为法。譬若人吹长笛,音声悲快与歌相入,知歌气、笛气合同一音出。菩萨诸三昧亦如是,诸法无生坏者,亦离于坏灭;诸化亦如是,诸念亦如是,诸觉亦如是!诸生无名离于无名;诸念无名离于无名;诸化无名离于无名;觉无诸名离于无名。无处我不想之,但无作之想为离;但已无作之作,已为作想,想行寂然,都无所着,法非欲一切皆然。」
佛对菩萨们说:不要把这些法当作可以证得的东西,只把声音响动当作法。就像有人吹长笛,声音悲凉又动听,和歌声融在一起,知道歌声的气息和笛子的气息合在一起,发出同一个声音。菩萨的各种三昧也是这样。一切事物本来没有生起,也没有毁坏,同样远离毁坏和消灭。一切变化也是这样,一切念头也是这样,一切觉知也是这样。一切生起没有名字,远离没有名字;一切念头没有名字,远离没有名字;一切变化没有名字,远离没有名字;觉知没有各种名字,远离没有名字。没有处所,我不去想它,只作“无所造作”的想法,就是为了远离;已经做到无所造作,又对它生起想法,想和行都寂然安静,完全没有执着。法不是欲望,一切都是这样。
如来正衣服白正觉言:「诸法不起,今复欲问如来,昙摩竭菩萨向者所问:『欲决断大疑,各还本处?』」
如来整理好衣服,对正觉说:一切事物本来不生起,现在我还想问如来。昙摩竭菩萨刚才问的问题,想要断除大疑惑,让一切都回归本来之处。
佛语如来:「诸法若生处无有处;若化处无有处;诸法若觉处无觉处;诸法若念处无念处。」
佛对如来说:一切事物,如果有“生起”的地方,就没有一个实在的处所;如果有“变化”的地方,也没有一个实在的处所。一切事物,如果有“觉知”的地方,就没有一个实在的处所;一切事物,如果有“念头”的地方,也没有一个实在的处所。
如来菩萨白天中天言:「生生处有生处无?化化处有化无?无念处有念无?无觉处有觉无?」
如来菩萨对天中天说:产生又产生,有产生的地方,也有不产生的地方;变化又变化,有变化的地方,也有不变化的地方;没有念头的地方,也有有念头的地方;没有觉知的地方,也有有觉知的地方。
如来言:「生生复生泥洹生,是为合,怛萨阿竭意非合;生生复生不生泥洹生,是不合,怛萨阿竭意是合;化化复化泥洹化,是为合,怛萨阿竭意非合;化化复化不化泥洹化,是为不合,怛萨阿竭意是合;念念复念泥洹念,是为合,怛萨阿竭意非合;念念不念泥洹念,是不合,怛萨阿竭意是合;觉觉复觉泥洹觉,是为合,怛萨阿竭意不合;觉觉复觉不觉泥洹觉,是为不合,怛萨阿竭意是合。」
如来这样说:如果认为“生”了之后还会再生,把涅槃也看成一种“生”,这就符合如来的意思;如果认为“生”了之后不再生,不把涅槃看成“生”,这就不符合如来的意思。如果认为“变化”之后还会再变化,把涅槃也看成一种“变化”,这就符合如来的意思;如果认为“变化”之后不再变化,不把涅槃看成“变化”,这就不符合如来的意思。如果认为“念”了之后还会再念,把涅槃也看成一种“念”,这就符合如来的意思;如果认为“念”了之后不再念,不把涅槃看成“念”,这就不符合如来的意思。如果认为“觉”了之后还会再觉,把涅槃也看成一种“觉”,这就符合如来的意思;如果认为“觉”了之后不再觉,不把涅槃看成“觉”,这就不符合如来的意思。
文殊菩萨说偈言:
文殊菩萨用偈颂说道
「法者无有生, 合为一刹耳!
生生不复生, 泥洹皆如是。
化者从本无, 化化无脱者;
化与泥洹等, 寂然无处所。
念者本无识, 发念因空耳!
泥洹与念等, 所念谛如是。
觉觉平等等, 所觉无所到;
所觉无常住, 是故怛萨竭。
化处无有处, 所觉无所到;
若化无处所, 诸法皆如是。
生处有本无, 无生是其处;
化处无名处, 一切为三昧。
念处有念无, 从空到是处;
非本无所谛, 其慧已如是。
觉不行相连, 觉不离其处;
行从觉见谛, 离觉无有脱。
所生法不绝, 所在常如是;
三千日月中, 所明无有上。
法有非思想, 可得还行者;
于欲不起垢, 非空亦非想。
如来意常净, 亦不处法名;
所脱非常住, 一切如本处。
华香自然来, 所出无处所;
清净意无处, 所有皆悉尔!
千岁枯树生, 皆从发意起;
皆见大光明, 世间最无有。
虚空为音乐, 昼夜光明现;
是时及大会, 悉发菩萨意。
人民大欢欣, 皆得闻是经;
即动三千刹, 得受不动身。
寂然法为现, 无名是其应;
何况世所有, 一切皆如是。
清净不为定, 痴慧本无现;
清痴合用本, 慧本无脱者。
三昧无所造, 一切皆如是;
菩萨住道地, 在意所从生。
五事不可亲, 今堕五道中;
远离如是行, 得佛达十方。
百日法为时, 奉行是三昧;
皆从诸刹来, 飞到怛萨前。
诸天及国王, 悉得见佛身;
志意大欢喜, 身体为悉轻。
不当以色想, 观法有三千;
般若毘罗法, 所处无三千。
如来本发意, 愿不离十方;
常作大法国, 所处无三千。
三界及已上, 乃到忉利天;
悉阿陀那佛! 其号天中天。
发意到其国, 须臾复来还;
摩提那菩萨, 飞到竹园中。」
法本来没有生起,合在一起不过是一个刹土罢了。生生不再生起,涅槃也都是这样。化是从本来没有化而化,化没有解脱,化和涅槃平等,寂然没有处所。念本来没有识,发念是因为空罢了。涅槃和念平等,所念的真实就是这样。觉悟平等,平等所觉没有所到之处,所觉没有常住,所以怛萨竭化的地方没有处所。觉没有所到之处,如果化没有处所,一切法都是这样。生的地方有本无,无生就是它的处所。化的地方没有名字的处所,一切都是三昧。念的地方有念,没有从空而到,这处所不是本无,所真实的就是这样。他的智慧已经如此,觉不运行、相连,觉不离开它的处所。行从觉见到真实,离开觉就没有解脱。所生的法不断绝,所在常常是这样。三千日月中所照明的,没有比法更高的,法不是思想可以得到的。还行的修行者,对于欲望不起垢染,不是空也不是想。如来的心意常常清净,也不住在法的名字里。所解脱的不是常住,一切都像本来的处所。花香自然飘来,所出的没有处所,清净心意没有处所,一切都是这样。千年的枯树生出花来,都是从发心开始,都见到大光明,世间最上没有能比的。虚空成为音乐,昼夜光明显现。这时和大会中的人,全都发起了菩萨的心意。人民大大欢喜,都得以听到这部经,立刻震动三千刹土,得到受持不动之身。寂然的法为他们显现,没有名字就是它的应验,何况世间所有的一切都是这样。清净不是定,愚痴和智慧本来没有显现,清净和愚痴合在一起用,本来没有解脱的人。三昧没有所造作,一切都是这样。菩萨安住道地,随着心意所生之处,五事不可亲近,如今堕在五道之中,远离这样的修行。得到佛道通达十方,以百日为期限奉行这三昧,都从各个刹土飞来,飞到怛萨面前。诸天和国王都得以见到佛身,心意大大欢喜,身体全都轻安。不应当以色相来看待法。有三千智慧毗罗法,所住的地方没有三千。如来本来发的心愿,不离开十方,常常作大法。国土所在没有三千,三界以及以上,乃至到忉利天,都是阿陀那佛,他的名号是天中天。发心到他的国土,片刻又回来。摩提那菩萨飞到竹园中。
舍利弗白如来言:「愿复有所问。如来所从来处刹土,何类厚薄?何如本愿?何如无极国土?」
舍利弗对如来说:我还想再问一些问题。如来您是从哪里来的?您来的那个佛国是什么样子?那里的厚薄怎么样?您本来的愿力怎么样?那个无极国土又是什么样?
如来语舍利弗言:「本愿无极,无极国中悉菩萨,无阿罗汉之名,无女人之声。宫殿皆水精,黄金为树,白银为叶,珊瑚马瑙为实,铫铫𨱑𨱑非世所明,诸菩萨皆生莲华中。」
如来对舍利弗说:我本来的愿力没有极限。在那个无极国里,全都是菩萨,没有阿罗汉这个名号,也没有女人的声音。宫殿都是水晶做的,黄金做树,白银做叶子,珊瑚、玛瑙做果实,闪闪发光,不是世间能见到的景象。那些菩萨都是从莲花里化生出来的。
如来语舍利弗言:「舍利弗!我发愿已来,所度不还,无愿不极所愿也。珍宝金银树木,我欲皆不欲耶!法者无起之处起愿,珍宝是非思想耶!百千亿佛刹土有起愿者,今复还是无极之想愿也。」
如来对舍利弗说:舍利弗,我从发愿以来,所度化的众生不再退转,也没有达不到的愿望。珍宝、金银、树木,我想要还是不想要呢?法是从没有生起的地方生起愿的,珍宝这些并不是思想分别。百千亿佛土中,有发愿的,如今又回到这无边的愿想中。
舍利弗白如来言:「宝如来时持亿万种华来,各各异色,岂非想耶?」
舍利弗对如来说:宝如来那时候,拿着亿亿万种花来,每一种颜色都不一样,这难道不是想象吗?
如来语舍利弗:「是无形之华,但已华作法器授之耳!诸菩萨以花所竹园中者,悉已法授之,不于中愿生,持华为主,不于华中生也。」
如来对舍利弗说:这些花是没有形体的花,只是用花作为表法的器具,把它交给人罢了。那些在竹园里用花供佛的菩萨们,都已经得到了法的传授。他们并不是想靠着花来求什么果报,也不是把花当成主人一样执着,不会在花上生出执着的心。
如来语舍利弗:「若初见佛形像不?」
如来对舍利弗说:你当初见到佛的形象了吗?
舍利弗言:「见之。」
舍利弗说:“见到了。”
「人悉为佛像作礼,其佛威神无有不归之者,其中有道威神无?」
人们都向佛像行礼,那佛的威神,没有谁不归向它的。这里面有道,威神是没有的。
舍利弗言:「威神在何所?」
舍利弗问:威神到底在哪里呢?
如来言:「亦不在像中,亦不离于像,但有想者言有威神耳,观之了无威神愿者!譬如忉利天上有树名拘者,而华炽盛,诸天莫不爱乐者。菩萨已法为一切识可意王,作眼目耳;道者俱无,但以意作器耳!」
如来回答说:也不在佛像里面,也不离开佛像。只是有想法的人才会说有什么威神罢了。仔细去看,根本没有威神。愿意求的人,就好比忉利天上有一棵树叫拘,花开得很茂盛,各位天神没有不喜爱快乐的。菩萨已经依法成为一切识可意王,作众生的眼目。道本身什么都没有,只是以心意作为承载的器具罢了。
舍利弗言:「意者独有主耶?」
舍利弗说:这个心念,是单独有一个主宰吗?
如来言:「意者与诸法合,诸法与意合,道者无主,但以无起作主耳,是故为法器。」
如来所说的“意”,和一切事物相互契合,一切事物也和“意”相互契合。所谓“道”,并没有一个主宰者,只是以“无起”——也就是不执着于生起——作为主宰罢了。正因为这样,它才能成为承载佛法的器具。
如来语舍利弗:「若见化未?」
如来对舍利弗说:你看见那个变化出来的东西了吗?
舍利弗言:「见之。」
舍利弗说:“见到了。”
如来言:「化道径在何所去?来到何许?从何所来?有道路无?」
如来问:这个化身的道路在哪里?它去哪里、到哪里去、从哪里来?它有道路还是没有?
舍利弗言:「化无有道径。」
舍利弗说:“变化出来的东西,其实没有一条真实的路可走。”
「何知为化?」
怎么知道它是化现的呢?
舍利弗言:「但见化成时,了不见本末,故呼之为化耳!如来化无所有。」舍利弗言:「见者不见到见耶!」
舍利弗说:只是看到变化形成的时候,完全看不到它的开始和结尾,所以就叫它“化”罢了。如来变化出来的东西,根本什么都没有。舍利弗说:看见的人,是看不见“到”和“见”吗?
舍利弗白如来言:「无所见。何等为见者?」
舍利弗对如来说:既然什么都看不见,那什么才算是“见”呢?
如来答言:「诸想如化是为见;未起法如化是为见;未来法无有名是为见;无造法是为见;未作法是为见;无有造化者是故见;但作无名之想是为见;但作无造之化是为见。」
如来回答说:各种想法都像幻化一样,这就是见。还没有生起的事物像幻化一样,这就是见。未来的事物没有名称,这就是见。没有造作的事物,这就是见。还没有形成的事物,这就是见。没有创造化现的事物,所以能见。只是生起没有名称的想法,这就是见。只是生起没有造作的幻化,这就是见。
舍利弗言:「云何,于是见中为有往来无?」
舍利弗说:那在这个见当中,到底有没有来和去呢?
如来答言:「故无往来者,已故为是见,设使有往来者,是不为是见,是为到见耳!如来见事。」
佛陀回答说:所谓没有来去,这是执着于无见的见解;假使说有来去,这又执着于有见的见解。这两种见解都属于边见。如来所证悟的真理超越这两种极端。