佛说宝如来三昧经卷下
东晋天竺三藏祇多蜜译
舍利弗问如来言:「乃有断法轮者无?」
舍利弗问如来:“有没有能让佛法停止运转的人呢?”
如来答舍利弗言:「菩萨若已见无形之门,是为已断轮门,已空可缺,其脱无脱者可致于空。譬若空无所不入。何以故?覩无有处用,是故无所不入,用脱于本故,其轮不转故。」
如来回答舍利弗说:“菩萨如果已经见到了无形的门,这就意味着他已经断除了轮回之门,已经空掉了一切可以缺失的东西,他的解脱达到了连‘解脱者’这个概念都不存在的空性境界。就好比虚空一样,没有什么地方是它进不去的。为什么呢?因为看到一切都没有固定的作用,所以才能无所不入;因为作用脱离了根本,所以轮回之轮就不再转动了。”
昙摩竭菩萨白如来菩萨言:「诸新学者摩诃萨,我欲令得是法定。」
昙摩竭菩萨对如来菩萨说:“那些刚学佛的大菩萨们,我想让他们掌握这个根本的法门。”
如来答昙摩竭菩萨言:「欲得是三昧者,当行九法。何等九法?一者、当定十方天下人悉令作菩萨。二者、见诸恶意令心了不起,是为定。三者、视五道勤苦悉欲得脱之,是为定。四者、痴涂于其中不起吾我,是为定意。五者、视诸冥悉令明,是为定意。六者、所作功德悉令不失,是为定。七者、视十方天下人皆令为等,是为定意。八者、观当来过去诸可意王,勿令复使有作之识,是为定。九法者、悉使千亿佛刹土人悉不动转者,是为定意。菩萨从是疾得三昧。」
如来回答昙摩竭菩萨说:“想要得到这种三昧,应当修行九种方法。是哪九种方法呢?
第一,要发愿让十方世界所有人都成为菩萨。
第二,见到各种恶念时,内心要能保持平静,不起波澜,这就是定。
第三,看到五道众生都在受苦,要一心想着帮助他们解脱,这就是定。
第四,在愚痴迷茫的环境中,不生起‘我’、‘我的’这种执着,这就是定。
第五,看到黑暗的地方,都要发愿让它们明亮起来,这就是定。
第六,所做的所有功德善行,都要好好保持,不让它们消失,这就是定。
第七,看待十方世界所有人,都要平等对待,没有分别,这就是定。
第八,观察过去和未来那些令人贪恋的王位权势,不要再让贪求的念头生起,这就是定。
第九种方法,要让千亿佛国世界里的人心都安定不动摇,这就是定。
菩萨按照这九种方法修行,就能很快得到三昧。”
弥勒菩萨问如来言:「今日敢来在会者,何所菩萨不发阿耨多罗三耶三菩心?」
弥勒菩萨问如来:“今天敢来参加法会的这些菩萨,有谁没有发起追求无上正等正觉的心愿呢?”
佛语弥勒:「往昔沙楼陀佛时,我初发意学,悉为众垢所盖,不得大慧。但闻菩萨谓发意,当至其处起想识空,不得善知识,不逮沤和拘舍罗,远离善知识,为欲王所欺,可意王断。如是令我失波罗蜜失意,没六十二劫后,与法自然佛会,断我诸可,便得还本,即得乐于空中住。断诸可根,即见慧门,便得无动之形,从是转行便断法轮。是时从正觉,受是三昧,虽六十二劫发意,于法无益。后与自然法佛会,便得大树更初发意。我发意时,有九十亿人善男子善女人亦初发意,如是为阿耨多罗三耶三菩心。」
佛告诉弥勒:过去沙楼陀佛住世的时候,我刚开始发心学佛,全被各种烦恼污垢遮盖住了,没能得到大智慧。只听说菩萨讲发心应当到达那个境界,就生起了想法和分别意识,落入了空的概念里,没遇到善知识,也没掌握沤和拘舍罗这种善巧方便。因为远离了善知识,被欲望之王欺骗了,那些让人中意的王就这样断绝了我的修行,让我失去了波罗蜜,发心退失,沉沦了六十二劫。后来遇到自然法佛的法会,断除了我那些贪欲,才得以恢复本来的发心,当下就得到了安乐,在虚空中安住,断除了一切贪欲的根,随即见到了智慧之门,便得到了不动摇的境界。从这以后辗转修行,便断除了法轮。那时从正觉佛那里领受了这个三昧。虽然六十二劫里发心对佛法没什么益处,后来遇到自然法佛的法会,才像大树一样重新扎下根基,再次最初发心。我发心的时候,有九十亿善男子善女人也一同最初发心,这样就发起了无上正等正觉的心。
弥勒自谓:「如来发意有几事?」
弥勒自己问如来:发心修行有哪几件事?
如来言:「有九法。何等为九?一者、远离众会寂然。二者、得善知识从受法不失。三者、远恶知识。四者、当远离五事:一者、恶沙门;二者、婆罗门;三者、黄门;四者、恶牛恶马恶蛇多毒,不当与从事,未得道顷令人入泥犁中,当远离之;五者、初发意求罗汉、辟支佛心者当远之。五者当觉众魔事,不当与共事也。六者、但当于梦见说深法。七者、但为法发意不在饭。八者、不当数聚会有所悕望人饭食。九者、当等心于十方,当等心于三昧,于佛坐不恐怖。是为菩萨九法发意。」
如来回答说,有九种法。是哪九种呢? 第一,远离各种人群聚会,保持安静独处。 第二,亲近善知识,跟着他们学法不丢失。 第三,远离恶知识。 第四,应当远离五种事:一是恶沙门,二是恶婆罗门,三是黄门,四是恶牛、恶马、恶蛇这些多有毒的,不应当跟它们打交道,还没得道的时候会让人堕入地狱,应当远离它们;五是刚发心求罗汉、辟支佛果位的人,应当远离他们。 第五,应当警觉各种魔障之事,不应当跟它们共事。 第六,只应当在梦中见到讲说深奥佛法。 第七,只为了佛法发心,不在于吃饭。 第八,不应当频繁聚会、有所希求别人的饭食。 第九,应当对十方平等用心,应当对三昧平等用心,在佛座上不恐怖。这就是菩萨发心的九种法。
佛现宝如来三昧时,有六万诸爱欲天子皆得是三昧。是时空中飞天悉共善之:「快哉!爱欲天子得闻是三昧。」
佛显现宝如来三昧的时候,有六万个爱欲天子都得到了这个三昧。这时,空中的飞天神都一起称赞他们:太好了,爱欲天子们能听到这个三昧。
弥勒白佛言:「是诸天子得是三昧巍巍尊,自是其主发意?持佛威神耶?」
弥勒对佛说:这些天子得到这个三昧,这样崇高尊贵,是他们自己发心得到的,还是靠佛的威神之力呢?
佛言:「是诸天子前后供养舍利大须弥山,无益于泥洹,今得是三昧,前功德悉灭坏。所以者何?三昧无名处、三昧无想处、三昧无念处、三昧无形处、三昧无识处、三昧无威神处、三昧无有结行求脱处、三昧清净处、三昧是不到彼彼至是处、三昧无有是相非想处、三昧无有造作处、三昧于化无形处、三昧无生死不断无处,但有名耳;三昧但有响耳,三昧但有音耳,三昧但有开慧之处,慧无所生处,三昧无作器处,是故三昧不可坏灭。
佛说:这些天子以前前后后供养舍利,堆得像大须弥山那么高,对达到涅槃也没有好处。现在他们得到了这个三昧,以前的功德全都消失灭尽了。为什么呢?因为这个三昧没有名字的落脚处,这个三昧没有想象的落脚处,这个三昧没有念头的落脚处,这个三昧没有形相的落脚处,这个三昧没有识别的落脚处,这个三昧没有威神的落脚处,这个三昧没有烦恼结缚、求取解脱的落脚处,这个三昧是清净的落脚处。这个三昧不到那边去,那边也到不了这个三昧。这个三昧没有这些相,不是想的落脚处。这个三昧没有造作的落脚处,这个三昧在变化中没有形相的落脚处。这个三昧没有生死,也谈不上断不断,没有落脚处,只是有个名字罢了。这个三昧只是有个回响罢了,这个三昧只是有个声音罢了,这个三昧只是有个开启智慧的地方罢了,智慧没有出生的落脚处。这个三昧没有造作器具的落脚处。所以这个三昧不可破坏、不可灭除。
「如是处,三昧无出入治处,三昧亦无作识处、三昧无有起行处、三昧不受众味受处、三昧无形处、三昧无出入欲处、三昧不定诸法处、三昧无生处、三昧无应处、三昧寂然处、三昧无动处、三昧无边幅处。是三昧不可坏败,若有坏败三昧,是大痴根生之门也,故不坏败。」
这个三昧,没有进入和出来的造作之处。这个三昧也没有造作认识的处所。这个三昧没有生起行为的处所。这个三昧不领受各种滋味的感受之处。这个三昧没有形相的处所。这个三昧没有进入和出来的欲望之处。这个三昧不固定在任何事物上。这个三昧没有出生的处所。这个三昧没有对应的处所。这个三昧是寂静的处所。这个三昧没有动摇的处所。这个三昧没有边际范围的处所。这个三昧不可破坏。如果有人想破坏这个三昧,那就是极大的愚痴根源生出来的门路。所以这个三昧不会被破坏。
如来语舍利弗言:「有五不直,不当与从事。何等为五?一者、不当处法有二。二者、不当于所起。三者、不当视诸法是作非作,无有名之者。四者、不当于当来过去有所见。五者、诸法不可断。是为五法。菩萨摩诃萨得无去来之作者,疾可发阿耨多罗三耶三菩心。」
如来告诉舍利弗:有五种不正直的做法,不应当去做。是哪五种呢?第一,不应当把事物看成有两个;第二,不应当对生起的东西执着;第三,不应当把一切事物看成“是造作”或“不是造作”,也不要给它们安名字;第四,不应当对过去和未来有所见;第五,不应当认为一切事物可以被切断。这就是五种法。菩萨大菩萨做到没有来去的造作,就能很快发起无上正等正觉的心。
须菩提白佛言:「若有于苦于乐者,不言离苦乐,是即为二法,不字为菩萨。菩萨者不中离、不止离、不脱离。中无所离于所作、远无作之为作、所起如幻耳!以幻说幻之中无名,如是亦不从法得度者亦不离法。得度脱者于脱中复脱,是为无有主者,但有住名耳!于字无知名者,是为法轮断。舍利弗!法轮自本清无所有,谁有断法轮者?」
须菩提对佛说:如果有人面对苦和乐,不说要离开苦乐,这就成了两种对立的东西,不能叫作菩萨。菩萨不是从中离开,不是停在离开上,不是脱离,也不是在中间另有一个可离开的。对所做的一切,远离那种把无为当成有为的做法,所生起的一切都像幻术一样。用幻来说幻,在幻里面没有名字。像这样,也没有从法里得到度脱的人,也没有离开法而得到度脱的人。在解脱之中再解脱,这就是没有主宰者,只是有个安住的名字罢了。对名字不知道有名字这回事,这就是法轮断了。舍利弗,法轮本来就是清净的、什么都没有,谁还能断法轮呢?
如来语舍利弗言:「不知轮有处者,是即为断。」
如来对舍利弗说:不知道法轮有所在之处,这本身就是断。
佛语如来言:「贪可法者是生死根,灭法者亦为无结之作也。无作之作是为不离作,离贪诸可即为无有断。有无贪不起是即道;无可无不可,是即道;无生不生,是即道;无识不识,是即道;无死不死,是即道;无断不断,是即道;无远不远,是即道;诸可不可,是即道;所住无想离于无想,是即道;所念无念,是即道;所说无所说,是即道;泥洹无灭离于无灭,是即道;泥洹无形离于无形,是即道;泥曰灭尽无所尽,是即道;法自寂然离于寂然,诸法无可不有所失,是即道;于慧离本,是即道;非名非想,是即道;所明无所明,是即道;于明冥无想知者,是即道;痴慧无想入者,是即道;于道无有得道者,即是道;若苦若乐无想识者,是即道;所起无所想想,是即道;于清无难易,是即道;所度无有主,是即道;所至无想者,是即道;诸法非名离于非名,是即道;菩萨所度如流水,是即道;于名无转者,是即道。佛已三昧成度如人意,以万物自庄严,但庄严无形耳!但庄严到见耳!但庄严诸可意王!但庄严是想非想耳!」
佛对如来说:贪爱这些东西,是生死轮回的根;灭除这些法,也是没有结缚的造作。没有造作的造作,就是不离开造作。离开贪爱,对各种事物就不再有断灭;有无、贪爱都不生起,这就是道。没有“可”也没有“不可”,这就是道。没有生也没有不生,这就是道。没有识也没有不识,这就是道。没有死也没有不死,这就是道。没有断也没有不断,这就是道。没有远也没有不远,这就是道。各种“可”与“不可”,这就是道。所住之处没有想,离开于无想,这就是道。所念没有念,这就是道。所说没有所说,这就是道。涅槃没有灭,离开于无灭,这就是道。涅槃没有形,离开于无形,这就是道。泥曰灭尽,没有所尽,这就是道。诸法自然寂然,离开于寂然,诸法没有“可”没有“不可”,有所失,这就是道。在智慧上离开根本,这就是道。不是名不是想,这就是道。所明没有所明,这就是道。在明与冥中没有想、没有知,这就是道。痴与慧没有想、没有入,这就是道。在道上没有得道的人,这就是道。若苦若乐没有想、没有识,这就是道。所起没有所想,想就是道。在清净中没有难易,这就是道。所度没有主,这就是道。所到没有想,这就是道。诸法不是名,离开于非名,这就是道。菩萨所度如流水,这就是道。在名上没有转,这就是道。佛已经成就三昧,度化如人意,以万物自我庄严,但庄严的是无形罢了,但庄严的是到见罢了,但庄严的是诸可意王,但庄严的是想与非想罢了。
如来问事竟,文殊师利菩萨白佛言:「三十六天人悉会者,乃有几人持受是三昧?」
如来问完事情后,文殊师利菩萨对佛说:三十六天人全都到会了,到底有多少人受持这个三昧?
佛语文殊师利菩萨言:「诸会者,非但天人敢来会者,悉得是三昧悉当作佛,悉当受十方,悉当断五道勤苦,如今日会。」
佛对文殊师利菩萨说:来参加这次法会的人,不只是天界和人间的众生敢来赴会,所有来的人都已经得到了这个三昧,将来都会成佛,都会得到十方世界的护持,都会断除五道轮回里的辛苦。就像今天这场法会一样。
时,诸菩萨闻佛授与莂,八十亿诸天及人,悉得无所从生法,住虚空中去地三百丈,观身上万千亿香华,下为正觉作礼。
那时,诸位菩萨听到佛给大家授记,八十亿天人和人都证得了无生法,停在离地三百丈的虚空中,看着身上的万千亿香花,下来向正觉佛行礼。
阿楼菩萨、阿提菩萨从坐起,白佛:「是诸受莂菩萨,即住虚空中去地三百丈,观身上华好妙,是华从何所来?」
阿楼菩萨和阿提菩萨从座位上站起来,对佛说:这些接受了成佛授记的菩萨,当下停在虚空中,离地三百丈,观察自己身上那些美妙好看的花。这些花是从哪里来的呢?
佛言菩萨:「譬青本青本自白,以杂色着之,随青黄赤黑悉见其色。如是所以诸色悉现者,但用帛本净故,但用青黄赤黑,本亦复净。故现于色,亦不入帛,帛亦不入色,但用本俱净故现之色耳!诸得莂菩萨观身上杂种华者亦如是!菩萨亦不在华;华亦不在菩萨许。但诸天及人,得断无念法,慧作明净故,便有华现耳!用华净故便现耳!如是无住者而成诸功德,有住想行者开生死之门。
佛说:菩萨就好比一块白色的绢布,它本来是白的,用各种颜色染上去,随着青、黄、赤、黑,就都显出相应的颜色。为什么各种颜色都能显现呢?只是因为绢布本身是干净的,又因为青、黄、赤、黑这些颜料本身也是干净的,所以颜色才显现出来。颜色并没有进入绢布,绢布也没有进入颜色,只是因为两者本来都干净,颜色才显现出来罢了。那些得到授记的菩萨,看见身上各种美妙的华,也是这个道理。菩萨并不在华里,华也不在菩萨那里,只是因为诸天和人们证得了断除妄念的法、智慧,变得明净,所以才有华显现出来。因为华是干净的,所以就显现出来了。同样,不执着的人才能成就各种功德,而心里存着执着、有所造作的人,就打开了生死轮回的大门。
「阿罗汉、辟支佛所已由远五道者,但有十见。何等十见?一者、见诸功德悉言脱者,是为倒见。二者、见五道勤苦欲取泥洹,是为倒见。三者、见厌万物无主欲疾离之,是为倒见。四者、求安本自无本,是为倒见。五者、欲出无间入无处世自无出求之不止,是为倒见。六者、罗汉取泥洹时,身中火自出,火无处起想,出身中火自烧煮,故知生死不断,是为倒见。七者、未自无尽,是故为倒见。八者、但欲时欲于泥洹尽之成,恶亦无主反欲灭之,是故倒见。九者、所施与不发十方人意,但欲法不断,是故倒见。十者、于苦于乐不等净行言有二法,是故倒见。十事倒见。」
阿罗汉和辟支佛已经远离五道轮回,但他们还有十种错误的见解。是哪十种呢?
第一,看到各种功德,就说这是解脱,这是错误见解。
第二,看到五道轮回中的勤苦,就想取得涅槃,这是错误见解。
第三,看到万物没有主宰,就想赶快离开它们,这是错误见解。
第四,追求安稳,可安稳本来就没有根,这是错误见解。
第五,想跳出无间地狱,进入没有处所的世界,可本来就没有可出离的,却不停地求,这是错误见解。
第六,阿罗汉取涅槃时,身体里自己冒出火来,火没有起处,却想着从身体里出来,身体里的火自己烧煮自己,所以知道生死并没有断,这是错误见解。
第七,自己还没有真正灭尽,所以是错误见解。
第八,只想按时把涅槃灭尽,做成了恶也没有主宰,反而想灭掉它,所以是错误见解。
第九,布施时不发起十方人的心意,只想让法不断绝,所以是错误见解。
第十,对苦对乐不平等对待,说清净行有两种法,所以是错误见解。
这就是十种错误见解。
佛语阿惟阿楼菩萨、摩提菩萨:「今诸天及人,皆是阿诃耨佛时人也。今我悉莂之者,亦于六万佛所受是三昧,今故复于我记莂之耳!却后若干亿万岁,我法断绝。是今日会发意,当有四十万人,持住于法转不退轮,令法不断绝,当护持法至使各得佛,故法不断如今日会时。是诸发意者若干千岁,我弟子当共坏我法,若恶沙门,若男子女人!」
佛对阿惟阿楼菩萨和摩提菩萨说:现在这些天人和人,都是阿诃耨佛时代的人。现在我给他们一一授记,他们也是在六万尊佛那里修成了这个三昧,所以今天又在我这里得到授记。往后若干亿万年,我的法断绝的时候,今天这个法会上发心的人,会有四十万人安住在法中,转动不退的法轮,让法不断绝。他们会护持佛法,直到各自成佛,所以法不会断绝。就像今天法会时这些发心的人,若干千年后,我的弟子会一起破坏我的法,有的是坏沙门,有的是男人女人。
须菩提白正觉言:「何所菩萨以何等行护法令不断绝?」
须菩提对正觉说:什么样的菩萨,用什么做法来护持佛法,让佛法不断绝?
佛语贤者须菩提:「诸四十万菩萨,悉住第八已下,于法无烦荷之想,是即为已护持法,令十方不断。」
佛对贤者须菩提和四十万菩萨说:这些菩萨都安住在第八地以下,对一切法没有负担和执着的想法,这就是已经在护持佛法,让十方佛法不断绝。
须菩提白佛言:「何等为坏法者?愿天中天解之。」
须菩提对佛说:什么样的人是坏法的人?希望天中天您给我讲一讲。
佛言:「须菩提!若有诸罗汉辟支佛,若有沙门诸天及人,起烦荷想,于慧求名,坏灭本末增减尊法。𭸷𤥿经言:『但好饭食为是道。』遂不知空、何所是空?但欲庄严刹土,非尊法者,闻佛可得求佛,亦不知法,言有二法,是为坏败我法。」
佛说:须菩提,如果有阿罗汉、辟支佛,或者沙门、各种天界众生以及人,生起负担的想法,在智慧上求名声,破坏根本、增加减少、不尊重佛法,对经典说三道四,只喜欢饮食,认为这就是道,却不知道空是什么、哪里是空,只想庄严佛国刹土,这不是尊重佛法的人;听说佛可以求得就求佛,也不懂佛法,说有两种法,这就是败坏我的佛法。
天上尊天、阿须夷天、潘那天、子楼尼天、拘属提天、施天、那利天诸天,白天中天言:「乞持形寿归是持法法者,千万劫、亿万劫无有休息时,但令我等得是三昧。」
天上尊天、阿须夷天、潘那天子、楼尼天、拘属提天、施天、那利天,这些天神对佛说:我们愿意用尽这一生的寿命,归依、护持这个法,护持讲说这个法的人,千万劫、亿万劫都不休息,只求让我们得到这个三昧。
佛言:「奉行是三昧,如其未者便是!」
佛说:奉行这个三昧,按照它本来的样子去做,那就是了。
佛语如来言:「后有发意行是三昧者、得是三昧者,譬如精泥洹,天上有宝诸宝中王、天上天下宝中最尊,有佛在世时乃现耳,名精泥洹珠。有得是一宝珠,持是珠着竹上、若着手中,见之四面空中,在欲得几日雨珍宝,向莫不得如其愿者!有得精泥洹珠者,不当贪有,亦持雨三界,各令得宝如是!行是三昧亦如是!」
佛对如来这样说:以后有人发心修行这个三昧、得到这个三昧的,就好比精泥洹天上的一种宝珠,是各种宝物里的王,天上天下所有宝物中它最尊贵,只有佛住世的时候才会出现,名字叫精泥洹珠。有人得到这一颗宝珠,把它放在竹子上或者拿在手里,从四面看它,它就在空中;想要几天之内降下珍宝,没有不如他心愿的。得到精泥洹珠的人,不应当贪心占有,也要用它降下珍宝,让三界各处都得到宝物。像这样修行这个三昧,也是这样。
罗阅国王从诸群臣到佛所,为佛作礼,白佛言:「是天上之大尊!傥加大恩已度脱十方,傥持天上精泥洹珠宝,傥已雨于罗阅,令我国中人民悉得是宝。」佛便笑。
罗阅国的国王带着大臣们来到佛所在的地方,向佛行礼,对佛说:“天上最尊贵的世尊,或许能施加大恩,您已经度脱了十方众生,或许能拿天上的精泥洹珠宝,或许已经降下宝雨在罗阅国,让我们国家的人民全都得到这种宝物。”佛便笑了。
阿难正衣服,为佛作礼,白佛言:「佛不妄笑,既笑当有意。」
阿难整理好衣服,向佛行礼,对佛说:佛不会随便笑,既然笑了,一定是有用意的。
佛语阿难:「罗阅国王从诸群臣,欲乞得泥洹天上珠宝精泥洹珠;欲使雨之于罗阅国,国中亦乐是宝,不知如来时悉已得是宝。」
佛对阿难和罗阅国王说:国王带着大臣们想求到涅槃天上的珠宝、精妙的涅槃珠,想让这些宝珠像雨一样降落在罗阅国,让国中的人也都能得到这种宝贝,却不知道如来在那个时候早已得到这个宝了。
佛语罗阅王言:「见人民悉百日不食五味,但以法为味,女人悉化为男子,王见之不?」
佛对罗阅王说:“你看见那些百姓了吗?他们整整一百天不吃各种美味,只把佛法当作滋味,女人全都变成了男人,你看见了吗?”
王言:「见之。」
国王说:“我看到了。”
「悉得是三昧。」
全都得到了这种三昧。
王大欢喜,悉以身上珠宝,以散佛上及诸菩萨上,珠宝悉化成香华,虚空中住皆成行;其间悉有百千种音乐相娱乐。王见衣服如是,王便欢喜,王若干百日复不食。王白佛言:「是诸华乃从无处出生?」
国王听了,高兴极了,把身上的珠宝全都撒在佛和各位菩萨身上。这些珠宝在空中都变成了香花,停在半空中,排成一行一行的,中间还有成百上千种音乐,互相娱乐。国王看见衣服变成这样,心里非常欢喜。国王又连着好多天不吃东西。国王对佛说:“这些花竟然是从没有地方的地方生出来的。”
佛答:「从无处出。」
佛回答说:从没有地方的地方生出来。
复问:「无处从何出生?」
他又问:这个“无处”是从哪里生出来的呢?
佛言:「从无所起来。」
佛说:从无所生起的地方来。
王复问:「无所起从何所来?」
国王又问:“这个‘无所起’是从哪里来的呢?”
佛言:「从无所生来。」
佛说:从无所生来。
王复问:「无所生从何所来?」
国王又问:“无所生是从哪里来的?”
「从不动来。」
从不动来
王复问:「不动从何所来?」
王又问:不动是从哪里来的?
「从无造来。」
从无造来
王复问:「无造从何所来?」
国王又问:无造是从哪里来的?
佛言:「从无名来。」
佛说:从“无名”而来。
「无名从何所来?」
无名是从哪里来的?
「从无生来。」
从无生来
「无生从何所来?」
无生从哪里来?
「从无音来。」
从无音来。
王复问:「无音从何所来?」
王又问:“无音是从哪里来的?”
「从无二来。」
从“无二”来。
王复问:「无二从何所来?」
王又问:无二从哪里来?
「从无形来。」
从没有形相中来
王复问:「无形从何所来?」
国王又问:无形是从哪里来的?
佛言:「从自然来。」
佛说:从自然而来。
王复问:「自然从何所来?」
国王又问:自然是从哪里来的?
「从化来。」
从变化而来
王复问:「化从何来?」
国王又问:变化是从哪里来的?
佛言:「离于不化来。」
佛说:从“不变化”那里来的。
王复问:「离于不化从何来?」
国王又问:那离开不化这个状态,是从哪里来的呢?
佛言:「离于不化从无相知处来。」
佛说:离开不化,是从不执着于表象、能觉知的地方来的。
王复问:「无相知处从何来?」
大王又问:不执着于表象的认知,是从哪里来的?
佛言:「已故为诸法。」
佛说,已经过去的事情,就让它成为一切事物的本来样子。
王问佛事大欢喜,昼夜百日但乐是三昧。王为佛作礼而还坐,白佛言:「如来菩萨及远方诸菩萨尊贤者皆从远来,今恐与佛相见但去。我今愿乞请文殊、如来菩萨等到舍饭食,愿如来许之!」佛默然无应者即可意。
国王向佛请教佛法,非常欢喜,日夜都沉浸在这份法喜中,一连百日只喜欢这个三昧。国王给佛行礼,回到座位对佛说:如来、菩萨以及远方来的各位菩萨、尊贵的贤者们,都是从远方而来,现在恐怕已经和佛见过面就离开了。我现在想请求邀请文殊、如来、菩萨等到我的住处吃饭,希望如来答应。佛沉默没有回应,国王便知道佛同意了。
王为佛作礼还宫,即勅臣下,疾使国中庄严,侠道华香皆结好名华;侠道悉华为帐,王宫中扫除;世间极好华香悉作百种坐,皆琉璃金银,皆使宫中扫除;诸夫人婇女悉斋戒。
国王向佛行礼后回到王宫,立刻命令大臣们赶快让全国上下把道路两旁装饰起来,用鲜花和香料,都扎上最好的名贵花朵,道路两旁全用花搭成帐幕。王宫里也打扫干净,用世间最好的花香来布置,准备了上百种坐具,全都是琉璃、金、银做的。还让宫里的夫人和宫女们全都持守斋戒。
文殊师利、如来等,悉诣罗阅国。入城,未到宫门,王出迎诸菩萨!是时,菩萨如来、文殊师利等六十亿万人!如来让使在前入宫,诸尊菩萨不于前入宫。如来言:「诸尊菩萨何以故不于前入宫?诸菩萨致尊当于前入。」如来言:「我不于前入宫,诸尊菩萨当入。」
文殊师利和各位如来等,全都来到罗阅国,进了城,还没到宫门口,国王就出来迎接各位菩萨。这时,菩萨、如来、文殊师利等一共六十亿万人,如来让他们走在前面进宫,这些尊敬的菩萨却不肯走在前面进宫。如来就说:“各位尊敬的菩萨,为什么不走在前面进宫呢?”各位菩萨说:“最尊贵的应该走在前面进宫。”如来说:“我不走在前面进宫,各位尊敬的菩萨应该先进去。”
诸菩萨言:「何所为尊者?于慧无处是即尊;于意无形是故尊;于念不想是故尊;于法无所施是故尊;所作不离于道是故尊;已断法轮是故尊;无念法不想是故尊;于法无有多少是故尊;欲沤和拘舍罗甚多是故尊;于萨芸若无相知者是故尊;已被法铠是故尊;于三昧无有多少是故尊。如是者,如来故当于前入宫也。」
菩萨们说:什么叫尊贵呢?在智慧上没有执着的地方,这就是尊贵;在心里不执着于形相,所以尊贵;在念头里不去想,所以尊贵;对一切事物不执着施舍,所以尊贵;所作所为都不离开道,所以尊贵;已经断除对法轮的执着,所以尊贵;对一切法不起念、不执着表象,所以尊贵;对一切事物不计较多少,所以尊贵;想要运用善巧方便非常多,所以尊贵;对一切智不执着于表象而能了知,所以尊贵;已经披上法的铠甲,所以尊贵;在禅定中不计较多少,所以尊贵。像这样,如来所以应当走在前面入宫。
如来语菩萨:「故尊何等为尊,年故尊故?」
如来对菩萨们说:所以尊贵,什么才算尊贵呢?是因为年纪大,所以尊贵。
诸菩萨言:「今我年虽长尊者,譬如万岁之枯死树,根本以永尽,无复有华实可荫覆盖世者。今如来虽年少者,入慧甚深,譬如宝树间人得之华实,莫不得度者。已故当于前入宫。」
菩萨们说:“我们现在年纪虽然大了,可就像一棵活了一万年的枯死树,根已经彻底断了,再没有花和果实可以给世人遮阴了。如来虽然年轻,但他悟到的智慧非常深,就像一棵宝树,谁遇到了都能得到花果、都能得度。所以如来应该走在前面进宫。”
如来于前入,诸尊天持万种音乐随如乐之。
如来走在前面,诸位尊天奏起万种音乐,跟着如来,随着他的心意演奏。
文殊师利及如来等各坐。王使夫人利修诸菩萨所食金器,悉有八种味,出宫中烧万种杂香。饭食竟,王白文殊师利及如来言:「我今欲得见十方佛大会时,当以何致之?」
文殊师利和如来等人各自坐下,国王派夫人利修供养各位菩萨,吃的金器里都有八种味道,从宫里出来,烧了万种杂香。吃完饭,国王对文殊师利和如来说:“我现在想见到十方佛的大集会,那时该用什么办法请他们来?”
如来言:「欲得见十方佛会者,悉欲见众慧者,但行九法。何等为九?一者、当视十方佛与是无异。二者、当视我所道无有道径。三者、当观一切人无有脱者。四者、当视饭食如化所见。五者、当知五阴无有识想。六者、当知六情观之如幻耳!七者、当知观但是倒见。八者、当于法中大施与。九者、当知所施非施。」王闻如来解之欢喜却坐。
如来就说:想见到十方佛聚会的人,想见到所有有智慧的人,只要修行九种法。哪九种呢?第一,要把十方佛看成和自己没有两样。第二,要看清我所讲的道其实没有什么固定的路可走。第三,要看到一切人都没有被解脱的。第四,要把饭食看成是幻化出来的样子。第五,要知道五蕴里没有识、没有想。第六,要知道用六情去观察,都像幻影一样。第七,要知道这样观察只是颠倒的见解。第八,要在佛法中大方地施与。第九,要知道所施的东西其实算不上施。国王听如来这样解释,欢喜地退回去坐下。
佛尔时便在彼笑言:「快哉快哉!」
佛那时就在那里笑着说:痛快啊,痛快啊!
如来为说偈言:
如来用偈颂说道
「常当显是功, 所生常遇尊;
从受大智慧, 常除爱欲根。
不贪亦不嫉, 恶意不复生;
乃从无数佛, 得闻是三昧。
乃于三千刹, 常行尊三昧;
不于一切人, 所有诸珍宝。
法不从五阴, 亦不离是处;
从观得脱名, 一切皆如是!
从观得欢喜, 发意无所生;
其处已如是, 故为天中天。
若在三界中, 不生亦不死;
泥洹及泥曰, 一切无有是!
意不当邪念, 所行作非法;
若在三界中, 持心令不起。
音响有还答, 内外悉相应;
不起悉寂然, 诸法亦如是!
三千诸佛刹, 名字悉如是!
无闻亦无见, 非法所当议。
三昧不挍计, 已数持作多;
慧者解是言, 得佛无常海。
法者悉清净, 广大无有双;
常作无边水, 所载蔽三千。
意愿陀隣尼, 发慧无有前;
法者已如是, 一切当奉行。
我念求意时, 从来若干劫;
志意常弃家, 于欲无所求。
常依善知识, 得立正法住;
是时于大会, 得闻尊三昧。
志意大欢喜, 即住虚空中;
去地百卌丈, 叉手在佛边。
今坐诸菩萨, 受别亦如是!
其意增欢喜, 得闻诸三昧。
便从一佛刹, 飞到诸佛前;
不动亦不摇, 惊动诸刹中。
花香自然来, 乱风自然生;
百种诸音乐, 悉住于座中。
龙王大欢喜, 即雨万种香;
化为诸小池, 上到三千中。」
应当常常显扬这个功德所生出的善果,常常遇到世尊、跟随世尊领受大智慧,常常断除爱欲的根,不贪也不嫉妒,恶念不再生起,才能从无数佛那里听到这三昧。才能在三千刹土中常行世尊的三昧,不把一切人的所有珍宝据为己有,不执着于五蕴,也不离开这个境地。从观照中得到解脱,名称一切都是这样;从观照中得到欢喜,发心而无所生起,那个境地已经如此,所以称为天中之天。如果在三界之中,不生也不死,涅槃和泥洹,这一切都没有这样的念头,不应当有邪念,所做的事不是非法。如果在三界之中,把心持住让它不起,声音有回应,内外全都相应,不起一切就都寂然,一切法也是这样。三千个佛刹,名字全都是这样,没有听闻也没有看见,不是非法所应当议论的。三昧不用计较,已经数清了持作多,有智慧的人理解这话,就得到佛的无常海,一切法都是清净的,广大没有对立,常作无边的水,承载遮蔽三千。意愿陀邻尼发起的智慧没有在前面的法,一切已经如此,都应当奉行。我忆念求道意的时候,从那时起经过若干劫,心志总是弃舍家庭,对欲望无所求,常常依靠善知识,得以安立在正法中。那时在大众中听到世尊的三昧,心志大为欢喜,就停在虚空中,离地一百四十丈,叉手在佛旁边。如今坐着的诸位菩萨受记也是这样,他们的心意更加欢喜,听到各种三昧,便从一个佛刹飞到诸佛面前,不动也不摇,惊动诸刹之中,花香自然飘来,乱风自然生起,百种音乐全都停住在座位中,龙王大为欢喜,就降下万种香,化成许多小池,上升到三千之中。
如来谓文殊师利菩萨言:「今自然华香从三千刹土来到是会,音乐悉具足,是为佛威神如来之神足?」
如来对文殊师利菩萨说:现在这些自然出现的花香,从三千个佛国世界来到这个法会,音乐也都齐全了,这就是佛的威神之力,是如来的神通。
文殊师利菩萨语如来言:「卿欲知佛之威神及诸菩萨威神者,不可见知,是乐者所处无名之乐,有所在处法者无名处,若苦若乐,是乐处。
文殊师利菩萨对如来说:你想知道佛的威神以及各位菩萨的威神吗?那是看不见、无法了知的。这种快乐所在的地方,是没有名字的快乐。它所在的地方,法本身也是没有名字的。不管是苦还是乐,这个快乐所在的地方就是这样。
「所有如化耳,是其乐。法无二法,是其乐。于罗汉辟支佛悉欲度之,是其乐。所见五道悉欲令得佛,是其乐。诸所度无有生,是其乐。一切无处,无所起,是其乐。于三昧无烦荷,是其乐。一切处无有名,是其乐。诸所有皆如化,是其乐。非音处无所生处,是其乐。法所施无所施无所有,是其乐。三千中无常处,是其乐。一切人令得信无所得,是其乐。当来过去现在三处尽无有尽,是其乐。令还本无所见,是其乐。见法轮是为无所见,是其乐。三千刹一切等,是其乐;十方三千树法之藏,是其乐。十方诸刹但有名,是其乐。色欲合,是其乐。于名字无有主,是其乐。无边幅一切寂,是其乐。一切明与冥合,是其乐。诸所行不失戒,是其乐。诸所念不离三昧,是其乐。虚空实度无极,是其乐。诸慧觉无有处,是其乐。诸所可,是其乐。一切决无受者,是其乐。三界中无与等,是其乐。贪于法不惜命,是其乐。一切明合复明,是其乐。诸所有但倒见,是其乐。若布施无所望,是其乐。意无极作大船师,是其乐。无边园脱无极,是其乐。意寂,是其乐。无所定,是其乐。诸三昧门无到者,是其乐。亦无听亦无闻,是其乐。诸所念非正道,是其乐。一切人无极者,是其乐。诸所度譬如幻,是其乐。初发意三昧具,是其乐。诸菩萨所从来无有处,是其乐。诸菩萨在意生到十方,是其乐。非青黄及白黑无道径,是其乐。」
一切事物都像幻化一样,这就是乐法;没有第二种法,这就是乐;对罗汉、辟支佛全都想度化他们,这就是乐;看见五道众生全都想让他们得到佛果,这就是乐;所度化的一切都没有生起,这就是乐;一切地方都无所生起,这就是乐;在三昧中没有烦恼负担,这就是乐;一切地方都没有名字,这就是乐;所有一切都像幻化,这就是乐;不是声音所在的地方、无所生的地方,这就是乐;法所施舍的其实无所施舍、一无所有,这就是乐;三千世界中无常的地方,这就是乐;让一切人都得到信心而无所获得,这就是乐;未来、过去、现在三处都穷尽而没有穷尽,这就是乐;让一切回归本原而无所见,这就是乐;见法轮就是无所见,这就是乐;三千刹土一切平等,这就是乐;十方三千世界是佛法的宝藏,这就是乐;十方诸刹土只是有名,这就是乐;色与欲相合,这就是乐;对于名字没有主宰,这就是乐;没有边际、一切寂静,这就是乐;一切光明与黑暗相合,这就是乐;一切行为都不失戒律,这就是乐;一切心念都不离开三昧,这就是乐;虚空真实度化无边,这就是乐;一切智慧觉悟没有处所,这就是乐;一切可以认可的就是乐;一切决定而没有承受的人,这就是乐;三界中没有能与之相等的,这就是乐;贪求佛法而不惜生命,这就是乐;一切光明相合又再生光明,这就是乐;所有一切都只是颠倒的见解,这就是乐;如果布施而无所期望,这就是乐;心意无边作大船师,这就是乐;无边的园林解脱无边,这就是乐;心意寂静,这就是乐;无所确定,这就是乐;一切三昧门没有到达的人,这就是乐;也没有听也没有闻,这就是乐;一切心念都不是正道,这就是乐;一切人没有极限,这就是乐;所度化的一切都像幻术,这就是乐;初发心就具足三昧,这就是乐;一切菩萨所来的地方没有处所,这就是乐;一切菩萨随意生到十方,这就是乐;不是青黄及白黑、没有道路可走,这就是乐。
文殊师利菩萨谓如来:「欲知佛及诸菩萨威神及所乐,其诸所乐如是!」
文殊师利菩萨对如来说,想知道佛和各位菩萨的威神之力,以及他们所乐求的,他们所乐求的就是这样。
文殊师利答如来菩萨所问乐五事,如来便说偈言:
文殊师利回答了如来和菩萨们所问的关于快乐的五个方面,如来接着就用偈颂说道。
「文殊师利意, 慧尊无有前;
所施蔽三千, 其智莫不尊。
威神所施行, 悉除三千中;
诸乐无所欲, 但为不夺施。
乐法为最大, 于化无度者;
所施乐法与, 若空无恶者。
法与乐俱行, 无有过是宝;
所乐不有主, 若空无处所。
深入诸微妙, 晓了一切人;
使之得大法, 断灭勤苦根。
一切世间人, 悉有意不解;
以法为觉意, 以慧救一切。」
文殊师利是智慧和慈悲的尊者, 从前没有谁的布施能超过他。 他的智慧覆盖三千世界,人人尊敬, 他威神所到之处,都除掉了三千世界里的种种欲望。 他不求什么快乐,只为了不夺走众生的利益而施舍。 把佛法施给别人,这是最大的快乐。 对那无法度化的人,他施舍佛法; 对心空、没有恶念的人,佛法与快乐一起同行。 没有超过这宝的快乐,它不归谁所有。 如果心空、没有执着之处,就能深入一切微妙道理, 明白一切人的心思,让他们得到大法, 断掉勤苦的根。 一切世间人都有心意却不明白, 要用佛法来觉悟心意, 用智慧来救度一切。
佛是时说偈言:
那时,佛说出偈语:
「离空非想, 是想非空; 于法不起, 即为是起。
常当软意, 净无所有; 色欲同合, 无相入者。
所说无形, 不离形有; 因法如梦, 所欲无底。
是寂离寂, 无离不造; 众法无主, 所可如化。
都无所受, 法无所舍; 所作倒见, 一切皆然。
非色离色, 是色所离; 其法如色, 其处如是!
非音是响, 无闻不见; 不听不观, 所有如是!
于礼无名, 自言为是; 法无是计, 所度如是!
于幻无见, 所见离见; 离贪着欲, 非法所议。
于欲无垢, 不着无离; 如是谛见, 无有见者。」
离开空并不等于想,想并不等于空。对事物不执著生起,就是真正的生起。应当常保持柔和的心,清净而一无所有。色欲一同和合,进入无相境界的人,所说的没有形相,却又不离开形相。有因缘的事物就像梦一样,欲望没有底,这就是寂灭。远离寂灭,其实没有什么可远离的。不造作各种事物,事物没有主宰,一切都是如幻变化,完全没有所承受的。事物没有什么可舍弃的,所造作的都是颠倒的见解,一切事物都是这样。不是色而离开色,这就是色所远离的。那事物如同色,那所在如同是。不是声音而是回响,没有听闻、没有看见、没有聆听、没有观察,一切都是这样。在礼法上没有名称,自己说这是法,其实没有这回事。所度量的就是这样,在幻象中没有可见的,远离见、远离贪著。欲望不是事物所能议论的,对于欲望没有污垢,不执著也不远离,这样真实地观见,却没有一个观见的人。
如来菩萨知佛笑,便于宫中说偈言:
如来和菩萨们知道佛笑了,就在宫中说出偈语
「疑本不解, 谓法自然; 本无常住, 疑慧无是。
于想无劳, 识念无苦; 举名住字, 非求法者。
于本不尔, 不还不退; 所可无可, 远离无可。
于生无灭, 是即为灭; 于义无想, 是为非灭。
于法无生, 亦非相灭; 所以者何? 众法皆空。
亦不求言, 我离泥洹; 所以者何? 本末净故。
不尽十方, 举之为证; 有言是我, 是即是证。
不当远念, 念于十方; 真法不烦, 是受无名。
法非思念, 可当还者; 起行如是, 不见尊法。
要当解慧, 于眇不恐; 漫行不至, 可谓慧门。」
怀疑根本就是没弄懂,说事物是自然如此、本来就没有常住不变的;怀疑智慧,认为它什么都不是。对于想法不去费力气,识和念头也不觉得苦,只是安个名字、立个字眼,这不算求法的人。从根本上说不是那样,不回头、不后退,没有什么可以远离,也没有什么可以执取。对于生没有灭,这就是灭;对于义理不去想,这才是不灭。对于事物没有生起,也不是要把相灭掉。为什么呢?因为一切事物都是空的,也不说“我离开了涅槃”。为什么呢?因为从头到尾本来就是清净的。不是只限于十方,拿十方来作证明。有人说“这就是我”,这就是证明。不应当远离念头,把心念放在十方。真正的法不麻烦,这就是接受无名之法,不是靠思念就能退回的。起心动念、行动都这样,见不到尊贵的法,关键是要理解智慧。在细微处不害怕,广泛修行即使没到究竟,也可以叫做智慧之门。
如来问文殊师利菩萨言:「今日来会新发意者,我欲使得无极法,何以致之?」
如来问文殊师利菩萨说:今天来法会的人里,有新发心修行的,我想让他们得到无极法,怎样才能做到呢?
文殊师利语如来言:「于念无作即可得无极法。」
文殊师利对如来佛说:心里不执着于造作,就能得到无极之法。
如来复问:「何等为念无作者?」
如来接着问:什么叫做“念无作”?
文殊师利答如来:「当建九法宝。何等为九法宝?一者、意无处所,是即宝。二者、观法无主,是即宝。三者、不见有当来过去,是即宝。四者、于法无有造作者,是即宝。五者、所施但施法音,是即宝。六者、见五道勤苦于中意不转,是即宝。七者、所觉不远沤和拘舍罗,是即宝。八者、直见诸法不处有二法,是即宝。九者、到于泥洹亦如化是即宝。」
文殊师利回答如来:“应当建立九种法宝。哪九种呢?第一,心念不落在任何地方,这就是宝。第二,观察一切事物都没有主宰,这就是宝。第三,不认为有未来和过去,这就是宝。第四,对一切事物不认为有谁在造作,这就是宝。第五,布施时只布施佛法的声音,这就是宝。第六,看见五道中的勤苦,在其中内心不动摇,这就是宝。第七,所觉悟的不远离方便善巧,这就是宝。第八,直接照见一切事物,不停留在两种对立的看法里,这就是宝。第九,到达涅槃也看作如幻如化,这就是宝。”
如来语舍利弗言:「是为九法宝。」
如来对舍利弗说:“这就是九种法宝。”
文殊师利菩萨说偈言:
文殊师利菩萨说了一首偈颂
「于可无所笑, 所作无常名;
若空无有垢, 佛笑无不可。
笑空不离末, 如本无所笑;
已住诸法名, 一切皆如笑。
本末皆自然, 无有往来者;
笑者有还报, 不还亦不笑。
法者皆是一, 以笑便有二;
于二无名字, 是故为是尊。
所笑无所可, 但为众法施;
所动无所动, 是故无上尊。」
所笑无所可,但为众法施; 所动无所动,是故无上尊。
文殊师利报如来偈:
文殊师利用偈颂回答如来
「笑者无还报, 一切无有主;
其笑不离本, 是故天中天。
笑者无所趣, 但为倒见耳!
于法悉寂然, 寂然本无是。
笑者不离化, 以化大施与;
于化无举名, 是故乃为法。
于法无有是, 但为不脱施;
已脱不为脱, 佛者皆如是。
故于大会中, 议度无度者;
于法作施与, 无有与比者。
是寂离寂, 无离不造;
众法无主, 所向如化。」
笑的人没有什么回报,一切事物都没有主宰。那笑不离根本,所以称作天中天。笑的人没有去处,只是因为有颠倒的见解罢了。在法里一切都是寂然的,寂然本来就什么都没有。笑的人不离变化,用变化来大作布施。在变化中没有可举的名字,所以这才叫做法。在法里没有这些,只是为了救度没解脱的人。已经解脱了就不算解脱,佛都是这样。所以在大众之中,讨论救度那些还没得度的人。在法里作布施,没有能跟它相比的。这就是寂灭离开寂灭、没有离开,不造作众多法,没有主宰,所朝向的如同变化一样。
舍利弗复问如来言:「欲使十方发意陀隣尼行者,当行何等法?」
舍利弗又问如来:想让十方世界发心修行陀邻尼法门的人,应该修哪些法?
「当行三十二法宝。」
应当修行三十二种法宝
「何等为三十二法宝?」
哪三十二种法宝呢?
文殊师利言:「一法宝者、欲使十方未发意皆度之如化。二法宝者、未发阿耨多罗三耶三菩提者皆令住正法。三法宝者、欲使三千大千日月视之一切等。四法宝者、若在住意者皆令远离众欲,在慧门无动无摇至于泥洹。五法宝者、人说有天无天志不动还。六法宝者、意不动还。七法宝者、一切无来受生者视当来过去无有二。八法宝者、观诸三昧禅寂然无处所。九法宝者、诸所度无有主,一切从空引空。十法宝者、三千日月诸佛者我从得决。十一法宝者、十方诸佛三千日月,敢有来听经者悉得佛莂,即住虚空中亦如是。十二法宝者、诸佛刹土华香,自然来缯盖,来者亦不喜,不来者亦不求。十三法宝者、皆使敢有发意使得法住如其处。十四法宝者、当来过去无增减。所以者何?知本无二故。十五法宝者、悉欲使十方蜎飞蠕动持佛经戒令不毁伤。十六法宝者、无有邪念,在于十方转意还本则向慧门。十七法宝者、常行忍辱。十八法宝者、从观至观无有度者。十九法宝者、本住无常住处,如是无常住处。二十法宝者、所度无有主名空,为众欲施于欲无常处是故为道。二十一法宝者、施慧作施与无有举名者,于欲无所可但为脱耳。二十二法宝者、所说不离对因作施与故,曰大法故,获度无脱者。二十三法宝者、常于无数佛刹飞到一佛前。二十四法宝者、十方诸刹等无得脱者。二十五法宝者、净痴同合本净无异。二十六法宝者、住于三千住作桥梁故,是进学如冥见光明。二十七法宝者、常于无边水广作大船师,所度无有极。二十八法宝者、常作无边盖,闭塞三千垢。二十九法宝者、常作无极慧不离十方。三十法宝者、常作大慈动于十方,未度悉度之,未脱悉脱之,故无字为天中天。三十一法宝者、等行无有双,于无有及与人,字为无上尊,发意平等是故为佛。三十二法宝者、如来为是尊所说不离法,遍闻三千刹中虚空为自然王,故立华香中。」菩萨三十二法宝如是!
文殊师利说:第一种法宝,是想让十方还没有发心的人全都得到度化,就像幻化一样。第二种法宝,是让还没有发起无上正等正觉心的人,都安住在正法之中。第三种法宝,是想让三千大千世界的日月,看一切事物都平等无别。第四种法宝,如果有人执着于安住的心念,就让他们远离各种欲望,进入智慧之门,不动不摇,直到涅槃。第五种法宝,别人说有天道也好、没有天道也好,自己的心志都不动摇、不回转。第六种法宝,心意不动摇、不回转。第七种法宝,对一切没有来受生的人,看待未来和过去没有两样。第八种法宝,观察各种三昧禅定,寂静而无所处。第九种法宝,所度化的一切都没有主宰,一切都是从空引出空。第十种法宝,三千日月世界中的诸佛,我从他们那里得到了授记。第十一种法宝,十方诸佛和三千日月世界中,凡是敢来听经的人,全都得到佛的授记,当下安住在虚空中,也是这样。第十二种法宝,诸佛刹土中花香自然飘来、伞盖飘来,也不欢喜;不来的,也不去求。第十三种法宝,让凡是敢发心的人,都能得到法的安住,各如其处。第十四种法宝,未来和过去没有增加也没有减少。为什么呢?因为知道本来就没有两样。第十五种法宝,想让十方一切蜎飞蠕动的小虫,都受持佛的经戒,令它们不受毁伤。第十六种法宝,在十方没有邪念,把心念转回来归向本源,就朝向智慧之门。第十七种法宝,常行忍辱。第十八种法宝,从一观到另一观,没有可度的人。第十九种法宝,本来安住于没有常住之处,像这样没有常住之处。第二十种法宝,所度化的一切没有主宰,名叫空,为众生各种欲望而施与,欲望没有常住之处,所以是道。第二十一种法宝,布施智慧,作布施与没有可称举的名相,对于欲望没有什么可执取的,只是为了解脱罢了。第二十二种法宝,所说的不离开应对,因为作布施的缘故,所以叫大法,因此获得度化而没有可度的人。第二十三种法宝,常在无数佛刹中飞到一尊佛面前。第二十四种法宝,十方诸刹平等,没有得解脱的人。第二十五种法宝,净与痴合在一起,本来清净没有两样。第二十六种法宝,安住在三千世界中,作桥梁,所以这是精进求学,就像在黑暗中见到光明。第二十七种法宝,常在无边水域广作大船师,所度化的人没有穷尽。第二十八种法宝,常作无边的伞盖,遮蔽三千世界的尘垢。第二十九种法宝,常作无边的智慧,不离开十方。第三十种法宝,常作大慈,震动十方,没有度化的全都度化,没有解脱的全令解脱,所以没有名号,称为天中天。第三十一种法宝,平等修行没有两样,在无可比拟中与人立名号为无上尊,发心平等,所以是佛。第三十二种法宝,如来为这尊法所说的不离开法,遍闻三千刹土中,虚空为自然之王,所以安立在花香中。菩萨的三十二法宝就是这样。
「十方都大化, 一切名无常;
真法不烦荷, 即说度十方。
有想不离想, 一切诸宝空;
若华及于叶, 其色不可当。
一切众欲所, 立之可意王;
诸宝无上尊, 号为天中天。
故于大会中, 议度无脱者;
其本无常住, 故字十方尊。
一切为倒见, 世间乐之具;
所可若如化, 能脱十方中。
虚空无常处, 佛藏悉在中;
已脱无脱者, 故教十方中。
十方诸佛刹, 合之为一国;
自然众大会, 悉满十方中。
佛者一切觉, 笑不离其容;
不离黄金色, 已示未脱人。
十方为作道, 意不离法王;
所施无所施, 华布施十方。
金色大莲华, 周遍满刹中;
起想起作行, 不住诸天中。
文殊师利意, 旷大无有双;
譬如初得莂, 住在虚空中。
如来慧意尊, 光明遍宫中;
可意诸天人, 悉得到法门。
十方诸菩萨, 惊动诸刹中;
今会诸天人, 得闻是尊经。
彻见诸一切, 乃到可意宫;
化为交露坐, 万种天华香。
听受诸三昧, 坐观大众中;
诸来宿功德, 发意供养尊。
道者不具见, 所有皆如是;
诸脱无有数, 三界不可极。」
十方世界都在大化之中,一切都被称为无常,真正的法不须劳烦承担,随即就宣说度化十方。有想不离开想,一切众宝都是空,就像花和叶子,它们的颜色不可抵挡。一切众欲所建立的可意之王,诸宝中的无上尊,名号为天中天,所以在大会中议论度化那些没有得脱的人。它本来就无常住,所以称为十方尊。一切都被颠倒之见所困,世间享乐的器具,所可的都如幻化,能度脱十方中的众生。虚空没有常住之处,佛藏全都在其中,已经得脱的、没有得脱的,所以教化十方之中。十方诸佛的刹土,合成为一个国,自然众会的大会,全都充满十方之中。佛是一切觉者,笑不离他的容颜,不离黄金色,已经示现给未得脱的人。十方为他作道意,不离法王,所施的无所施,花布施十方,金色大莲华周遍充满刹土之中。起想起作行,不住在诸天之中。文殊师利,你的心意旷大没有能比的,譬如初得授记,住在虚空中。如来的智慧意尊,光明遍满宫中,可意的诸天人全都得到法门。十方诸菩萨惊动诸刹土之中,如今会中的诸天人得以听闻这部尊经,彻底见到一切,才到可意宫,化为交露而坐,万种天华香,听受诸三昧,坐在大众中观看。诸来者宿世的功德,发意供养世尊,行道的人不能全部见到,所有都是这样。得脱的人没有数,三界不可穷极。
文殊师利菩萨问如来菩萨言:「众音如化,所作于法无想,亦不可尽极,故有自然;当以何脱之?」
文殊师利菩萨问如来菩萨:各种声音都像幻化出来的,对一切事物不执着于表象,也说不尽、到不了头,所以才有自然这件事,那该怎样从中解脱呢?
如来菩萨语文殊师利菩萨言:「复有九法宝。何等为九法宝?一法宝者、自然无处亦如化。二法宝者、诸法无处亦如化。三法宝者、当来无处亦如化。四法宝者、诸所有皆世直处亦如化作。五法宝者、观过去处亦如化。六法宝者、观见诸法如幻耳,亦无有处亦如化。七法宝者、所可无处亦如化。八法宝者、得道无脱处亦如化。九法宝者、得于泥洹本无住处亦如化。」
如来菩萨对文殊师利菩萨说:还有九种法宝。是哪九种法宝呢?第一种法宝,是自然本来没有固定的所在,也像变化出来的一样。第二种法宝,是一切事物都没有固定的所在,也像变化出来的一样。第三种法宝,是未来也没有固定的所在,也像变化出来的一样。第四种法宝,是一切所有都只是世间暂时的所在,也像变化出来的一样。第五种法宝,是观察过去的一切所在,也像变化出来的一样。第六种法宝,是看待一切事物就像幻影一样,也没有固定的所在,也像变化出来的一样。第七种法宝,是一切没有所在的地方,也像变化出来的一样。第八种法宝,是得到道果也没有一个真正解脱的所在,也像变化出来的一样。第九种法宝,是得到涅槃本来就没有停留的所在,也像变化出来的一样。
文殊师利复问:「如来!过于泥洹皆自然,谁为是化本者?谁是化主者?化为有本无?化为所起处无?非道无处?」
文殊师利又问如来:超过涅槃的一切都是自然而成的,那么谁是这变化的根本?谁是变化的主人?变化是有根本,还是没有根本?变化生起的地方,无非就是道,没有别处。
如来菩萨谓文殊师利:「复有九法:一者、化无处化者非道无处,是即化。二者、非处无想,是即化。三法宝者、非处化为作处,是即化。四法宝者、非常名所有无尽时,是即化。五法宝者、化处无处,是即化。六法宝者、于道无想,是即化。七法宝者、于起无起,是即化。八法宝者、于诸欲无诸欲处,是即化。九法宝者、于所度无所度,是即化。」
如来菩萨对文殊师利说,还有九种法宝:第一,变化没有固定的地方,变化本身就是没有固定地方的,这就是变化。第二,没有固定的地方、没有想法,这就是变化。第三,没有固定的地方,却要造出一个地方来,这就是变化。第四,不是永恒的名字,一切都没有穷尽的时候,这就是变化。第五,变化的地方没有固定的地方,这就是变化。第六,对于道没有想法,这就是变化。第七,对于生起没有生起,这就是变化。第八,对于各种欲望没有各种欲望的地方,这就是变化。第九,对于所度化的人没有所度化的对象,这就是变化。
文殊师利菩萨说偈答如来:
文殊师利菩萨用偈颂回答如来
「十方无化者, 化化无有形;
一切无常宝, 是故为化生。
道者不化得, 亦不离其处;
所说无常形, 自然在其处。
诸法从化得, 本离从无有;
其本因化生, 是故人中尊。
欲者从化起, 法本无有是;
化而住五道, 无有见化主。
死生及五道, 与化不相连;
以世贪不断, 故现正觉者!
如来及化主, 十方尊无极;
持化大施世, 世间无知者。
法轮无色转, 于世无转者,
系色有思想, 深法无转者。
想色化十方, 莫不受法者,
所施大智慧, 世间无听者。
诸欲及罗汉, 不还与是宝;
故于众会中, 度脱无上宝。
智慧不可极, 光明最无有;
十方作桥梁, 所说无有二。
十方诸佛刹, 悉令为平等;
亦不使其人, 发意有异心。
十方诸法园, 一切住脱垢;
亦不从世间, 于法无夺者。
于慧无有脱, 不见往来者;
于寂复见寂, 明中复见明。
法者非慧得, 自然无本是;
慧冥俱同合, 都无相识者。
痴慧不同合, 其慧众冥明;
所施但为法, 若华在高山。
诸恶不可极, 色欲不可尽;
泥洹及生死, 一切皆如是。
十方诸佛慧, 无知无觉者;
所以见净法, 故言世无有。」
十方没有能变化的实体,变化本身也没有形状,一切无常的东西就是宝,所以叫化生。修道的人不造作、不求得,也不离开自己所在的地方。所说的无常形相,自然就在它所在之处。一切事物都从变化中得到,本来离开变化就没有自己的本体,因为变化才产生,所以人中尊贵者。有欲望的人从变化中生起,事物的根本本来没有,就是这个变化而安住。五道之中看不到变化的主宰,死生和五道跟变化并不相连,因为世间贪爱不断绝,所以显现正觉者。如来和变化的主宰,十方最尊贵者没有极限,持守变化、大施于世。世间没有智慧的人,法轮没有颜色却转动,世间没有能转动它的人。执着于色就有思想,甚深之法没有转动的人,想和色变化到十方,没有不接受法的人。所施的大智慧,世间没有听受的人。一切欲望和罗汉,不还果和这些宝,所以在众人聚会之中度脱他们。无上的宝,智慧不可穷尽,光明最是没有能比的,在十方作桥梁。所说的没有二,十方一切佛土都让它们平等,也不让那里的人发心有不同的念头。十方一切事物就像园子,一切都安住、脱离污垢,也不从世间有所取,对于法没有能夺走的人。对于智慧没有解脱,看不到往来的人,在寂静中又见寂静,在光明中又见光明。学法的人不是靠智慧得到的,自然本来没有根本,这智慧和愚痴昏暗合同一样,都没有能认识的人。愚痴和智慧不同合,那智慧众多昏暗光明,所施的只是为了法。像花在高山上,一切恶不可穷尽,色欲不可尽,涅槃和生死,一切也都是这样。十方诸佛的智慧,没有知也没有觉,因为见到清净法的缘故,所以说世间没有。
昙摩竭菩萨复问如来菩萨言:「于化无起离,于谁成主者?泥洹不生灭、不远五道,当使来发意转住法轮无诸垢,令悉不生,谁为度者?」
昙摩竭菩萨又问如来:菩萨对于变化不起心动念,离开这些变化,是谁成就了度化众生的主导者?涅槃不生不灭,离五道并不远,应当让众生发起求道的心,转动法轮,没有各种污垢,让一切都不再生起,那又是谁得度呢?
如来言:「昙摩竭所问,欲决断十方生死根乃如是,当行九法宝。何等为九法宝?一者、于无主,是即宝。二法宝者、于泥洹与生死初无相知者,是即宝。三法宝者、于死生于灭无灭,是即宝。四法宝者、上到三十六天使不还生死生处,是即宝。五法宝者、当起意未起意如处住,是即宝。六法宝者、三千大千佛刹观了无得度者,是即宝。七法宝者、于念无起处,是即宝。八法宝者、悉使三千佛刹悉取泥洹意亦不喜,不取泥洹者意亦不怒,所以者何?诸法无处故,是即宝。九法宝者、随愿取罗汉,我悉令发意求愿者不令复还是愿,是即为宝。不起诸生无有还愿,是即为菩萨法宝。」
如来回答昙摩竭所问的:想要彻底断除十方世界生死的根源,就该这样修行九种法宝。哪九种法宝呢?
第一种法宝:面对没有主宰者这件事,能看透,这就是宝。
第二种法宝:对涅槃和生死,从一开始就不觉得它们有什么分别、有什么可执着的,这就是宝。
第三种法宝:对死和生、对灭和不灭,都不执着,这就是宝。
第四种法宝:往上到达三十六天,让心不再退回到生死轮回里受生,这就是宝。
第五种法宝:该起念头和还没起念头的时候,心都能安住在它本来的样子上,这就是宝。
第六种法宝:观察三千大千佛国,清清楚楚地看到没有一个真正可度的人,这就是宝。
第七种法宝:在念头还没有生起的地方安住,这就是宝。
第八种法宝:让三千佛国里的一切众生都取涅槃,心里也不欢喜;不取涅槃的人,心里也不生气。为什么呢?因为一切事物本来就没有一个固定的所在,这就是宝。
第九种法宝:随顺众生的愿,即使他们求的是罗汉果位,我也都让他们发心求愿,不再退转,这个愿就是宝。不再生起各种轮回的念头、没有退转的愿,这就是菩萨的法宝。
如来答昙摩竭菩萨,说偈言:
如来用偈颂回答昙摩竭菩萨的话
「于可无所可, 于欲无所欲;
所度无见者, 法轮无常处。
慧者无所说, 因度无往者;
故见大正法, 世之最无有。
道者无常名, 故为十方宝;
已得无得者, 生死无有道。
四马不可尽, 可意无有足;
世间悉乐者, 不舍不得道。
畏生无有脱, 不畏无脱者;
生死当举名, 立之为五道。
有报无答者, 可谓为是法;
法者本无二, 所有谛已觉。
无边亦无幅, 无极不可计;
本际如影响, 无有往来者。
于起无所起, 法无诸欲者;
生死本无处, 生死化如是。
于净无有净, 于垢无有垢;
悉为十方人, 断绝诸五道。
净意若如水, 一切无瑕垢;
青黄及白黑, 悉得见其形。
诸法不可荷, 即得无上宝;
吾我及与人, 世间无得者。
不住无住谛, 所有谛如是;
所觉无所见, 世间谛如是。
无度无不度, 世时谁不有;
十方立正觉, 悉得无上宝。」
对可以不可得的,对欲望无所贪求的,所度化的人里没有能见到的,法轮没有固定的停留处,有智慧的人没有什么可说的,因为度化没有可去的地方,所以能见到伟大的正法,是世间最上的,没有能超越的道,因为没有固定不变的名字,所以成为十方的宝,已经得到却像没有所得,生死中没有固定的道,四匹马也追不尽,欲望没有满足的时候,世间人都贪图快乐,不放下就得不到道,害怕生死就没有解脱,不害怕没有解脱,生死应当给它起个名字,立它叫五道,有果报却没有回应,可以说这就是法,法本来没有两样,所有真理已经觉悟,没有边际也没有界限,没有极限不可计算,本来的边际像影子像回声,没有来也没有去,在生起中没有真正的生起,法里没有各种欲望,生死的根本无处可寻,生死的变化就是这样,在干净里没有干净,在肮脏里没有肮脏,全为十方的人断绝各种五道,清净的心像水一样,一切都没有瑕疵污垢,青黄和黑白,都能见到它们的形貌,一切事物都扛不住,就得到了无上的宝,我和别人,世间没有能得到的人,不停留在无所停留的真理上,所有的真理就是这样,所觉悟的没有所见,世间的真理就是这样,没有度也没有不度,世间这个时候谁没有呢,十方建立正觉,都得到无上的宝
昙摩竭菩萨问如来言:「欲使十方自然诸天人民,皆令得如其处,当行六法宝。何等六法宝?一者、闻知是会时,是即宝。二法宝者、诸来会者得闻是经,是即宝。三法宝者、非今功德,是即宝。四法宝者、敢问是经法已得六万三昧,但欲使十方人发无上意,是即宝。五法宝者、皆使十方会于佛树下,是即宝。六法宝者、佛所说经法使十方人悉令得之,是即宝。」
昙摩竭菩萨问如来:想让十方自然界的诸天和人民,都让他们得到与自己处境相应的利益,应当修行六种法宝。是哪六种法宝呢?第一,听闻并知道这场法会时,这就是宝。第二种法宝,凡是来参加法会的人,能够听到这部经,这就是宝。第三种法宝,不是今天才有的功德,这就是宝。第四种法宝,敢问这部经法已经得到六万种三昧,只想要让十方的人发起无上正等正觉的心,这就是宝。第五种法宝,让十方的人都聚集在佛的菩提树下,这就是宝。第六种法宝,佛所说的经法,让十方的人全都得到它,这就是宝。
说是三昧时,会中有九十亿万菩萨诸天人民,有六十七亿万人皆得无所从生法处。
世尊讲说这个三昧的时候,法会中有九十亿万位菩萨和诸天人民,其中有六十七亿万人,都证得了无生法忍的境界。
当是时,九亿万菩萨皆得是三昧,三千大千佛刹土,复即九反大动,三十六天诸天王,在虚空中乱风音乐乐佛,诸大龙王、诸阿须伦,皆得见是法。
那时,九亿万名菩萨都证得了这个三昧。三千大千佛国刹土随即六次大震动,三十六重天的各位天王在虚空中散花奏乐,供养佛。诸位大龙王、阿须伦都得以见到这个法。
阿难正衣服头面着地,叉手为佛作礼白佛言:「是经名为何等经?我当云何奉行之?」
阿难整理好衣服,把头贴到地上行礼,双手合掌向佛行礼,对佛说:“这部经叫什么名字?我该怎样奉行它?”
佛言阿难:「是名为『诸刹无极园自然华香自然』,号为『会无极宝』。」
佛说:“阿难,这部经叫做《诸刹无极园自然花香自然号会无极宝》。
说是经时,无数诸天人民、阿须伦、人非人,闻经皆大欢喜,各前为佛作礼而去。
说完这部经的时候,无数的天神、世间的人和阿须伦、人、非人,听了这部经都特别欢喜,各自上前向佛行礼,然后离开了。