金剛經如是解

金刚指的是本性的比喻。本性没有具体的形状样貌，一旦用言语描述就失去了本真。天竺的圣贤不得已而用言语表达，于是称之为般若，称之为阿耨多罗三藐三菩提。但依然觉得文字日益繁琐，而本性本来并不复杂，所以在经文开头点出"如是"二字。所谓如是，就是本性的本体。它不变不动，又有什么需要解释的？又有什么不需要解释的？遇到有慧根的人如须菩提，机缘契合时，深奥的义理就能完全显现，佛说：应当这样安住，这样降伏妄心。又说：这样才能生清净心。谈到布施时，说：应当这样布施。谈到果报时，说：福德也是如此。需要理解的人，说：应当这样知、这样见、这样信解。因此，真正明白佛法、承担如来家业的人，就说：这样的人，其实与常人无异。赞叹世尊时，就说：这样的世尊，其实与其他圣者无异。感动至极而流泪时，就说：能听闻这样的经典，其实与听闻其他法门无异。

这段经文讲述了实相妙智的不可思议，语言难以表达，只能静坐说偈，最终归结为"作如是观"。因此要知道，金刚本体，古佛圣贤如此，歌利凡夫也是如此；舍王城的恒沙塔庙如此，五百世之前、五百世之后的无数世界，也无不是如此。

自黄梅祖师首次宣讲经义以来，解释者有八百多家，但真正说到根本的，只有六祖用一句话点明："法非有非无称为如，一切皆是佛法称为是。"推究其要旨，不过是以这样的心，演说这样的经典，成就这样的佛果罢了。

我持诵这部佛经二十年，口头功夫浅薄，苦于未能真正领悟。直到遭遇劫难，身陷囹圄流放边荒，仅以一包裹随身物品度日，梦中仍不忘护持经义，直至活着归来。客居京师的五年间，取出常诵的经本与素来交往的默疑和尚，闭关九年共同参究，其间谈及当年在黄蘗山所得西影禅师遗留的偈语。入京后，偶尔在长春寺听御生法师说法。后又入西山拜谒一斋和尚，察觉他随性而谈的教理，总令人似懂非懂。于是合上经卷静心体悟，忽然觉得经文的白话本体跃然纸上，只是从前被世俗妄念遮蔽未能得见。随手记录心得，日久竟成册。虽不敢说与佛经本体完全契合，但纵览八百家注解都未能达此境地，而我愿将一切归于这如实之境——这本就是鲜活存在于我本性中的如如之理，使我与如来、凡夫本无差别，岂是我刻意作此解会？无论称之为般若，或阿耨多罗三藐三菩提，佛陀早已多方开示，何况这无住无相、无得无说的妙法？以如实心求如实义，以如实智解如实理。因此将"如"复归于"无如"，将"是"复归于"无是"，将"解"复归于"无解"。我以此自我忏悔，故自号"无是道人"。

我隐居在石镜山中，自号无是道人，写下这篇自记。