○正信希有分第六
须菩提白佛言：世尊！颇有众生得闻如是言说章句生实信不？佛告须菩提：莫作是说：如来灭后后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句乃至一念生净信者。须菩提！如来悉知悉见是诸众生得如是无量福德。
须菩提问佛说：“世尊！会不会有众生听到这样的经文章句，而生起真实的信心呢？”佛告诉须菩提：“不要这样说：如来灭度后第五个五百年，会有持守戒律、修行福德的人，对这些章句能够生起信心，以此作为真实义理。应当知道这样的人，不是在一尊佛、两尊佛、三四五尊佛那里种下善根，而是已经在无量千万佛的处所培植了种种善根。只要对这段章句哪怕生起一念清净信心，须菩提啊，如来完全知道、完全看见这些众生获得如此无量的福德。
上言若见诸相非相，即见如来，恐人谓得见如来为希有之法，狐疑转生，故问生实信否。不知此实信一念，可以立千百年而不渝，可以统千万佛而同根，不独我能见如来，而如来亦悉知悉见我之一念，必如是而后为能生实信。法轮预记云：初五百岁，解脱居多；二五百岁，禅定居多；三五百岁，或务多闻；四五百岁，或营塔寺；五五百岁，多闻鬪诤。葢天道五百年一大变，君子之泽，久而愈斩，属望后人，自尔如是。
前面说，如果明白一切表象都不是真实的表象，就能见到如来。这是担心人们觉得见到如来是稀罕难得的事，反而生出更多怀疑，所以问大家能不能生起真实的信心。其实不知道，这真实的信心，一念之间就能确立，可以历经千百年而不改变，可以贯穿千万佛而根源相同。不只是我能见到如来，如来也完全知道、完全看见我这一念。必须这样，才能生起真实的信心。
法轮预言说：第一个五百年，解脱的人多；第二个五百年，修禅定的人多；第三个五百年，有人追求多闻广学；第四个五百年，有人忙于建造塔寺；第五个五百年，多闻的人容易争论不休。大概天道每五百年就有一次大的变化，君子的德泽，时间越久越容易衰减。对后人的期望，自然也是这样。
持戒者，不着诸相，即是持戒，持戒即是修福。善根者，万善从生，为众善之根本也。生净信上，有乃至二字，当从生信心，以此为实来。上二句，是全体之信，而乃至以下，则顿悟之信也。一念者，心空境寂，万虑消亡，不作有为见，不作无为解，出四相，越三空，是名一念净信，便与如来心心相印。故曰：悉知悉见净信心，便是如是心，如是心便是最上第一希有之法，十方无尽之虗空，皆在如是福德中矣。
守持戒律的人，不执着于各种外在表象，这就是真正的持戒。持戒就是在修福报。
什么是善根呢？一切善行都从这里生长出来，它是所有善法的根本。
说到“生起清净的信心”，前面有“乃至”两个字，意思是从生起信心开始，一直到真正相信这个道理是真实的。前面两句讲的是完整的信心，而“乃至”以下讲的，是顿然觉悟的信心。
什么是一念呢？内心空明，外境寂静，所有杂念都消失了。不刻意追求有为的见解，也不执着无为的理解。超越了我相、人相、众生相、寿者相这四种执着，也超越了空、无相、无愿这三种对空的执着。这就叫做一念清净的信心。有了这样的信心，就和如来的心完全相通了。
所以说：如来完全知道、完全看见这种清净的信心。这样的心，就是“如是心”。这样的“如是心”，就是最殊胜、第一稀有难得的法。十方世界无穷无尽的虚空，都包含在这样的福德之中了。
何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相亦无非法相。何以故？是诸众生若心取相，则为着我、人、众生、寿者；若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘！知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。
为什么呢？因为所有这些众生，已经不再有“自我”的执着、“他人”的执着、“众生”的执着、“寿命”的执着，既没有对“事物表象”的执着，也没有对“否定事物表象”的执着。
为什么呢？如果这些众生心里执着于任何表象，那就落入了“自我”、“他人”、“众生”、“寿命”的执着。如果执着于“事物表象”，也就是执着于“自我”、“他人”、“众生”、“寿命”。
为什么呢？如果执着于“否定事物表象”，同样也是执着于“自我”、“他人”、“众生”、“寿命”。
所以，既不应该执着于“事物表象”，也不应该执着于“否定事物表象”。
正因为这个道理，如来常常说：你们这些比丘啊！要明白我所说的法，就像渡河的筏子一样。过了河，筏子尚且应该舍弃，更何况那些根本不是筏子的东西呢？
实信之心，至于清净，岂复有四相可见哉？既无四相，又岂有法相可见哉？又岂有非法相可见哉？无四相，是人空也；无法相．无非法相，是法空也。如是所生净信，岂曰容易？故将若心取相，次第深言而归之于法空，曰不应取法，不应取非法，皆以明法空也。至于不取非法，不但证法空，亦脱法空之障矣。
真正清净的信心，哪里还会有四种执着相可见呢？既然没有四种执着相，又怎么会有事物的表象可见呢？又怎么会有“没有事物表象”这种概念可见呢？没有四种执着相，这是明白了“人空”；没有事物的表象，也没有“没有事物表象”的概念，这是明白了“法空”。像这样生起的清净信心，难道是容易的吗？所以，如果心里执着于表象，就要一步步深入讲解，最终归结到“法空”的道理，说“不应该执着于事物的表象，也不应该执着于‘没有事物表象’这个概念”，这都是为了阐明“法空”的道理。到了连“没有事物表象”这个概念也不执着，那就不仅证得了“法空”，也摆脱了执着于“法空”本身的障碍了。
以四相为相者，乃心取相也。知四相之非相而离之，即是法相。知离相之亦非而复离之，即是非法相。甚矣，取之病根深矣。
把四相当成真实存在的，就是心在执着表象。知道四相不是真实的，从而远离它们，这又成了执着于事物的表象。知道远离表象这件事也不是真实的，再把这个也放下，这又成了执着于“没有表象”。太严重了，执着的病根实在太深了。
如筏喻者，筏所以渡河也，既渡则不须用筏矣，何必言筏非筏？法所以破相也，既破则不须用法矣，何必言法非法？此法不住此岸，不住彼岸，不住中流，以不应取故。
就像用竹筏过河，过了河就不需要再背着竹筏了，何必还说竹筏不是竹筏呢？佛法是用来破除执着的，执着破了就不需要再抓着佛法不放，何必还说佛法不是佛法呢？这个佛法不停留在这一岸，也不停留在那一岸，也不停留在河中间，因为不应该执着它的缘故。
楞严经云：不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？即此分文意。
《楞严经》说，不执着于“没有”和“不是幻”这些念头，连“不是幻”都还不产生，那虚幻的法又怎么能立刻成立呢？这就是这一段文字的意思。
维摩诘问文殊师利：如何是不二法门？殊云：于一切法，无说无言，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。文殊复问维摩：仁者如何说？维摩默然。若再加一语，是落第二义。
维摩诘问文殊师利，什么是不二法门。文殊说，对一切事物不去讲、不去说、不去指示、不去分别认识，抛开所有的问答讨论，这就叫进入不二法门。文殊又问维摩诘，您自己怎么说呢？维摩诘沉默不语。如果再加一句话，就落到第二层意思上去了。
老子曰：善行无辙迹，善言无瑕谪，是以圣人善救人，无弃人，善救物，无弃物。如来说法，为救人救物而设，其辙迹瑕谪，如何可寻？
老子说：真正高明的行动，不会留下痕迹；真正高明的言语，没有毛病可挑。所以圣人善于救人，从不抛弃任何人；善于救物，从不抛弃任何东西。如来宣讲佛法，就是为了救人、救物而设立的，哪里能找到他的痕迹和毛病呢？