○依法出生分第八
须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德宁为多不？须菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。若复有人于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！所谓佛．法者，即非佛．法。
须菩提，你觉得怎样？如果有人用充满三千大千世界的七种珍宝来布施，这人所得的福德多不多？须菩提回答：非常多，世尊！为什么呢？这种福德并不是福德的本性，所以如来才说福德多。假如有人能受持这部经，甚至只是其中的四句偈颂，并为他人解说，他所获得的福德胜过前者。为什么呢？须菩提，因为一切诸佛及诸佛的无上正等正觉之法，都源自这部经。须菩提，所谓的佛法，其实并非真正的佛法。
此以财施有漏之因，以较无为之福。三千大千者，一佛化境也。七宝虽多，心有能所，即非福德性。能所心灭，是名福德性。福德性直到成佛地位，超然数量之外。自此经出者，此经是金刚般若，而实相．观照．文字，三般若皆在其中。若非文字，将何者为他人说乎？然法从经出，而经非即法，恐人执法为经，执经为法，故随言即非佛法以遣之。四句偈者，中峰云：经中凡言四句偈，必上有乃至二字，下有等字，未尝单言四句，则全经皆是，不必指定色见我，一切有为无我相等句也。傅大士云：若论四句偈，应当不离身。以是而观，则四句偈者，初不假外求，而在吾心地明矣。六祖偈云：人我俱尽，妄想既除，言下成佛。
这是用有漏的财物布施，来对比无为之福。三千大千世界，是一位佛教化的范围。七宝虽然多，但心里还有能布施的我、所布施的物，这就不是真正的福德本性。能所对立的念头消除了，才叫做福德本性。福德本性一直要到成佛的境界，是超越数量概念的。从这里产生出来的经典，这部经是《金刚般若》，而实相般若、观照般若、文字般若，三种智慧都包含在里面。如果没有文字，拿什么去为别人解说呢？然而，法是从经典中显现出来的，但经典本身并不就等于法。恐怕有人执着于法就是经典，执着于经典就是法，所以随着他的执着就说“即非佛法”来破除它。关于“四句偈”，中峰禅师说：经中凡是说到“四句偈”，前面必定有“乃至”二字，后面有“等”字，从来没有单独只说“四句”。那么，整部经都是，不一定非要指定“以色见我”或“一切有为法，如梦幻泡影”这样的句子。傅大士说：若要讨论四句偈，应当不离开自身。这样来看，那么四句偈，本来就不需要向外寻求，而在我们自己的心性中就很明白了。六祖的偈子说：人我分别都除尽了，妄想也消除了，当下就能成佛。
向使此偈可以言传面命，我佛乃天人之师，住世七十九年，广为众生说法三百五十度，而于此经凡一十四处举四句偈，而终不明明指示端的，岂吝其辞而不为说破耶？葢恐人执指为月，而徒泥纸上之死句，而不能返观自己之活句也。佛法非佛法者，随说随刬也。即心是佛，更无别佛；即心是法，更无别法。黄蘗云：欲要真实会，一切总不是。万松云：端的委细会，一切无不是。可以互参。
如果说这个偈子能够通过语言当面传授，那么我佛作为天人和人类的导师，在世间住了七十九年，广泛地为众生说法三百五十次，却在这部经里总共十四处提到四句偈，却始终没有明确地直接指出究竟的答案，难道是舍不得言辞而不肯说破吗？其实是因为担心人们执着于手指而错认月亮，白白地拘泥于纸上的死句子，却不能回头观照自己内心的活句子。所谓佛法不是佛法，是随着说法随即扫除。心就是佛，再没有别的佛；心就是法，再没有别的法。黄蘗禅师说：想要真正领会，一切全都不是。万松禅师说：究竟仔细领会，一切全都不是不可以。这两句话可以互相参照。
世尊一日升座，文殊云：谛观法王法，法王法如是。博山别曰：世尊未升座，法王法在甚处？这里如参透，乃知焚钞竖拂，总非释氏之法；御气烧丹，总非老氏之法；多学默识，总非孔子之法。
世尊有一天登上法座，文殊菩萨说：仔细观察法王的法，法王的法就是这样。博山禅师却有不同的说法：世尊还没有登上法座的时候，法王的法在哪里呢？如果能参透这一点，就会明白，烧纸钱、竖拂尘，都不是佛教的真正法门；修炼气息、烧炼丹药，都不是道教的真正法门；博学多闻、默记于心，都不是儒家的真正法门。