○庄严净土分第十
佛告须菩提:于意云何?如来昔在然灯佛所,于法有所得不?不也,世尊!如来在然灯佛所,于法实无所得。须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也,世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。
佛问须菩提:你怎么看?如来以前在燃灯佛那里,有没有得到什么佛法呢?没有,世尊!如来在燃灯佛那里,其实什么佛法也没有得到。须菩提!你怎么看?菩萨是在庄严佛土吗?不是,世尊!为什么呢?所谓的庄严佛土,其实并不是真的在庄严,只是叫做庄严罢了。
上言四果无所得,正欲明佛果无所得也。故此即明言之云:不独汝等见我无法可得,即我见然灯佛亦无法可得也。然灯佛,释迦牟尼佛授记之师。如来于佛法既无所得,故菩萨于佛土即非庄严。盖一大世界必有一佛设化,皆谓之佛土。而菩萨于佛土之中作种种善事,以变易其世界,如黄金为地,七宝为树林楼台,故谓之庄严。然真性中岂有此庄严哉?其庄严非庄严也,惟真性为真庄严也。维摩经云:随其心清净则佛土净。葢此心清净即是庄严佛土,奚外饰为庄严佛土?
前面说到四种果位都是不可得的,这正是在说明佛果也是不可得的。所以这里就明确地说:不只是你们看我没有法可得,就连我看燃灯佛,也没有法可得。燃灯佛,是给释迦牟尼佛授记的老师。如来对于佛法既然没有所得,那么菩萨对于佛土也就不是真正的庄严。一个大千世界必定有一位佛在那里教化众生,都称之为佛土。而菩萨在佛土中做种种善事,来改变这个世界,比如用黄金铺地,用七宝做树林楼台,所以称之为庄严。然而,真如自性里哪有这些庄严呢?那种庄严并不是真正的庄严,只有真如自性才是真正的庄严。《维摩诘经》说:随着自心清净,佛土就清净。因为自心清净就是庄严佛土,何必向外去装饰,当作是庄严佛土呢?
三句:第一句庄严佛土者,是假观,是俗谛,属相宗。第二句即非庄严,是空观,是真谛,属空宗。第三句是名庄严,是空假俱融,真俗无碍,是中道观,中道谛,属性宗。
三句话:
第一句说“庄严佛土”,这是从假象的角度看,属于世俗真理,是相宗的观点。
第二句说“即非庄严”,这是从空性的角度看,属于究竟真理,是空宗的观点。
第三句说“是名庄严”,这是空性和假象融合,世俗和究竟互不冲突,是中道的观点,中道的真理,是性宗的观点。
是故,须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人身如须弥山王。于意云何?是身为大不?须菩提言:甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。
所以,须菩提!所有大菩萨都应该这样生起清净的心念——不应该执着在颜色上生起心念,不应该执着在声音、香气、味道、触觉、想法上生起心念,应该不执着在任何地方而生起他的心。须菩提!好比有一个人,身体像须弥山王那样高大。你觉得怎么样?这个身体算不算大?须菩提回答:非常大,世尊!为什么呢?佛所说的“身体”,并不是我们通常认为的那个身体,所以才叫做“大身”。
梵语菩萨摩诃萨,此云觉众生。菩萨庄严,既不在于外饰,则当反而求之于心。心能如是,自然清净,不必更求清净。故云应如是生清净心。凡住六尘而生其心者,皆非清净心也。惟无所住而生其心者,乃清净心也。无所住之心,便是不生。如是生清净心,便是不灭。无生之生,何碍于生。知不灭即是生,不必更求生相矣。
梵语里的“菩萨摩诃萨”,用咱们的话说就是“觉悟众生的人”。 菩萨的庄严,不在于外表装饰,而应该反过来从内心去求。 心如果能这样,自然就清净了,不需要另外再去求清净。 所以说“应该这样生起清净心”。 凡是执着在色、声、香、味、触、法这六种境界上而生起的心,都不是清净心。 只有不执着在任何境界上而生起的心,才是清净心。 不执着在任何境界上的心,其实就是不生。 像这样生起的清净心,其实就是不灭。 这种“不生”的生,怎么会妨碍“生”呢? 明白了不灭就是生,就不必再去执着“生”的样子了。
佛言六尘之苦,每以色为先,而继之以声香味触法。葢以见色者,人情之所易入,故观照为先。经中凡言观者,皆从见起也。
须弥山在四天下中为极大,故名山王。须弥虽大,有为生灭,劫烧不免。纵使身如须弥,亦非清净本体,乃业力相持,非不坏也。何如无所住之为大哉?故言佛土即非庄严者,是真土无形;非身是名大身者,是法身无相。身土皆空,心境双绝,始是般若极则。非土之土,常寂光也;非身之身,大法身也。
林兆恩曰:身之极乐国也,如来禅定于其中矣,而释流则西方之。身之蓬莱岛也,神仙逍遥于其中矣,而道流则海外之。
列御寇曰:横心之所念,而后眼如耳,耳如鼻,鼻如口,无不同也。不住色声香味生心,其理如是。