金剛經如是解
○究竟無我分第十七
爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子．善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相．人相．眾生相．壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。
應無所住，應如是降伏其心。第三四分已言之，至此再舉者，葢前從菩薩身上說，此從善男女發心說，此接引苦心也。葢既開示降住之法，恐人謂我能住，我能降伏，我能發心，猶是眼中金屑，故此再問云何降心應住。此發心者，比前轉深，義謂前教於法應無所住，是則佛果菩薩亦不可住矣。發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，即如如不動之心，即佛法無二之心也。生如是心，則是法矣。此又言實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心，何也？葢當生如是心者，以無所住而生也。若有生之之心，便非如是之心，故如是心亦應除遣。葢能度所度，能滅所滅，能降所降，能住所住，皆落法執。佛恐誤認所謂生如是心者，故此說破。然則非徒無滅度眾生一切相，而并此發求真性之心者，亦本無也。求性之心，尚有微細四相，但少有悟心是我相，見有智慧能降伏煩惱是人相，見降伏煩惱竟是眾生相，見清淨心可得是壽者相。不除此念，皆是有法，故云實無有法發菩提心，豈易究竟。
須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是，如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。
此法字，比前問又深。前云有法，義屬于他，是心外之見。此云有法，義屬于自，乃內心之障。既發菩提心，則無修無證，何法可得？如是如是者，兩心善契，佛與然燈佛、須菩提，總在無法無得中矣。此如字，即如來之如，亦即法如之如，又即此經如如不動之如也。佛與空生相對，又復何言？
須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義。
與我授記，當得作佛者，因智慧而得見本性也。若有能所之心，即是有法可得，性同凡夫，如何得授記？
釋迦之義，此云能仁；牟尼之義，此云寂嘿。能仁者，心量無邊，含容一切；寂嘿者，心體本寂，動靜不生也。如來者，謂真性佛。葢如者，謂真性徧虗空世界而常自如，又隨所感而來現，故名如來。詳言之，則為阿耨多羅三藐三菩提；略言之，則為如來；又略言之，則為佛。淨名云：如者，不二不異。一切法如也，一切眾生、眾聖賢乃至彌勒亦如也，諸佛、菩提、涅槃亦如也。來亦如也，去亦如也。如如之中，何容一法？真性妙明，中天杲日，於諸法上都無取捨，是諸法如義。
若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虗，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。
凡言得者，皆自外而得。此真性豈有自外而得哉？故言得者，則為不實語也。無實者，以菩提無色相故。無虗者，色相空處即是菩提。如來所證菩提之法，不空不有，故曰無實無虗。諸法皆是用之以修行而成佛之名也。佛即是法，法即是佛。
馬祖云：一切眾生，從無量劫來，不出法性三昧。若能一念迴光返照，全體聖心，何處不是佛法？故言一切法皆是佛法。然佛恐人泥於法，隨又掃去，謂諸法實無所得，故云即非一切法。古德云：用即知而常寂，不用即寂而常知也。皆是佛法故無虗，即非一切法故無實。色身有相，即非大身。法身無相，廣大無邊，故為大身。恐人不識法身真理，故舉此譬之。
御生云：一切法皆是佛法者，如青青翠竹，咸是真如法身；欝黃華，無非自性般若。言一切法即非一切法者，如海慧云：黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，法身即同草木。如人喫笋，喫著法身。以是即非，俱不可說。故如來于勝義般若中，巧施法句曰：假名一切法，皆是法王身。
須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生。則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。
梵語菩薩，此云覺眾生。菩薩亦如是者，法性本如，不變不異，不礙隨緣。佛性本如，不變不異，不礙隨緣。非于如是外，菩薩有最上希有之法也。佛外無法，故如來無菩薩可得。法外無佛，故無法為如來所得。淨名經云：色性自空，非色滅空。如病眼人，見空中華，無有是處。惟無有法，不見有生死，不見有善惡，不見有凡聖，不見一切法，是名見法。正見之時，了無可見耳。經中有云作是念，有云作是言。言者，從聽法說，欲其廣也。念者，從內心說，欲其細也。
是故佛說：一切法無我．無人．無眾生．無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我．法者，如來說名真是菩薩。
佛說一切法竝無我人諸相，是法本無我，安得纖毫有我？莊嚴佛土便是心，有能所便是罣礙，皆不通達無我．法也。鈔云：佛土者，心土也。以定慧之寶莊嚴心內佛土者，菩薩也。不言其功，而人莫見其跡。以金珠之寶莊嚴世間佛土者，凡夫也。自言其功，而常急於人見。
文殊般若經云：為一切眾生發大莊嚴之心，不見莊嚴之相是也。
無我．法者，即楞伽經所云二無我，謂人無我與法無我也。人無我者，謂人無本體，因業而生；法無我者，謂法無本體，因事而立。若作富貴之業，則生於富貴中；作貧賤之業，則生於貧賤中，是人本無體也。若因欲渡水，則為舟楫之法；因欲行陸，則為車輿之法，是法本無體也。
馬祖云：自性本來具足，但於善惡事上不滯，方喚作修道人。取善捨惡，觀空入定，皆屬造作。一念妄想，便是三界生死根本。但無一念是除生死根本，即得法王無上珍寶，故曰真是菩薩。
莊子云：黃帝遺珠，惟象罔得之。若有法能得菩提，便是無象中著象。故唯無所得，乃為真得。故老子曰：失者同于失。同于失者，失亦樂得之。知失之為得，永得矣。
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