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title: "文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經 · 第一"
description: "文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經是佛教重要經典之一，由南朝梁代僧人曼陀羅仙譯出。該經屬於般若系經典，以文殊菩薩與佛陀對話形式闡述大乘佛教核心思想，重點探討般若智慧與波羅蜜修行。經中強調空性見解與菩提心修持，為大乘菩薩道修行提供了重要指導。此經在漢傳佛教中具有崇高地位，是研究般若思想與文殊法門的關鍵文獻，對中國佛教禪宗與華嚴宗的發展產生了深遠影響。曼陀羅仙的譯本語言簡練，義理清晰，成為後世研習般若經典的重要依據。"
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## 文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷上

梁扶南國三藏曼陀羅仙譯

如是我聞：

> 我亲自听佛这样说过：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧滿足千人；菩薩摩訶薩十千人俱，以大莊嚴而自莊嚴，皆悉已住不退轉地，其名曰彌勒菩薩、文殊師利菩薩、無礙辯菩薩、不捨擔菩薩，與如是等大菩薩俱。文殊師利童真菩薩摩訶薩，明相現時，從其住處來詣佛所，在外而立。

> 那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园，与大比丘僧众共一千人在一起；还有一万名大菩萨，他们都以庄严的威仪装饰自己，已经安住于不退转的境地，其中有弥勒菩萨、文殊师利菩萨、无碍辩菩萨、不舍担菩萨等大菩萨。文殊师利童真大菩萨，在黎明时分从其住处来到佛陀所在之处，站在门外。

爾時尊者舍利弗、富樓那彌多羅尼子、大目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶拘絺羅，如是等諸大聲聞，各從住處俱詣佛所，在外而立。

> 那时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗等诸位大弟子，各自从住处来到佛所在的地方，站在外面。

佛知眾會皆悉集已，爾時如來從住處出，敷座而坐。告舍利弗：「汝今何故，於晨朝時在門外立？」舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利童真菩薩先已至此，住門外立。我實於後晚來到耳。」

> 佛陀知道大众都已聚集，这时如来从住处出来，铺好座位坐下。对舍利弗说：你现在为什么清晨站在门外？舍利弗回答佛说：世尊，文殊师利童真菩萨先已到达，站在门外。我确实比他晚到。

爾時世尊問文殊師利：「汝實先來到此住處，欲見如來耶？」文殊師利即白佛言：「如是，世尊！我實來此欲見如來。何以故？我樂正觀利益眾生。我觀如來如如相不異相，不動相不作相，無生相無滅相，不有相不無相，不在方不離方，非三世非不三世，非二相非不二相，非垢相非淨相。以如是等，正觀如來利益眾生。」佛告文殊師利：「若能如是見於如來，心無所取亦無不取，非積聚非不積聚。」

> 那时世尊问文殊师利：你真的先来到这个住处，想要见如来吗？文殊师利回答佛说：是的，世尊！我确实来此想要见如来。为什么呢？我乐于正确观察利益众生。我观如来如如相无异相，不动相不作相，无生相无灭相，不有相不无相，不在方位不离方位，非过去现在未来三世非不是三世，非对立相非不对立相，非染污相非清净相。以这样的方式，正确观察如来利益众生。佛告诉文殊师利：如果能这样见如来，心既不执着也不否定，既不积聚也不不积聚。

爾時舍利弗語文殊師利言：「若能如是，如汝所說見如來者，甚為希有。為一切眾生故見於如來，而心不取眾生之相；化一切眾生向於涅槃，而亦不取向涅槃相；為一切眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。」

> 这时舍利弗对文殊师利说：若能像你这样见到如来，实在难得。你为一切众生而见如来，心却不执着众生相；度化一切众生趋向涅槃，却也不执着涅槃相；为一切众生发起大庄严愿，心中却不生庄严之相。

爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩語舍利弗言：「如是，如是！如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴心，恒不見有眾生相；為一切眾生發大莊嚴，而眾生趣亦不增不減。假使一佛住世，若一劫若過一劫，如此一佛世界，復有無量無邊恒河沙諸佛，如是一一佛，若一劫若過一劫，晝夜說法心無暫息，各各度於無量恒河沙眾生皆入涅槃，而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界亦復如是，一一諸佛說法教化，各度無量恒河沙眾生皆入涅槃，於眾生界亦不增不減。何以故？眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。」

> 那时文殊师利童真菩萨摩诃萨对舍利弗说：正是如此！正如你所说。虽然为一切众生发广大庄严之心，却始终不见众生之相；为一切众生发大庄严，而众生数量既不增加也不减少。即使一尊佛住世，或一劫或超过一劫，在这样一个佛世界，又有无量无边如恒河沙数的诸佛，每一尊佛或一劫或超过一劫，昼夜说法心无片刻停息，各自度化无量恒河沙数的众生皆入涅槃，而众生界既不增加也不减少。乃至十方诸佛世界也是如此，每一尊佛说法教化，各自度化无量恒河沙数的众生皆入涅槃，于众生界既不增加也不减少。为什么呢？因为众生真实之相不可得的缘故。所以众生界不增不减。

舍利弗復語文殊師利言：「若眾生界不增不減，何故菩薩為諸眾生，求阿耨多羅三藐三菩提，常行說法？」文殊師利言：「若諸眾生悉空相者，亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，亦無眾生而為說法。何以故？我說法中無有一法當可得故。」

> 舍利弗又对文殊师利说：如果众生界既不增加也不减少，为什么菩萨还要为众生寻求无上正等正觉，经常讲经说法呢？文殊师利回答：假如一切众生都是空无自性的，也就不会有菩萨追求无上正等正觉，更不会有众生需要说法。为什么呢？因为在我的教法中，根本没有任何法可以得到。

爾時佛告文殊師利：「若無眾生，云何說有眾生及眾生界？」文殊師利言：「眾生界相，如諸佛界。」

> 那时佛陀告诉文殊师利：如果没有众生，为何要说有众生和众生界？文殊师利回答：众生界的实相，如同诸佛的境界。

又問：「眾生界者是有量耶？」答曰：「眾生界量，如佛界量。」

> 又问：众生的数量是有限的吗？答：众生的数量，如佛的数量。

佛又問：「眾生界量，有處所不？」答曰：「眾生界量，不可思議。」

> 佛又问：众生的界域，有固定的处所吗？回答说：众生的界域，不可思议。

又問：「眾生界相，為有住不？」答曰：「眾生無住，猶如空住。」

> 又问：众生界的形态，有固定不变的吗？ 答：众生没有固定不变的形态，如同虚空没有固定形态。

佛告文殊師利：「如是修般若波羅蜜時，當云何住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以不住法為住般若波羅蜜。」

> 佛对文殊师利说：这样修般若波罗蜜时，应当如何安住于般若波罗蜜？文殊师利回答：以不执著的方式安住于般若波罗蜜。

佛復問文殊師利：「云何不住法名住般若波羅蜜？」文殊師利言：「以無住相，即住般若波羅蜜。」

> 佛又问文殊师利：怎样才叫不住于任何法而安住般若波罗蜜？文殊师利回答：以无所住的境界，就是安住般若波罗蜜。

佛復告文殊師利：「如是住般若波羅蜜時，是諸善根，云何增長？云何損減？」

> 佛又告诉文殊师利：这样安住般若波罗蜜时，这些善根如何增长？如何减少？

文殊師利言：「若能如是住般若波羅蜜，於諸善根無增無減，於一切法亦無增無減。是般若波羅蜜性相亦無增無減。世尊！如是修般若波羅蜜則不捨凡夫法，亦不取賢聖法。何以故？般若波羅蜜不見有法可取可捨，如是修般若波羅蜜，亦不見涅槃可樂、生死可厭。何以故？不見生死，況復厭離；不見涅槃，何況樂著。如是修般若波羅蜜，不見垢惱可捨，亦不見功德可取，於一切法心無增減。何以故？不見法界有增減故。世尊！若能如是，是名修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有生有滅，是修般若波羅蜜。世尊！不見諸法有增有減，是修般若波羅蜜。世尊！心無悕取，不見法相有可求者，是修般若波羅蜜。世尊！不見好醜，不生高下，不作取捨。何以故？法無好醜，離諸相故；法無高下，等法性故；法無取捨，住實際故。是修般若波羅蜜。」

> 文殊师利说：如果能这样安住于般若波罗蜜，对于一切善根既不增加也不减少，对于一切法也同样既不增加也不减少。这般若波罗蜜的本性相状也是不增不减的。世尊啊！这样修习般若波罗蜜，就不会舍弃凡夫法，也不会执着圣贤法。为什么呢？般若波罗蜜中看不见有什么法可以取着或舍弃。这样修习般若波罗蜜，也看不见涅槃有什么可贪爱，生死有什么可厌离。为什么呢？连生死都看不见，更何况厌离；连涅槃都看不见，更何况贪着。这样修习般若波罗蜜，看不见烦恼可以舍弃，也看不见功德可以求取，对一切法心念不起增减。为什么呢？因为看不见法界有增减变化的缘故。世尊啊！如果能这样，才叫做修习般若波罗蜜。世尊啊！看不见诸法有生有灭，就是修习般若波罗蜜。世尊啊！看不见诸法有增有减，就是修习般若波罗蜜。世尊啊！心无所求取，看不见法相有什么可追求的，就是修习般若波罗蜜。世尊啊！不见美丑，不生分别高下心，不作取舍想。为什么呢？法本无美丑，因为远离一切相；法本无高下，因为平等一如的法性；法本无取舍，因为安住于实际。这就是修习般若波罗蜜。

佛告文殊師利：「是諸佛法得不勝乎？」文殊師利言：「我不見諸法有勝如相。如來自覺一切法空，是可證知。」佛告文殊師利：「如是，如是！如來正覺自證空法。」

> 佛对文殊师利说：这些佛法难道不殊胜吗？文殊师利回答：我没有看到任何法有胜过其他的相状。如来自己觉悟到一切法都是空的，这是可以证知的。佛告诉文殊师利：正是如此！如来正觉亲自证悟了空性的真理。

文殊師利白佛言：「世尊！是空法中，當有勝如而可得耶？」佛言：「善哉，善哉！文殊師利！如汝所說，是真法乎？」佛復謂文殊師利言：「阿耨多羅是名佛法不？」

> 文殊师利问佛陀说：世尊，在这空性法中，还会有更高超的境界可以得到吗？佛陀说：问得好啊，问得好！文殊师利，正如你所说，这才是真正的法啊！佛陀又问文殊师利：无上正等正觉就是佛法的真义吗？

文殊師利言：「如佛所說，阿耨多羅是名佛法。何以故？無法可得名阿耨多羅。」文殊師利言：「如是修般若波羅蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法非增長法，是修般若波羅蜜。復次，世尊！修般若波羅蜜時，不見有法可分別思惟。」

> 文殊师利说：正如佛所说，阿耨多罗三藐三菩提即是佛法。为什么呢？因为无有法可得，名为阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利接着说：这样修习般若波罗蜜，不称为法器，不是教化凡夫的法，也不是佛法或增长法，这才是修般若波罗蜜。再者，世尊！修习般若波罗蜜时，不见有任何法可以分别思量。

佛告文殊師利：「汝於佛法不思惟耶？」

> 佛对文殊师利说：你没有思考佛法吗？

文殊師利言：「不也，世尊！如我思惟，不見佛法，亦不可分別是凡夫法、是聲聞法、是辟支佛法，如是名為無上佛法。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫相、不見佛法相、不見諸法有決定相，是為修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見欲界、不見色界、不見無色界、不見寂滅界。何以故？不見有法是盡滅相，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見作恩者、不見報恩者，思惟二相心無分別，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見是佛法可取，不見是凡夫法可捨，是修般若波羅蜜。復次，修般若波羅蜜時，不見凡夫法可滅，亦不見佛法而心證知，是修般若波羅蜜。」

> 文殊师利回答：世尊，并非如此。依我所见，佛法不可得，也无法区分这是凡夫法、声闻法或辟支佛法，如此境界方称为无上佛法。再者，修习般若波罗蜜时，不见凡夫之相、不见佛法之相、不见诸法有确定之相，即是修习般若波罗蜜。又，修习般若波罗蜜时，不见欲界、不见色界、不见无色界、不见寂灭界。为何？因为不见有任何法具备寂灭之相，这才是修习般若波罗蜜。再者，修习般若波罗蜜时，不见施恩之人、不见报恩之人，心中对这两种相不作分别，即是修习般若波罗蜜。再者，修习般若波罗蜜时，不见有佛法可执着，不见有凡夫法应舍弃，即是修习般若波罗蜜。再者，修习般若波罗蜜时，不见凡夫法可断除，也不见佛法可证悟，即是修习般若波罗蜜。

佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是善說甚深般若波羅蜜相，是諸菩薩摩訶薩所學法印，乃至聲聞緣覺學無學人，亦當不離是印而修道果。」

> 佛对文殊师利说：很好，很好！你能这样善巧解说甚深般若波罗蜜的体性，这正是菩萨大士们应当修学的法印。就连声闻、缘觉中有学无学的修行人，也应当不离这个法印而证得道果。

佛告文殊師利：「若人得聞是法，不驚不畏者，不從千佛所種諸善根，乃至百千萬億佛所久植德本，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。」

> 佛对文殊师利说：如果有人听了这个法门，心中不惊不惧，那必定不是在千尊佛那里种下善根，甚至是在百千万亿尊佛那里长久积累功德的人，才能真正对这甚深的般若波罗蜜不惊不怖。

文殊師利白佛言：「世尊！我今更說般若波羅蜜義。」佛言：「便說。」

> 文殊师利对佛说：世尊，我现在再讲般若波罗蜜的含义。佛说：你讲吧。

「世尊！修般若波羅蜜時，不見法是應住是不應住，亦不見境界可取捨相。何以故？如諸如來不見一切法境界相故，乃至不見諸佛境界，況取聲聞、緣覺、凡夫境界。不取思議相亦不取不思議相，不見諸法有若干相，自證空法不可思議。如是菩薩摩訶薩，皆已供養無量百千萬億諸佛種諸善根，乃能於是甚深般若波羅蜜不驚不怖。復次，修般若波羅蜜時，不見縛不見解，而於凡夫乃至三乘不見差別相，是修般若波羅蜜。」

> 世尊，修习般若波罗蜜时，不见法有应住或不应住，也不见境界有可取或可舍之相。为什么呢？因为诸佛如来不见一切法的境界相，甚至不见诸佛的境界，何况取声闻、缘觉、凡夫的境界。既不取可思议相，也不取不可思议相，不见诸法有种种差别相，自证空法不可思议。这样的菩萨摩诃萨，都已供养无量百千万亿诸佛，种下种种善根，才能对这甚深般若波罗蜜不惊不怖。再者，修习般若波罗蜜时，不见束缚也不见解脱，而对凡夫乃至三乘不见差别相，这就是修习般若波罗蜜。

佛告文殊師利：「汝已供養幾所諸佛？」文殊師利言：「我及諸佛如幻化相，不見供養及與受者。」

> 佛对文殊师利说：你供养过多少位佛？文殊师利回答：我和诸佛都如同幻化的形象，看不见供养的人，也看不见接受供养的人。

佛告文殊師利：「汝今可不住佛乘耶？」文殊師利言：「如我思惟，不見一法，云何當得住於佛乘？」

> 佛对文殊师利说：你现在还能安住于佛乘吗？文殊师利回答：依我看来，不见一法可得，如何能够安住佛乘？

佛言：「文殊師利！汝不得佛乘乎？」文殊師利言：「如佛乘者，但有名字，非可得亦不可見。我云何得？」

> 佛说：文殊师利，你不是已经证得佛乘了吗？文殊师利回答：所谓佛乘，不过是个名称，既不可得也不可见。我怎么能证得呢？

佛言：「文殊師利！汝得無礙智乎？」文殊師利言：「我即無礙，云何以無礙而得無閡？」

> 佛说：文殊师利，你获得了无碍的智慧吗？文殊师利回答：我就是无碍本身，怎么能用无碍去获得无碍呢？

佛言：「汝坐道場乎？」文殊師利言：「一切如來不坐道場，我今云何獨坐道場？何以故？現見諸法住實際故。」

> 佛说：你坐在道场里吗？文殊师利回答：一切如来都不坐道场，我现在怎么会独自坐在道场？为什么呢？因为当下就见到一切法安住于实际。

佛言：「云何名實際？」文殊師利言：「身見等是實際。」

> 佛问：什么叫做实际？文殊师利回答：对身体的执着等就是实际。

佛言：「云何身見是實際？」文殊師利言：「身見如相，非實非不實，不來不去，亦身非身，是名實際。」

> 佛说：为什么身见就是实际？文殊师利回答：身见的本质，既非真实也非不真实，不来不去，既是身也不是身，这就称为实际。

舍利弗白佛言：「世尊！若於斯義諦了決定，是名菩薩摩訶薩。何以故？得聞如是甚深般若波羅蜜相，心不驚不怖，不沒不悔。」

> 舍利弗对佛说：世尊，如果有人能够真正理解这个真理，就可以称为大菩萨。为什么呢？因为听到如此深奥的般若波罗蜜法门时，他们的心不会惊慌、不会恐惧、不会沮丧、也不会后悔。

彌勒菩薩白佛言：「世尊！得聞如是般若波羅蜜，具足法相，是即近於佛坐。何以故？如來現覺此法相故。」

> 弥勒菩萨对佛陀说：世尊！能够听闻如此般若波罗蜜，完全具备佛法真谛，这就相当于接近佛的境界。为什么呢？因为如来正是觉悟了这些法相真理。

文殊師利白佛言：「世尊！得聞甚深般若波羅蜜，能不驚不怖，不沒不悔，當知此人即是見佛。」

> 文殊师利对佛陀说：世尊，如果有人听到甚深般若波罗蜜，能够不惊慌、不恐惧、不退缩、不后悔，应当知道这个人就是见到了佛。

爾時復有無相優婆夷白佛言：「世尊！凡夫法、聲聞法、辟支佛法、佛法，是諸法皆無相。是故於所從聞般若波羅蜜，皆不驚不怖，不沒不悔。何以故？一切諸法本無相故。」

> 这时又有一位无相优婆夷对佛说：世尊，凡夫法、声闻法、辟支佛法、佛法，这些法都是无相的。所以无论从何处听闻般若波罗蜜，都不会惊慌恐惧，不会沉溺后悔。为什么呢？因为一切法本来就没有相。

佛告舍利弗：「善男子、善女人，若聞如是甚深般若波羅蜜，心得決定，不驚不怖，不沒不悔。當知是人，即住不退轉地。若人聞是甚深般若波羅蜜，不驚不怖，信樂聽受，歡喜不厭。是即具足檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦能為他顯示分別，如說修行。」

> 佛告诉舍利弗：善男子、善女人，如果听闻如此深奥的般若波罗蜜，内心能够坚定，不惊慌、不恐惧、不退缩、不后悔。应当知道这样的人，就已安住于不退转的境地。如果有人听闻这深奥的般若波罗蜜，不惊慌、不恐惧，深信欢喜地聆听接受，内心愉悦而不厌倦。这就是具备了布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜，也能为他人清楚解说，并依照所说的去修行。

佛告文殊師利：「汝觀何義為得阿耨多羅三藐三菩提？住阿耨多羅三藐三菩提？」文殊師利言：「我無得阿耨多羅三藐三菩提，我不住佛乘，云何當得阿耨多羅三藐三菩提？如我所說，即菩提相。」

> 佛对文殊师利说：你认为怎样才算证得无上正等正觉？怎样才能安住无上正等正觉？文殊师利回答：我并没有证得无上正等正觉，也不住于佛乘，怎么能说证得无上正等正觉呢？正如我所说，这就是菩提的本相。

佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝能於是甚深法中巧說斯義。汝於先佛久種善根，以無相法淨修梵行。」

> 佛称赞文殊师利说：很好，很好！你能在这甚深的佛法中巧妙解说这些道理。你在过去诸佛那里早已种下善根，以无相之法清净修行梵行。

文殊師利言：「若見有相則言無相，我今不見有相亦不見無相，云何而言以無相法淨修梵行？」

> 文殊师利说：如果看见有相却说无相，我现在既不见有相也不见无相，为什么要说用无相法来清净修行呢？

佛告文殊師利：「汝見聲聞戒耶？」答曰：「見。」

> 佛问文殊师利：你见过声闻戒吗？文殊师利回答：见过。

佛言：「汝云何見？」文殊師利言：「我不作凡夫見不作聖人見，不作學見不作無學見，不作大見不作小見，不作調伏見不作不調伏見，非見非不見。」

> 佛说：你是如何看的？文殊师利回答：我不作凡夫的见解，不作圣人的见解，不作有学之人的见解，也不作无学之人的见解，不作大的见解，也不作小的见解，不作调伏的见解，也不作不调伏的见解，既不是见解，也不是无见解。

舍利弗語文殊師利言：「汝今如是觀聲聞乘，若觀佛乘，當復云何？」文殊師利言：「不見菩提法，不見修行菩提及證菩提者。」

> 舍利弗对文殊师利说：你如今这样看待声闻乘，若是看待佛乘，又该怎么说？文殊师利回答：不见菩提法，不见修行菩提的人，也不见证得菩提的人。

舍利弗語文殊師利言：「云何名佛？云何觀佛？」文殊師利言：「云何為我？」舍利弗言：「我者但有名字，名字相空。」

> 舍利弗问文殊师利：什么是佛？如何观佛？文殊师利反问：什么是我？舍利弗回答：我只是个名字，名字本身是空的。

文殊師利言：「如是，如是！如我但有名字，佛亦但有名字。名字相空，即是菩提，不以名字而求菩提。菩提之相，無言無說。何以故？言說菩提，二俱空故。

> 文殊师利说：正是如此，正是如此。正如我仅仅是个名字，佛也仅仅是个名字。名字的本质是空，这就是菩提，不要用名字去寻求菩提。菩提的本性，无法用言语表达。为什么呢？因为谈论菩提时，言语和菩提两者都是空的。

「復次，舍利弗！汝問：『云何名佛？云何觀佛？』者，不生不滅，不來不去，非名非相，是名為佛。如自觀身實相，觀佛亦然，唯有智者乃能知耳，是名觀佛。」

> 另外，舍利弗！你问：什么是佛？怎样观佛？佛是不生不灭、不来不去、超越名称与形相的，这就叫作佛。如同观察自身实相一般，观佛也是如此，只有具备智慧的人才能明白，这就叫作观佛。

爾時舍利弗白佛言：「世尊！如文殊師利所說般若波羅蜜，非初學菩薩所能了知。」文殊師利言：「非但初學菩薩所不能知，及諸二乘所作已辦者亦未能了知。如是說法，無能知者。何以故？菩提之相，實無有法而可知故，無見無聞，無得無念，無生無滅，無說無聽。如是菩提性相空寂，無證無知，無形無相，云何當有得菩提者。」

> 这时舍利弗对佛说：世尊，像文殊师利所说的般若波罗蜜，不是初学菩萨所能理解的。文殊师利说：不但初学菩萨不能理解，就连那些已经完成修行的二乘人也不能理解。这样的说法，没有人能够真正明白。为什么呢？因为菩提的本相，实际上没有任何法可以被认知，没有看见没有听闻，没有获得没有念头，没有生起没有灭去，没有言说没有听闻。菩提的本性空寂，没有证悟没有认知，没有形相没有相貌，怎么可能会有得菩提的人呢。

舍利弗語文殊師利言：「佛於法界，不證阿耨多羅三藐三菩提耶？」文殊師利言：「不也，舍利弗！何以故？世尊即是法界。若以法界證法界者，即是諍論。舍利弗！法界之相即是菩提。何以故？是法界中無眾生相，一切法空故。一切法空即是菩提，無二無分別故。舍利弗！無分別中則無知者，若無知者即無言說，無言說相即非有非無、非知非不知。一切諸法亦復如是。何以故？一切諸法不見處所，決定性故。如逆罪相不可思議。何以故？諸法實相不可壞故。如是逆罪亦無本性，不生天上不墮地獄，亦不入涅槃。何以故？一切業緣皆住實際，不來不去，非因非果。何以故？法界無邊，無前無後故。是故，舍利弗！若見犯重比丘不墮地獄，清淨行者不入涅槃，如是比丘非應供非不應供，非盡漏非不盡漏。何以故？於諸法中住平等故。」

> 舍利弗问文殊师利：佛难道不在法界中证得无上正等正觉吗？文殊师利回答：不是这样的，舍利弗。为什么呢？因为世尊本身就是法界。如果用法界去证得法界，这就成了争论。舍利弗，法界的本质就是菩提。为什么呢？因为法界中并没有众生的形相，一切法都是空的。一切法空就是菩提，因为没有二元对立和分别。舍利弗，在没有分别中就没有认知者，没有认知者就没有言语表达，没有言语表达的形相就既不是有也不是无，既不是知也不是不知。一切法都是这样。为什么呢？因为一切法找不到固定的处所，这是由它们的决定性所决定的。就像极重罪业的形相不可思议一样。为什么呢？因为诸法的真实相状是不可破坏的。这样的极重罪业也没有固定本性，既不会生到天上也不会堕入地狱，更不会进入涅槃。为什么呢？因为一切业缘都安住于实际真理中，不来不去，不是因也不是果。为什么呢？因为法界没有边际，没有前后之分。所以，舍利弗，如果见到犯重罪的比丘不堕地狱，持戒清净的修行者不入涅槃，这样的比丘既不是应供也不是不应供，既不是漏尽也不是未漏尽。为什么呢？因为他们在一切法中安住于平等性。

舍利弗言：「云何名不退法忍？」文殊師利言：「不見少法有生滅相，名不退法忍。」

> 舍利弗问：什么叫做不退法忍？文殊师利回答：不见任何事物有生灭之相，就是不退法忍。

舍利弗言：「云何復名不調比丘？」文殊師利言：「漏盡阿羅漢，是名不調。何以故？諸結已盡，更無所調，故名不調。若過心行，名為凡夫。何以故？凡夫眾生不順法界，是故名過。」

> 舍利弗问：什么又叫作不调和的比丘？文殊师利回答：烦恼已尽的阿罗汉，就是不调和。为什么呢？因为一切烦恼都已断除，再没有什么需要调伏的，所以称为不调和。如果还有心念的造作，就称为凡夫。为什么呢？因为凡夫众生不契合法界真理，所以称为有过失。

舍利弗言：「善哉，善哉！汝今為我善解漏盡阿羅漢義。」文殊師利言：「如是，如是！我即漏盡真阿羅漢。何以故？斷求聲聞欲及辟支佛欲，以是因緣故，名漏盡得阿羅漢。」

> 舍利弗说：很好，很好！你现在为我清楚解释了烦恼断尽的阿罗汉含义。文殊师利说：正是如此，正是如此！我就是烦恼断尽的真正阿罗汉。为什么呢？因为已断除追求声闻境界和辟支佛境界的欲望，由于这个缘故，称为烦恼断尽证得阿罗汉。

佛告文殊師利：「諸菩薩等坐道場時，覺悟阿耨多羅三藐三菩提不？」文殊師利言：「菩薩坐於道場，無有覺悟阿耨多羅三藐三菩提。何以故？如菩提相，無有少法而可得者，名阿耨多羅三藐三菩提。無相菩提，誰能坐者，亦無起者。以是因緣，不見菩薩坐於道場，亦不覺證阿耨多羅三藐三菩提。」

> 佛对文殊师利说：诸菩萨坐在道场时，能觉悟无上正等正觉吗？文殊师利回答：菩萨坐在道场，并不觉悟无上正等正觉。为什么呢？因为无上正等正觉的本性，是没有任何事物可以得到的。无相的正觉，哪里有能坐的人，也没有能觉悟的人。因此，既看不见菩萨坐在道场，也看不见觉悟无上正等正觉。

文殊師利白佛言：「世尊！菩提即五逆，五逆即菩提。何以故？菩提五逆，無二相故。無學無學者，無見無見者，無知無知者，無分別無分別者，如是之相名為菩提。見五逆相亦復如是。若言見有菩提而取證者，當知此輩即是增上慢人。」

> 文殊师利对佛陀说：世尊，菩提就是五逆罪，五逆罪就是菩提。为什么呢？因为菩提和五逆没有区别。没有修学的人也没有修学的对象，没有见解的人也没有见解的对象，没有认知的人也没有认知的对象，没有分别的人也没有分别的对象，这样的状态称为菩提。看待五逆罪也是同样的道理。如果说认为自己见到了菩提并要取证，应当知道这种人就是骄傲自大的人。

爾時世尊告文殊師利：「汝言我是如來。謂我為如來乎？」文殊師利言：「不也，世尊！我謂不是如來為如來耶？無有如相可名為如，亦無如來智能知於如。何以故？如來及智，無二相故。空為如來，但有名字，我當云何謂是如來？」

> 这时，世尊对文殊师利说：你说我是如来。你认为我是如来吗？文殊师利回答：不是的，世尊！我怎么会认为不是如来的人就是如来呢？根本没有一个可以称为如来的相貌，也没有如来的智慧能了解如来。为什么呢？如来和智慧不是两回事。空性就是如来，只是一个名字，我怎么能说这就是如来呢？

佛告文殊師利：「汝疑如來耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我觀如來無決定性，無生無滅，故無所疑。」

> 佛对文殊师利说：你在怀疑如来吗？文殊师利回答：不是的，世尊！我看如来没有固定不变的体性，既无生也无灭，所以没有什么可怀疑的。

佛告文殊師利：「汝今不謂如來出現於世耶？」文殊師利言：「若有如來出現世者，一切法界亦應出現。」

> 佛对文殊师利说：你现在不认为如来出现在世间吗？文殊师利回答：如果真有如来出现世间，那么一切法界也应当出现。

佛告文殊師利：「汝謂恒沙諸佛入涅槃耶？」文殊師利言：「諸佛一相，不可思議。」佛語文殊師利：「如是，如是！佛是一相，不思議相。」

> 佛对文殊师利说：你认为恒河沙数那么多的佛都进入涅槃了吗？文殊师利回答：诸佛同具一相，这境界无法用思维揣测。佛告诉文殊师利：正是如此！佛确实同具一相，这不可思议的实相。

文殊師利白佛言：「世尊！佛今住世耶？」佛語文殊師利：「如是，如是！」

> 文殊师利问佛陀说：世尊，您现在还住世吗？佛陀告诉文殊师利：是的，是的。

文殊師利言：「若佛住世，恒沙諸佛亦應住世。何以故？一切諸佛皆同一相，不思議相。不思議相，無生無滅。若未來諸佛出興於世，一切諸佛亦皆出世。何以故？不思議中，無過去未來現在相。但眾生取著，謂有出世，謂佛滅度。」

> 文殊师利说：如果佛陀住世，恒河沙数的佛也应该住世。为什么呢？因为一切佛都是同一相，即不可思议之相。不可思议之相没有生也没有灭。如果未来诸佛出现于世间，一切佛也都会出现。为什么呢？因为不可思议之中没有过去、未来、现在的分别相。只是众生执着，认为有佛出世，认为佛灭度。

佛語文殊師利：「此是如來、阿羅漢、阿鞞跋致菩薩所解。何以故？是三種人，聞甚深法，能不誹謗亦不讚歎。」

> 佛对文殊师利说：这是如来、阿罗汉和不退转菩萨才能理解的境界。为什么呢？因为这三类人听闻甚深微妙法，既不会诽谤，也不会盲目赞叹。

文殊師利白佛言：「世尊！如是不思議法，誰當誹謗？誰當讚歎？」

> 文殊师利对佛陀说：世尊，这样不可思议的法门，谁会诽谤？谁会赞叹？

佛告文殊師利：「如來不思議，凡夫亦不思議。」

> 佛对文殊师利说：如来的境界不可思议，凡夫的境界同样不可思议。

文殊師利白佛言：「世尊！凡夫亦不思議耶？」佛言：「亦不思議。何以故？一切心相皆不思議。」

> 文殊师利对佛陀说：世尊，凡夫的心念也是不可揣测的吗？佛陀回答：也是不可揣测的。为什么呢？因为一切心念现象都是不可揣测的。

文殊師利言：「若如是說，如來不思議，凡夫亦不思議。今無數諸佛求於涅槃，徒自疲勞。何以故？不思議法即是涅槃，等無異故。」文殊師利言：「如是凡夫不思議，諸佛不思議。若善男子、善女人，久習善根，近善知識，乃能了知。」

> 文殊师利说：如果这样讲，如来不可思议，凡夫也不可思议。如今无数诸佛追求涅槃，只是徒然疲劳。为什么呢？因为不可思议之法就是涅槃，两者完全平等无差别。文殊师利说：确实凡夫不可思议，诸佛不可思议。若有善男子、善女人，长期修习善根，亲近善知识，才能明白这个道理。

佛告文殊師利：「汝欲使如來於眾生中為最勝耶？」文殊師利言：「我欲使如來於諸眾生為最第一，但眾生相亦不可得。」

> 佛对文殊师利说：你想让如来在众生中成为最殊胜的吗？文殊师利回答：我愿使如来在一切众生中最为第一，然而众生之相本不可得。

佛言：「汝欲使如來得不思議法耶？」文殊師利言：「欲使如來得不思議法，而於諸法無成就者。」

> 佛说：你想让如来得到不可思议的法吗？文殊师利回答：想让如来得到不可思议的法，但对一切法都不执着。

佛告文殊師利：「汝欲使如來說法教化耶？」文殊師利白佛言：「我欲使如來說法教化，而是說及聽者皆不可得。何以故？住法界故。法界、眾生，無差別相。」

> 佛对文殊师利说：你想让如来宣说佛法教化众生吗？文殊师利回答佛说：我确实希望如来演说佛法教化世人，但能说之人和能听之人都不可得。为什么呢？因为一切安住于法界之中。法界与众生，本无差别之相。

佛告文殊師利：「汝欲使如來為無上福田耶？」文殊師利言：「如來是無盡福田，是無盡相，無盡相即無上福田。非福田非不福田，是名福田。無有明闇生滅等相，是名福田。若能如是解福田相，深植善種，亦無增減。」

> 佛对文殊师利说：你想让如来成为至高无上的福田吗？文殊师利回答：如来是无尽的福田，具备无尽的特质，无尽特质就是至高无上的福田。既非福田也非不是福田，这才称为真正的福田。没有明暗生灭等相对现象，这才称为真正的福田。若能这样理解福田的本质，深深播种善根，既不会增加也不会减少。

佛告文殊師利：「云何植種，不增不減。」文殊師利言：「福田之相，不可思議。若人於中如法修善，亦不可思議。如是植種，名無增無減，亦是無上最勝福田。」

> 佛陀对文殊师利说：怎样种植福德种子，才能不增不减？文殊师利回答：福田的相貌，无法用思维揣测。如果有人在这片田地上如法行善，功德同样不可想象。这样的种植方式，就叫做无增无减，也是最殊胜的无上福田。

爾時大地以佛神力，六種震動，現無常相。一萬六千人皆得無生法忍，七百比丘、三千優婆塞、四萬優婆夷、六十億那由他六欲諸天，遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。

> 那时大地因佛陀的神力，发生六种震动，显现无常之相。一万六千人证得无生法忍，七百比丘、三千优婆塞、四万优婆夷、六十亿那由他六欲诸天，远离尘垢，在诸法中获得了清净法眼。

## 文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經卷上