文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經

我亲自听佛这样说过：

那时，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园，与大比丘僧众共一千人在一起；还有一万名大菩萨，他们都以庄严的威仪装饰自己，已经安住于不退转的境地，其中有弥勒菩萨、文殊师利菩萨、无碍辩菩萨、不舍担菩萨等大菩萨。文殊师利童真大菩萨，在黎明时分从其住处来到佛陀所在之处，站在门外。

那时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目犍连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗等诸位大弟子，各自从住处来到佛所在的地方，站在外面。

佛陀知道大众都已聚集，这时如来从住处出来，铺好座位坐下。对舍利弗说：你现在为什么清晨站在门外？舍利弗回答佛说：世尊，文殊师利童真菩萨先已到达，站在门外。我确实比他晚到。

那时世尊问文殊师利：你真的先来到这个住处，想要见如来吗？文殊师利回答佛说：是的，世尊！我确实来此想要见如来。为什么呢？我乐于正确观察利益众生。我观如来如如相无异相，不动相不作相，无生相无灭相，不有相不无相，不在方位不离方位，非过去现在未来三世非不是三世，非对立相非不对立相，非染污相非清净相。以这样的方式，正确观察如来利益众生。佛告诉文殊师利：如果能这样见如来，心既不执着也不否定，既不积聚也不不积聚。

这时舍利弗对文殊师利说：若能像你这样见到如来，实在难得。你为一切众生而见如来，心却不执着众生相；度化一切众生趋向涅槃，却也不执着涅槃相；为一切众生发起大庄严愿，心中却不生庄严之相。

那时文殊师利童真菩萨摩诃萨对舍利弗说：正是如此！正如你所说。虽然为一切众生发广大庄严之心，却始终不见众生之相；为一切众生发大庄严，而众生数量既不增加也不减少。即使一尊佛住世，或一劫或超过一劫，在这样一个佛世界，又有无量无边如恒河沙数的诸佛，每一尊佛或一劫或超过一劫，昼夜说法心无片刻停息，各自度化无量恒河沙数的众生皆入涅槃，而众生界既不增加也不减少。乃至十方诸佛世界也是如此，每一尊佛说法教化，各自度化无量恒河沙数的众生皆入涅槃，于众生界既不增加也不减少。为什么呢？因为众生真实之相不可得的缘故。所以众生界不增不减。

舍利弗又对文殊师利说：如果众生界既不增加也不减少，为什么菩萨还要为众生寻求无上正等正觉，经常讲经说法呢？文殊师利回答：假如一切众生都是空无自性的，也就不会有菩萨追求无上正等正觉，更不会有众生需要说法。为什么呢？因为在我的教法中，根本没有任何法可以得到。

那时佛陀告诉文殊师利：如果没有众生，为何要说有众生和众生界？文殊师利回答：众生界的实相，如同诸佛的境界。

又问：众生的数量是有限的吗？答：众生的数量，如佛的数量。

佛又问：众生的界域，有固定的处所吗？回答说：众生的界域，不可思议。

又问：众生界的形态，有固定不变的吗？ 答：众生没有固定不变的形态，如同虚空没有固定形态。

佛对文殊师利说：这样修般若波罗蜜时，应当如何安住于般若波罗蜜？文殊师利回答：以不执著的方式安住于般若波罗蜜。

佛又问文殊师利：怎样才叫不住于任何法而安住般若波罗蜜？文殊师利回答：以无所住的境界，就是安住般若波罗蜜。

佛又告诉文殊师利：这样安住般若波罗蜜时，这些善根如何增长？如何减少？

文殊师利说：如果能这样安住于般若波罗蜜，对于一切善根既不增加也不减少，对于一切法也同样既不增加也不减少。这般若波罗蜜的本性相状也是不增不减的。世尊啊！这样修习般若波罗蜜，就不会舍弃凡夫法，也不会执着圣贤法。为什么呢？般若波罗蜜中看不见有什么法可以取着或舍弃。这样修习般若波罗蜜，也看不见涅槃有什么可贪爱，生死有什么可厌离。为什么呢？连生死都看不见，更何况厌离；连涅槃都看不见，更何况贪着。这样修习般若波罗蜜，看不见烦恼可以舍弃，也看不见功德可以求取，对一切法心念不起增减。为什么呢？因为看不见法界有增减变化的缘故。世尊啊！如果能这样，才叫做修习般若波罗蜜。世尊啊！看不见诸法有生有灭，就是修习般若波罗蜜。世尊啊！看不见诸法有增有减，就是修习般若波罗蜜。世尊啊！心无所求取，看不见法相有什么可追求的，就是修习般若波罗蜜。世尊啊！不见美丑，不生分别高下心，不作取舍想。为什么呢？法本无美丑，因为远离一切相；法本无高下，因为平等一如的法性；法本无取舍，因为安住于实际。这就是修习般若波罗蜜。

佛对文殊师利说：这些佛法难道不殊胜吗？文殊师利回答：我没有看到任何法有胜过其他的相状。如来自己觉悟到一切法都是空的，这是可以证知的。佛告诉文殊师利：正是如此！如来正觉亲自证悟了空性的真理。

文殊师利问佛陀说：世尊，在这空性法中，还会有更高超的境界可以得到吗？佛陀说：问得好啊，问得好！文殊师利，正如你所说，这才是真正的法啊！佛陀又问文殊师利：无上正等正觉就是佛法的真义吗？

文殊师利说：正如佛所说，阿耨多罗三藐三菩提即是佛法。为什么呢？因为无有法可得，名为阿耨多罗三藐三菩提。文殊师利接着说：这样修习般若波罗蜜，不称为法器，不是教化凡夫的法，也不是佛法或增长法，这才是修般若波罗蜜。再者，世尊！修习般若波罗蜜时，不见有任何法可以分别思量。

佛对文殊师利说：你没有思考佛法吗？

文殊师利回答：世尊，并非如此。依我所见，佛法不可得，也无法区分这是凡夫法、声闻法或辟支佛法，如此境界方称为无上佛法。再者，修习般若波罗蜜时，不见凡夫之相、不见佛法之相、不见诸法有确定之相，即是修习般若波罗蜜。又，修习般若波罗蜜时，不见欲界、不见色界、不见无色界、不见寂灭界。为何？因为不见有任何法具备寂灭之相，这才是修习般若波罗蜜。再者，修习般若波罗蜜时，不见施恩之人、不见报恩之人，心中对这两种相不作分别，即是修习般若波罗蜜。再者，修习般若波罗蜜时，不见有佛法可执着，不见有凡夫法应舍弃，即是修习般若波罗蜜。再者，修习般若波罗蜜时，不见凡夫法可断除，也不见佛法可证悟，即是修习般若波罗蜜。

佛对文殊师利说：很好，很好！你能这样善巧解说甚深般若波罗蜜的体性，这正是菩萨大士们应当修学的法印。就连声闻、缘觉中有学无学的修行人，也应当不离这个法印而证得道果。

佛对文殊师利说：如果有人听了这个法门，心中不惊不惧，那必定不是在千尊佛那里种下善根，甚至是在百千万亿尊佛那里长久积累功德的人，才能真正对这甚深的般若波罗蜜不惊不怖。

文殊师利对佛说：世尊，我现在再讲般若波罗蜜的含义。佛说：你讲吧。

世尊，修习般若波罗蜜时，不见法有应住或不应住，也不见境界有可取或可舍之相。为什么呢？因为诸佛如来不见一切法的境界相，甚至不见诸佛的境界，何况取声闻、缘觉、凡夫的境界。既不取可思议相，也不取不可思议相，不见诸法有种种差别相，自证空法不可思议。这样的菩萨摩诃萨，都已供养无量百千万亿诸佛，种下种种善根，才能对这甚深般若波罗蜜不惊不怖。再者，修习般若波罗蜜时，不见束缚也不见解脱，而对凡夫乃至三乘不见差别相，这就是修习般若波罗蜜。

佛对文殊师利说：你供养过多少位佛？文殊师利回答：我和诸佛都如同幻化的形象，看不见供养的人，也看不见接受供养的人。

佛对文殊师利说：你现在还能安住于佛乘吗？文殊师利回答：依我看来，不见一法可得，如何能够安住佛乘？

佛说：文殊师利，你不是已经证得佛乘了吗？文殊师利回答：所谓佛乘，不过是个名称，既不可得也不可见。我怎么能证得呢？

佛说：文殊师利，你获得了无碍的智慧吗？文殊师利回答：我就是无碍本身，怎么能用无碍去获得无碍呢？

佛说：你坐在道场里吗？文殊师利回答：一切如来都不坐道场，我现在怎么会独自坐在道场？为什么呢？因为当下就见到一切法安住于实际。

佛问：什么叫做实际？文殊师利回答：对身体的执着等就是实际。

佛说：为什么身见就是实际？文殊师利回答：身见的本质，既非真实也非不真实，不来不去，既是身也不是身，这就称为实际。

舍利弗对佛说：世尊，如果有人能够真正理解这个真理，就可以称为大菩萨。为什么呢？因为听到如此深奥的般若波罗蜜法门时，他们的心不会惊慌、不会恐惧、不会沮丧、也不会后悔。

弥勒菩萨对佛陀说：世尊！能够听闻如此般若波罗蜜，完全具备佛法真谛，这就相当于接近佛的境界。为什么呢？因为如来正是觉悟了这些法相真理。

文殊师利对佛陀说：世尊，如果有人听到甚深般若波罗蜜，能够不惊慌、不恐惧、不退缩、不后悔，应当知道这个人就是见到了佛。

这时又有一位无相优婆夷对佛说：世尊，凡夫法、声闻法、辟支佛法、佛法，这些法都是无相的。所以无论从何处听闻般若波罗蜜，都不会惊慌恐惧，不会沉溺后悔。为什么呢？因为一切法本来就没有相。

佛告诉舍利弗：善男子、善女人，如果听闻如此深奥的般若波罗蜜，内心能够坚定，不惊慌、不恐惧、不退缩、不后悔。应当知道这样的人，就已安住于不退转的境地。如果有人听闻这深奥的般若波罗蜜，不惊慌、不恐惧，深信欢喜地聆听接受，内心愉悦而不厌倦。这就是具备了布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜，也能为他人清楚解说，并依照所说的去修行。

佛对文殊师利说：你认为怎样才算证得无上正等正觉？怎样才能安住无上正等正觉？文殊师利回答：我并没有证得无上正等正觉，也不住于佛乘，怎么能说证得无上正等正觉呢？正如我所说，这就是菩提的本相。

佛称赞文殊师利说：很好，很好！你能在这甚深的佛法中巧妙解说这些道理。你在过去诸佛那里早已种下善根，以无相之法清净修行梵行。

文殊师利说：如果看见有相却说无相，我现在既不见有相也不见无相，为什么要说用无相法来清净修行呢？

佛问文殊师利：你见过声闻戒吗？文殊师利回答：见过。

佛说：你是如何看的？文殊师利回答：我不作凡夫的见解，不作圣人的见解，不作有学之人的见解，也不作无学之人的见解，不作大的见解，也不作小的见解，不作调伏的见解，也不作不调伏的见解，既不是见解，也不是无见解。

舍利弗对文殊师利说：你如今这样看待声闻乘，若是看待佛乘，又该怎么说？文殊师利回答：不见菩提法，不见修行菩提的人，也不见证得菩提的人。

舍利弗问文殊师利：什么是佛？如何观佛？文殊师利反问：什么是我？舍利弗回答：我只是个名字，名字本身是空的。

文殊师利说：正是如此，正是如此。正如我仅仅是个名字，佛也仅仅是个名字。名字的本质是空，这就是菩提，不要用名字去寻求菩提。菩提的本性，无法用言语表达。为什么呢？因为谈论菩提时，言语和菩提两者都是空的。

另外，舍利弗！你问：什么是佛？怎样观佛？佛是不生不灭、不来不去、超越名称与形相的，这就叫作佛。如同观察自身实相一般，观佛也是如此，只有具备智慧的人才能明白，这就叫作观佛。

这时舍利弗对佛说：世尊，像文殊师利所说的般若波罗蜜，不是初学菩萨所能理解的。文殊师利说：不但初学菩萨不能理解，就连那些已经完成修行的二乘人也不能理解。这样的说法，没有人能够真正明白。为什么呢？因为菩提的本相，实际上没有任何法可以被认知，没有看见没有听闻，没有获得没有念头，没有生起没有灭去，没有言说没有听闻。菩提的本性空寂，没有证悟没有认知，没有形相没有相貌，怎么可能会有得菩提的人呢。

舍利弗问文殊师利：佛难道不在法界中证得无上正等正觉吗？文殊师利回答：不是这样的，舍利弗。为什么呢？因为世尊本身就是法界。如果用法界去证得法界，这就成了争论。舍利弗，法界的本质就是菩提。为什么呢？因为法界中并没有众生的形相，一切法都是空的。一切法空就是菩提，因为没有二元对立和分别。舍利弗，在没有分别中就没有认知者，没有认知者就没有言语表达，没有言语表达的形相就既不是有也不是无，既不是知也不是不知。一切法都是这样。为什么呢？因为一切法找不到固定的处所，这是由它们的决定性所决定的。就像极重罪业的形相不可思议一样。为什么呢？因为诸法的真实相状是不可破坏的。这样的极重罪业也没有固定本性，既不会生到天上也不会堕入地狱，更不会进入涅槃。为什么呢？因为一切业缘都安住于实际真理中，不来不去，不是因也不是果。为什么呢？因为法界没有边际，没有前后之分。所以，舍利弗，如果见到犯重罪的比丘不堕地狱，持戒清净的修行者不入涅槃，这样的比丘既不是应供也不是不应供，既不是漏尽也不是未漏尽。为什么呢？因为他们在一切法中安住于平等性。

舍利弗问：什么叫做不退法忍？文殊师利回答：不见任何事物有生灭之相，就是不退法忍。

舍利弗问：什么又叫作不调和的比丘？文殊师利回答：烦恼已尽的阿罗汉，就是不调和。为什么呢？因为一切烦恼都已断除，再没有什么需要调伏的，所以称为不调和。如果还有心念的造作，就称为凡夫。为什么呢？因为凡夫众生不契合法界真理，所以称为有过失。

舍利弗说：很好，很好！你现在为我清楚解释了烦恼断尽的阿罗汉含义。文殊师利说：正是如此，正是如此！我就是烦恼断尽的真正阿罗汉。为什么呢？因为已断除追求声闻境界和辟支佛境界的欲望，由于这个缘故，称为烦恼断尽证得阿罗汉。

佛对文殊师利说：诸菩萨坐在道场时，能觉悟无上正等正觉吗？文殊师利回答：菩萨坐在道场，并不觉悟无上正等正觉。为什么呢？因为无上正等正觉的本性，是没有任何事物可以得到的。无相的正觉，哪里有能坐的人，也没有能觉悟的人。因此，既看不见菩萨坐在道场，也看不见觉悟无上正等正觉。

文殊师利对佛陀说：世尊，菩提就是五逆罪，五逆罪就是菩提。为什么呢？因为菩提和五逆没有区别。没有修学的人也没有修学的对象，没有见解的人也没有见解的对象，没有认知的人也没有认知的对象，没有分别的人也没有分别的对象，这样的状态称为菩提。看待五逆罪也是同样的道理。如果说认为自己见到了菩提并要取证，应当知道这种人就是骄傲自大的人。

这时，世尊对文殊师利说：你说我是如来。你认为我是如来吗？文殊师利回答：不是的，世尊！我怎么会认为不是如来的人就是如来呢？根本没有一个可以称为如来的相貌，也没有如来的智慧能了解如来。为什么呢？如来和智慧不是两回事。空性就是如来，只是一个名字，我怎么能说这就是如来呢？

佛对文殊师利说：你在怀疑如来吗？文殊师利回答：不是的，世尊！我看如来没有固定不变的体性，既无生也无灭，所以没有什么可怀疑的。

佛对文殊师利说：你现在不认为如来出现在世间吗？文殊师利回答：如果真有如来出现世间，那么一切法界也应当出现。

佛对文殊师利说：你认为恒河沙数那么多的佛都进入涅槃了吗？文殊师利回答：诸佛同具一相，这境界无法用思维揣测。佛告诉文殊师利：正是如此！佛确实同具一相，这不可思议的实相。

文殊师利问佛陀说：世尊，您现在还住世吗？佛陀告诉文殊师利：是的，是的。

文殊师利说：如果佛陀住世，恒河沙数的佛也应该住世。为什么呢？因为一切佛都是同一相，即不可思议之相。不可思议之相没有生也没有灭。如果未来诸佛出现于世间，一切佛也都会出现。为什么呢？因为不可思议之中没有过去、未来、现在的分别相。只是众生执着，认为有佛出世，认为佛灭度。

佛对文殊师利说：这是如来、阿罗汉和不退转菩萨才能理解的境界。为什么呢？因为这三类人听闻甚深微妙法，既不会诽谤，也不会盲目赞叹。

文殊师利对佛陀说：世尊，这样不可思议的法门，谁会诽谤？谁会赞叹？

佛对文殊师利说：如来的境界不可思议，凡夫的境界同样不可思议。

文殊师利对佛陀说：世尊，凡夫的心念也是不可揣测的吗？佛陀回答：也是不可揣测的。为什么呢？因为一切心念现象都是不可揣测的。

文殊师利说：如果这样讲，如来不可思议，凡夫也不可思议。如今无数诸佛追求涅槃，只是徒然疲劳。为什么呢？因为不可思议之法就是涅槃，两者完全平等无差别。文殊师利说：确实凡夫不可思议，诸佛不可思议。若有善男子、善女人，长期修习善根，亲近善知识，才能明白这个道理。

佛对文殊师利说：你想让如来在众生中成为最殊胜的吗？文殊师利回答：我愿使如来在一切众生中最为第一，然而众生之相本不可得。

佛说：你想让如来得到不可思议的法吗？文殊师利回答：想让如来得到不可思议的法，但对一切法都不执着。

佛对文殊师利说：你想让如来宣说佛法教化众生吗？文殊师利回答佛说：我确实希望如来演说佛法教化世人，但能说之人和能听之人都不可得。为什么呢？因为一切安住于法界之中。法界与众生，本无差别之相。

佛对文殊师利说：你想让如来成为至高无上的福田吗？文殊师利回答：如来是无尽的福田，具备无尽的特质，无尽特质就是至高无上的福田。既非福田也非不是福田，这才称为真正的福田。没有明暗生灭等相对现象，这才称为真正的福田。若能这样理解福田的本质，深深播种善根，既不会增加也不会减少。

佛陀对文殊师利说：怎样种植福德种子，才能不增不减？文殊师利回答：福田的相貌，无法用思维揣测。如果有人在这片田地上如法行善，功德同样不可想象。这样的种植方式，就叫做无增无减，也是最殊胜的无上福田。

那时大地因佛陀的神力，发生六种震动，显现无常之相。一万六千人证得无生法忍，七百比丘、三千优婆塞、四万优婆夷、六十亿那由他六欲诸天，远离尘垢，在诸法中获得了清净法眼。