金七十論

讲述这段偈颂的因缘。从前有位名叫迦毗罗的仙人，从虚空自然化生，具足四种功德：正法、智慧、离欲、自在，这四者构成他的身相。他看见世间众生沉溺在愚痴黑暗中，生起大悲心，感叹道：可叹啊，生死轮回中的众生处在盲目黑暗中。他遍观世间，见到一位姓阿修利的婆罗门，便隐去身形来到这位千年祭天的婆罗门面前说：阿修利，你在家修行只是儿戏。说完便离去。满一千年后，仙人再度前来重复这句话。婆罗门回答：世尊，我确实把在家修行当作儿戏。仙人听闻后又离开。后来仙人第三次到来仍说同样的话，婆罗门也如此回应。仙人问道：你能清净持守梵行吗？婆罗门答：我能。于是舍弃在家生活，跟随迦毗罗出家修行。

外人问：这位婆罗门为何想求知真理？答：因为被三种苦逼迫。哪三种？内苦、外苦、天苦。内苦指因风、热、痰不平衡导致的病痛。如医典所说：脐以下是风的作用范围，心以下是热的作用范围，心以上属痰。当风势增强压迫痰热，就会引发风病，热痰失调也是如此，这叫身苦。心苦指与所爱别离、怨憎相会、所求不得，由此三种分别产生心苦。外苦指来自世人、猛兽、毒蛇、山崩地陷等苦难。天苦指寒暑、风雨、雷霆等自然灾害。被这三种苦逼迫，故寻求灭苦之道。

外人说：现有方法已能灭苦。八支医术可治身苦，六种感官享受可解心苦，何必再求其他？答：这两种方法都有缺陷：一是不确定，二不彻底。外人说：四吠陀中另有确定彻底的方法。如颂云：我饮苏摩酒而得永生，入光明天面见诸神，苦难能奈我何？死亡对我无能为力。

答：你所知见闻都有染污缺陷。超越这两类因，通过觉知自性转变才能究竟。医术方法有不定不彻之过，吠陀传承从梵天到仙人辗转相传，也有三过：一不净，如吠陀说杀牲祭祀可得升天；二退失，如帝释天也会被时间毁灭；三不平等，天界也有优劣差别而生忧恼。因此吠陀非究竟之道。

外人问：什么才是胜因？答：超越前述两类因的觉知。此因具五德：确定、彻底、清净、不退转、平等。如何证得？通过觉知二十五谛真实义。二十五谛中：自性为根本因，大（觉）、我慢、五唯量、五知根、五作根、心、五大这七者既是根本又是变异，十六谛（五大、五根、五作根及心）纯属变异，神我（知者）非根本非变异。

验证真理有三种量：现量（直接感知）、比量（推理）、圣言量（经典）。现量如耳闻声；比量分三种：见烟知火（有余）、见江水浊知上游雨（有前）、见此树开花知彼树亦然（平等）；圣言量指吠陀等圣典。自性与神我虽超越感官，但通过平等比量可推知：万物为神我服务，故知神我存在；万物具三德（喜、忧、暗），故知自性存在。若现比二量不能证，则依圣言量可知，如北俱芦洲等事。

外人质疑：自性与神我不可见，岂非如自在天三头二臂般虚妄？答：有八种真实存在却不可见之事，偈云：（原文未完整）

世界上确实存在一些事物因为距离太远而看不见。比如彼岸的东西我们就无法知道。因为太近而看不见，就像沙子进了眼睛就无法看清。感官损坏所以看不见，就像聋子和盲人无法听到声音看到颜色。心思不专注就看不见，就像心念散乱就无法认识眼前事物。太过细微所以看不见，就像空中的烟雾热气和微尘难以察觉。被遮挡所以看不见，就像墙外的东西被阻隔就不知道。被压制所以看不见，就像太阳出来后星星月亮就不明显了。太过相似所以看不见，就像一粒豆子混在豆堆里难以分辨。像这样确实存在的事物有八种情况看不见。不存在的事物也有四种情况无法知晓：一是未形成前看不见，就像黏土还没做成陶器时不知道器皿的样子；二是毁坏后看不见，就像瓶子打碎后就不知道原来的样子；三是相互排斥所以看不见，就像牛身上看不到马、马身上看不到牛；四是绝对没有所以看不见，就像普通人不可能有两个头三只手。像这样共有十二种存在或不存在的不可见情形。因此你说因为看不见就说自性和我是不存在的，这个说法不对。

对方问：如果说自性和我是看不见的，在这十二种情况中属于哪一种看不见？ 回答说：属于一种特定原因导致的不可见。是什么特定原因呢？用偈颂来说明：

本性极为细微所以看不见，并非没有缘由可以显现。自性确实存在，因其细微所以不可见。就像烟在空中消散，由于细微而看不见，自性也是如此。它不像第二颗头或第三只手那样根本不存在，所以看不见。外人问：既然看不见，怎么知道它存在？回答：通过观察事物可以推知它们的本因。自性所创造的事物，依据普遍法则可以推知自性确实存在。外人问：具体指哪些事物？回答：五大元素等就是例证。从自性产生五大元素，从五大元素产生自我意识，从自我意识产生五种细微成分，从五种细微成分产生十六种认知。五大元素等事物具有三种属性，由此可知自性也具有三种属性。事物与本性既相似又不相似。事物分两种：一种与自性不相似，一种与自性相似。好比一个人生了两个儿子，一个像父亲，一个不像。因此事物有类似本原和不类似本原之分，后面会详细说明。这部经典中存在这类问题。如果弟子能理解，对于自性等概念，无论认为它存在、不存在或既存在又不存在，为何会有不同见解？因为圣人们的观点各异。有些圣人认为土堆中本来就有陶罐等物品，胜论派等则认为原先没有后来才有，佛陀教导说土堆中的陶罐既非存在也非不存在。由于这三种说法，所以我持中间立场。回答：我先反驳佛陀的观点，再批驳胜论派。佛陀所说的非存在非不存在，这个观点不正确，因为自相矛盾。如果说非存在就等于不存在，说非不存在就等于存在，存在与不可能同时成立。好比有人说这个人既死又活，这种矛盾的说法不能成立。佛陀的言论同样如此。三藏法师说：这种推论不对。为什么呢？因为佛陀并没有这种执着。如果佛陀说非存在并非执着于不存在，说非不存在并非执着于存在，超越了存在与不存在的执着，所以不能算作有效反驳。现在来批驳胜论派的错误观点。胜论派教义中有五种理由，可以证明原因中必定包含结果。哪五种理由？

一切事物皆可造作。世间之物若无造作则不能成就，犹如从沙中无法榨出油。若某物可被造作，如压榨芝麻可得油；若某物根本不存在，便无法从中获得。现见觉等皆从自性生起，故知自性中本具觉等元素。

必须取用成因。若人欲求某物，必须取其成因。譬如有人预计明日将有婆罗门来家中应供，故而今日取牛乳备膳。若乳中不含酥酪成分，何不直接取水？正因求物需取其成因，故知自性中本具觉性。

一切事物不无因生。若因中不含果性，则万物皆可任意生起——草、沙、石等亦能生出金银之物。然此现象绝不存在，故知因中必有果性。

能作者与所作物相应。譬如陶匠具备工具，能从黏土造出瓶罐，却无法以草木为原料制陶。由此可知自性具有造作觉等的能力，故自性中本具觉等元素。

果必随因。果的种类必与其因相应，譬如麦芽必从麦种生起。若因中不含果性，则果必不似其因——如此麦种应能生出豆芽等物。既无此理，故知因中必有果性。胜论师等主张因中无果，此说并不成立。因此可断定因中必定含果。

上述问答已毕，续说前义。与自性不相似者，共有九种差别。

一切事物都有成因。从大元素到五大元素都有其原因。自性是大元素的根源，我慢是大元素的成因，五唯源自我慢。感官等十六种事物，都以五唯为其成因。自性则不同，它没有生成的原因，因此被称为不相似。

第二是无常性。大元素等从自性产生，因有生起所以无常。无常有两种：一是暂时存在的无常，二是刹那生灭的无常。所谓暂时存在的无常，是指当破坏的缘未出现时暂时持续存在，譬如山岳树木在火灾未起时暂时存留。一旦灾劫来临，五大元素便消融入五唯，五唯消融入我慢，我慢消融入大元素，大元素最终消融于自性。因此大元素等皆是无常，自性则不然，它永恒存在永不消逝。

第三是多样性。大元素等包含众多个体，因构成不同而各异。我慢等也是如此。自性却是唯一，为万物所共有。

第四是局限性。自性与神我遍及一切处所，无论地界、虚空或天界。而大元素等事物则不能周遍一切，因此与自性不同。

第五是有作用。大元素等事物在生死轮回时，依靠这十三种工具（指十六范畴中除神我、自性外的十三种），能使细微身轮转于生死，伸展收缩往返不息。自性则无此特性，因为它不会伸缩变动。

第六是隐没性。大元素等事物从末梢回归本源时便会消失不见，称为隐没。譬如五大元素隐没入五唯后便不见踪迹，直至大元素隐没于自性中也不复可见。自性则不会如此转变隐没。

第七是可分割性。大元素等皆可分割，因组成部分各不相同。自性则不可分割，永远完整如一。

第八是依赖性。大元素依赖自性，我慢依赖大元素，五唯依赖我慢，五大等十六种事物都依赖五唯。自性则无所依恃，不由他物所生。

第九是从属性。大元素等从本源产生，其末端现象不能自主。譬如父亲在世时，子女不得自在行事。自性则非如此，它没有本源可依。

由于这九种原因，本源与现象全然不同。以上已说不相似，现在说明相似之处。与自性相似的特征，用偈颂表示为：

相似有六种。最初的三德是指：变异有三德。变异指的是大我慢乃至五大等。这二十三种都具备三德：一是乐，二是苦，三是痴暗。末端有三德，因此知道根本也有三德。因为末端不脱离根本。就像黑布由黑线织成，末端与根本相似。所以知道变异有三德。变异源自根本，因此自性具备三德，称为本末相似。

第二，不相离的意思是变异与三德无法分离。比如牛和马，它们的形体不同；而三德与变异的关系并非如此。自性有三德，其道理也是如此。因为彼此不可分离，所以本末相似。

第三，尘指的是大等变异，因为是我所感受和使用的，所以称为尘。自性也是如此，因为是我所感受和使用的。

第四，平等指的是大等变异，所有我共同使用。就像一个婢女被多个主人共同驱使。自性也是如此，所有我共同使用，因此说相似。

第五，无知指的是大等变异无法辨别乐、苦和痴暗，只有我能知晓。离开我，诸法皆无认知。自性也是如此，本末同样无知，其道理相似。它还能生成本末，比如大能生我慢，我慢生五唯，乃至五大等。自性能生大，所以本末都相似。

我翻转似与不似：变异与自性有六种相似，而我无此相似，因此翻转于似。又翻转不似：变异与自性有九种不相似，而我翻转其中八种，因此称为翻转不似。我有多重含义，与自性不相似。

外人问：变异与自性已说有三德，这三德的相貌如何？以偈回答：

喜乐、忧愁和愚暗是三种基本属性。这三种属性分别是：一、萨埵；二、罗阇；三、多磨。喜乐是萨埵的本质，忧愁是罗阇的本质，愚暗是多磨的本质。这三种属性显现出各自的形态。它们的活动表现为照耀、创造和束缚。这三种属性有什么作用呢？首先，萨埵能产生光明；其次，罗阇能引发事物；最后，多磨能形成束缚。这是这三种属性的基本功能。

它们之间相互作用的方式有五种：一是互相压制。如果喜乐增强，就能压制忧愁和愚暗，就像强烈的阳光遮蔽月亮和星辰。如果忧愁增强，就能压制喜乐和愚暗，如同明亮的日光掩盖星月。如果愚暗增强，就能压制喜乐和忧愁，正如阳光强烈时，星月的光辉无法显现。

二是互相依存。这三种属性彼此相似，共同完成一切事物，就像三根木杖相互支撑，共同托起水罐一样。

三是互相产生。有时喜乐会生出忧愁和愚暗，有时忧愁会生出喜乐和愚暗，有时愚暗又会生出喜乐和忧愁。就像三个人互相依靠，共同完成一件事，这三种属性在万物中也互相依存，共同创造生死轮回。

四是互相伴随。喜乐有时与忧愁相伴，有时与愚暗相伴；忧愁有时与喜乐相伴，有时与愚暗相伴；愚暗也是如此，有时与喜乐相伴，有时与忧愁相伴。正如婆娑仙人所说的偈言。

五更互相作用是指三德相互影响产生其他作用。

比如国王的女儿容貌非常可爱，这叫做喜德。这种喜转为美色，对丈夫和亲属带来欢喜快乐，这叫做做自己的事。同时能让其他女子都心生忧愁烦恼，这叫做做他人的事。也能让他人愚痴，就像婢女仆人总是担忧被驱使，无法解脱，内心变得愚昧昏暗，这叫做生起他人的事。这就是喜德，既能做自己的事，也能做他人的事。

忧生自他事的情况，比如盗贼绑架了国王的女儿，这时有王族子弟骑马持杖来解救，忧转为王族。国王是令人畏惧的对象，使女子心生欢喜，想着“我能解脱了”，这叫做生起他人的事。因为杀害盗贼，能让盗贼忧愁烦恼，这叫做生起自己的事。其他盗贼见到国王，像木头一样不敢动，这叫做让他人愚痴。这就是忧生自他的事。

暗生自他事的情况，比如厚重的黑云能引发闪电等。暗痴转为云，所有有种子和粮食的农夫都心生欢喜，这叫做生起他人的事。同时也能生起暗痴，比如贞洁的女子与丈夫分离，看到这乌云闪电，担心丈夫不能回来，内心变得愚痴，这叫做生起自己的事。还能生起忧愁烦恼，比如商人在路上，因寒冷潮湿无法前行，心生忧愁，这叫做生起他人的事。

这五种情况，是三德的作用法则。此外还有三德的表现。

喜是轻微光明的表现。轻微的光照称为喜。如果喜增长，所有感官都会变得轻盈有力，能够感知外界事物。这时应该知道喜乐在增长。

忧是躁动不安的表现。忧表现为心高气傲、不顾他人，如同醉象想要争斗。当敌象前来阻挡时，如果忧增长，这个人就会一直想要争斗，内心躁动不安，无法安定一处。这时应该知道忧的特性在增长。

暗是沉重遮蔽的表现。如果暗增长，整个身体会变得沉重，感官被遮蔽，无法感知外界事物。这时应该知道暗的特性在增长。

外人问：如果三德相互对立，如同仇敌，它们又怎么能共同发挥作用呢？回答说：确实如此，三德互相违背，但因为属于同一个“我”，无法自主，所以能共同完成一件事。就像灯由相互矛盾的三物组成——火与油、灯芯相违，油也与火、灯芯相违。这样相互矛盾的事物，却能为人们发挥作用。三德也是如此，虽然性质相违，却能为我所用。

外人又问：前面说“我”已经得到一种（特性），其余五种还未获得；既然三德已经成就，其余五种是否也应如此？以偈回答：

不相离等五义成立的道理。不相离等五种含义，前面已经解释过了。在变异中已经成立，因为尚未完成，所以在自性中能够成立。由于德的相反就是无，这表明不相离等五义在变异中成立。因此可知自性中必然存在。为何如此？因为三德的缘故。如果三德不单独存在，可知它们彼此不相分离。若不相分离，就应当知道这就是尘。既然称为尘，就应当知道这就是平等。若是平等所承受的，因此可知无知。无论是尘、平等还是无知，由此可知能生。若能知道变异中存在这六种含义，就能知道自性中也存在这六种含义。为何知道这样？因为相反则无。如果除去本来自性，末就无六义。譬如除去线，就不会有别样的衣服。衣服就是有线，线与衣不相离。末必然依赖于本，本末不相离。末德随从本德，并非变异才能成立。世间中一切末德必然随从本德，就像红线织成的衣服，衣服必然随线而红。变异等也是如此。由于三德，五义得以成立。由于末六义的缘故，在非变异中能知道有六义。外人问：世间中若某物不可见，此物就是无，譬如第二个头。既然自性不可见，如何知道其存在？回答说：雪山被称为两者，其数量不可知，但不可说是无量。自性也是如此。凭借什么知道其存在？

本性真实存在。如何知道呢？因为不同类别的事物都有数量限制。在这世间，任何被造作的事物都有其数量。比如陶工用一定量的泥土制作陶器，陶器的数量是有限的。如果这些陶器没有根源，陶器应该没有数量限制，甚至不会有陶器产生。但看到陶器有数量，所以知道它们有根源。用线织成衣服等比喻，道理也是一样。

在这个法则中，大等变异也有数量。什么是数量呢？大有一种我慢，一种五唯，五根，十一种大，五种变异。这些变异者，我见到有一定的数量。因为相似的数量平等，可以确定有本性存在。如果本性不存在，这些变异也就没有数量，甚至不应该存在。因为性质相同，就像劈开的檀香木，碎片虽然很多，檀木的性质始终如一。变异也是如此。大等虽然不同，但三德的性质是统一的。通过这种统一性，可以知道它们都有根源，因此知道本性存在。

能生的原因在于：如果有能力的地方，就能产生事物。比如陶工有制作陶器的能力，能生产陶器，但不能生产衣服等。陶器的生成依赖于陶工的能力，这种能力必然有所依靠，即依靠陶工。变异也是如此。变异者有生成的能力，这种能力需要依靠本性。因为能生的缘故，所以知道本性存在。

因果差别的原因在于：世间的因果差别也可以看见。比如泥土是因，瓶等是果。这些器物能盛水油等，泥土却不能。这就是因果差别。线织成衣服也是同样的道理。同样，大等变异必定是果，看到这些果，就知道有不同于它们的因存在。因此，本性是存在的。

普遍相无差别的原因在于：还有别的理由可以知道本性真实存在。普遍相是指三种世间：地、空、天。在真实时刻，一切世间没有差别。五大、十一根融入五唯中没有差别，甚至大融入本性中也没有差别。这种变异就是本性，无法言说。如果在真实时刻没有变异，本性也不应存在。本性若不存在，生死也不存在。这种说法不合理。本性是真实的，之后还能生出三种世间。因此，知道本性存在。

由于以上五种原因，可以确定本性存在。

外人问：如果本性存在，却不能生出变异，因为没有同伴的帮助。比如一个人不能生孩子，一根线不能织成衣服。本性也是如此。

用偈回答说：

本性之所以能生成变异，是因为它具备三种性质。如果本性不具备这三种性质，你所说的就成了实相。如果说因为三种性质不相应就不能产生变异，这是不对的。三种性质结合才能产生变异。就像许多线交织才能制成布匹，三种性质也是如此，相互依存才能产生变异。

外人问：世间生成有两种方式，一种是转变生成，比如牛奶变成奶酪；另一种是非转变生成，比如父母生育子女。本性生成变异属于哪种方式？

回答：是转变生成，就像牛奶变成奶酪那样，本性通过转变产生变异。所以变异就是本性本身，属于不同类别的生成。这里不讨论感受方面的问题。

外人又问：如果一个原因不能产生多种结果，那么本性如果是一体的，怎么能生成三种不同的世间？生在天道则快乐，生在人间则忧苦，生在畜生道则愚痴。如果都来自同一个原因，怎么会产生三种品质？

回答：就像水一样，各自获得不同的特性。

如果放在金器中，味道最甜。如果落到地上，就随着地的气味而各不相同。三种世间也是如此。从同一个自性生出三种不同的德性。天上萨埵多，所以天神常享快乐。人中罗闍多，所以人多受苦。兽道多摩多，所以兽类常处愚痴黑暗。这些道中三种德性始终共存，因为某一种偏多，所以有这些差别。这样一个自性能生出三种世间，由于三德不同，所以有优劣之分。自性已经讲完，现在接着说我。我细微如同自性。怎么知道有我？为了显示我的存在，所以说了这样的偈颂。

聚集为他人而存在。如同自性变化被认知者，因此获得解脱。最初偈颂如是说。又阐述了五种因由成立自性与变化之理。我与补特伽罗最为微细，应当依次成立。人我是真实存在的，因为聚集是为他者而设。我观察世间一切聚集现象皆为利他而生。譬如床榻席褥等物，聚集非为自用，必定是为他人置办。因为有他能受用，为此缘故而聚集。房屋等物亦复如是，五大元素亦复如是。五大聚集称为身体，此身非为自身而存，必然是为他者存在。他者即是我，故知我真实存在。

第二点：因三德差异之故。自性与变化，六种相似含义，前文已通过偈颂说明。三德永不分离，物质平等无觉知，能生本源与末梢相似。我转化似与不似，因此六种差异之故，所以说我存在。

第三点：依止之故。若有人依止此身，身体才有作用；若无人依止此身，则不能起作用。如《六十科论》所言：自性是人依止故能产生变异，因此知道有我。

第四点：受食者之故。如世间见六味饮食，便知另有能食者；同理见五大元素等所食之物，必应另有能食者存在，因此知道有我。

第五点：独离之故。若仅存在身体，圣人所说的解脱方法就毫无意义。如古时有仙人前往婆罗门众中宣说：

如果仅仅有身体，这种说法有什么意义呢？因此要知道离开身体之外另有自我。如果没有别的自我只有身体的话，那么父母师长死后留下的身体，经过焚烧掩埋等处理，这样的供养就会导致罪过，应当没有福德。由于这个道理，可以知道另有自我。还有圣人的教导说。

如果没有我，独立存在的意义就不存在。因为圣者是这样说的，所以可以确定有我。根据这五种原因，我的存在得以成立。外人问：我是什么样子？多个身体共用一个我，还是每个身体各自有一个我？如果问为什么会有这样的疑问，是因为各位老师的观点不同。有人说有一个我，遍及所有身体，就像串珠的绳子，珠子很多但绳子只有一条。又好比毗湿奴神同时与一万六千名妃子享乐，一个我也是这样，能够遍及所有身体。另外还有其他老师说，每个身体各有各的我。因此我产生了疑问。回答说：我有多个，随身体各自有我。怎么知道是这样？用偈颂解释：

如果“我”是唯一的，那么一个人出生时，一切众生都应同时出生，所有女性都应同时怀孕，也应有正在分娩的、有童男、有童女。然而事实并非如此，众生各有差异，并非同时经历这些。因此可知“我”是多数的。

再者，如果“我”是唯一的，那么一个人死亡时，一切众生都应同时死亡。但事实并非如此，所以“我”不是唯一的。

另外，众生的感官各不相同。如果“我”是唯一的，那么一个人聋时，一切众生都应同时耳聋；一个人瞎、哑或患病时，一切众生也应同时如此。但事实并非如此，所以“我”是多数的。

此外，三德（萨埵、罗阇、答摩）的差别也证明“我”是多数的。如果“我”是唯一的，三德应无差别。比如同一个婆罗门生下三个儿子，一个聪明快乐，一个暴躁痛苦，一个愚昧痴暗。如果“我”是唯一的，一个人快乐时一切众生都应快乐，痛苦和愚痴时也应如此。

你以串珠和线的比喻主张“我”是唯一的，但这并不合理。因此，通过这五种理由可知“我”是多数的。

外人问：我对此有疑问——“我”是作者还是非作者？为何有此疑问？因为世俗语言中常说“人去”“人来”“人作”。僧佉派主张“人”非作者，卫世师派主张“人”是作者，所以我产生疑惑。

答：如何知道“人”非作者？用偈颂解释如下：

将本性变化的原因反过来看。前面两个偈颂中提到的“我”与自性不同，也与变化有别。因为否定了两种相状，所以与两者都不同。三德是能动的因素，而“我”不同于这三德，因此不是能动者。

外人问：如果不是能动者，这“我”有什么用？

回答说：为了确立见证的意义。“我”作为见证者得以成立，因为“我”是能知的，其他事物则不具备这一特性。

独存者：因为不同于自性和变化，所以清净独存。

中立者：因为与三德不同，三德有伸缩变化而“我”不变，所以称为中立。好比一个修行者独自住在一处，不跟随他人往来，只观察他人的来去。同样，三德能伸缩生死，唯有这个“我”能观察这些现象，因此称为中立。

由于不同于自性和变化，“我”有觉知，所以称为见者。因此，说见者非能动者，三德才是能动的，这一意义成立。

“我”是真实存在的，多数情况下不是能动者，这一意义也成立。

外人问：如果“我”不是能动者，那么“我决定修行，远离恶行，成就愿望”这样的决意是谁作出的？如果是三德作出的决意，那么三德就具备觉知，但前面说三德无知；如果是“我”作出的决意，那么“我”就成了能动者，但前面已说“我”不是能动者。因此存在双重过失。

用偈颂回答：

三德与人和合的缘故在于，三德本身无知却能促成我（灵魂）的有知，但并非创造者。二者相应，因此三德看似有知。比如烧热的器皿与火相应而发热，与水相应而变冷。同样，三德与知者相应时便显现出有知的特性，能产生决断。所以说无知的三德如同有知的知者。你提到世人普遍认为人是作者，对此我回应：实际是三德在作为，但看似作者在作为。由于这种和合关系，非作者被说成能作者。就像一位婆罗门误入盗贼群中，当盗贼行凶或被捕时，他也被视为同伙。因与盗贼同行，故被称为盗贼。同样，人我与作者相伴，依世俗说法，便称我为作者。外人问：自性与人有何因缘能和合？以偈颂作答：

我寻求见到三德。我有这样的想法。我现在应当见到三德的自性。所以我与自性结合。自性是独存的，只有受苦的人才能认识和见到。现在为了让那人获得独存，因此自性与我和合。就像国王与人结合，国王应当驱使那人，那人也与国王结合，因为国王应当赐予我生活。国王与人的结合因意义而成立，我与自性的结合也是如此。我是为了见，自性是为了让他独存。就像跛子和盲人结合的例子。这里有一个比喻：从前有一群商人前往优禅尼，遭遇抢劫后各自逃散。其中有一个天生的盲人和一个天生的跛子被众人抛弃。盲人胡乱行走，跛子坐在一旁看着。跛子问道：“你是谁？”盲人回答：“我是天生的盲人，因为不认识路，所以胡乱行走。你又是谁？”跛子回答：“我是天生的跛子，只能看见路，但不能行走。所以你现在应当把我放在肩上，我能指路，你背着我走。”就这样，两人通过互相合作，最终到达了目的地。这种结合因意义而成立。到达目的地后，彼此分开。同样，当我见到自性时，便获得解脱。自性也让我独存，彼此分离。由于意义，世间产生；因为人为了见他，自性为了独存。因此，这两种意义使得两者结合。这种结合能生出世间。就像男女结合能生出孩子一样，我与自性结合，能生出大等。外人问：已经说了结合能生出世间，那么生的次序是怎样的？用偈颂回答：

关于自性逐步演化的过程。自性，有时被称为根本因，或梵，或众生的基础。至于逐步演化，自性原本就存在，所以没有来源。自性首先产生大。大有时被称为觉知，或思想，或普遍存在，或智慧，或洞察力。因为大与智慧相关，所以大也被称为智。大接着产生我慢。我慢有时被称为五大的最初形态，或变化，或炽热。我慢再产生十六种元素。这十六种元素包括： 一、五唯。五唯是指：声音、触感、形态、味道、气味。这些是纯粹的存在和功能。 二、五知根。五知根是指：耳、皮肤、眼、舌、鼻。 三、五作根。五作根是指：语言、手、足、生殖器官、排泄器官。 四、心根。这十六种元素从我慢产生，所以说大、我慢和十六是一体的。 接下来，在这十六种元素中，有五唯产生五大。五唯分别对应五大：声音产生虚空，触感产生风，形态产生火，味道产生水，气味产生地。 通过观察自性、变异和我这三种本质，可以获得解脱。以上已解释完毕。 对方问：已经解释了从自性产生大，但大的特征是什么？以偈颂回答：

决断智慧称为大。何为决断智慧？即知晓此物名为障碍，此物名为解脱，如此觉知便称为决断智慧。决断智慧即名为大。此大分为八部分：四分称为喜，四分称为暗痴。

喜的部分包括：法、智慧、离欲及自在。何谓法？法表现为夜摩与尼夜摩。夜摩有五：一不嗔恚，二恭敬师长，三内外清净，四节制饮食，五不放逸。尼夜摩亦五：一不杀生，二不偷盗，三诚实语，四清净行，五不谄曲。具足此十种功德，故称为法。

何为智慧？智慧有二：外智与内智。外智指六种学问：一式叉论，二毗伽罗论，三劫波论，四树底张履论，五阐陀论，六尼禄多论。此六类学问称为外智。内智指了知三德与真我。介于二者之间的智慧由外智获得世间知识，由内智获得解脱。

何为离欲？离欲分二种：外离欲与内离欲。外离欲者，因见财物带来三种苦恼——寻求时、守护时、失去时的痛苦，又见贪着财物引发的杀盗等过患，因而离欲出家。此离欲未得解脱，由外智成就。内离欲者，因了知真我与三德的区别而求出家，先得内智，后得离欲，由此离欲获得解脱。外离欲仍处生死，内离欲能得解脱。

自在有八种表现：一能将自身化为极细微邻虚尘，二能令心神极度轻安，三能遍满虚空，四能随心所欲获得所求，五为三世间主宰而超胜一切，六能同时享用一切欲尘，七不受他者束缚且能差遣三界众生，八能随意安住任何时空。此四种功德是萨埵性增盛时的表现。当萨埵性增长压制罗阇与多摩时，真我便显现法、智、离欲、自在四德，称为萨埵相。反之若多摩性增盛，则呈现非法、非智、贪欲、不自在四种相。

此四喜分与四痴分若与大相应，大即具八分。变化时即为前生。

根据《开元录》，这部论也称为《僧伽论》，有人说有两卷。这部论是由外道迦毗罗仙人所造，阐述了二十五谛，也就是所谓的数论。佛经中提到迦毗罗论，就是指这部论。另外，《长房内典》二录中记载，真谛翻译的经典里有《金七十论》两卷，还有《僧伽论》三卷，两书目同时存在是误记。这部论和《胜宗十句义论》并非佛法，但外道各派将数论和胜论视为最高理论。为了让博学之人能够破除邪见、彰显正理，必须先详细了解外道的宗旨，因此将其翻译出来。担心它们失传，所以编入藏经之中。