金七十论卷中
陈天竺三藏真谛译
外曰。说大已竟。慢相云何。以偈答曰。
外人问:讲完了“大”,那“慢”是什么样子的呢?用偈颂来回答:
我慢我所执 从此生二种
一十一根生 二五唯五大
我慢和我所执, 从这两样东西里, 生出两种东西来: 第一种是十一种感官, 第二种是五种细微元素和五大粗大元素。
我慢我所执者。我慢有何相。谓我声我触我色我味我香我福德可爱。如是我所执名为我慢。从此生二种者。从此我慢有二种变异生。何者二种。一十一根生。二五唯五大。十一根五唯。上已说其名。我慢相已说。我慢有三种。随一生何法。以偈答曰。
我慢和我所执著,指的是什么呢?
我慢有什么表现呢?就是说,认为“我的声音、我的触觉、我的颜色、我的味道、我的气味、我的福德,这些都是可爱的”。像这样执着于“我的”,就叫做我慢。
从这我慢中,会产生两种东西。从我慢这里,会生出两种变化。哪两种呢?一是十一种根,二是五种细微元素和五大元素。
十一种根和五种细微元素,前面已经说过它们的名称了。
我慢的表现已经说过了。我慢有三种。随着其中一种产生,会生出什么法呢?用偈颂来回答:
十一萨埵种 变异我慢生
大初生暗唯 炎炽生二种
十一种萨埵种类 由变异我慢产生 大初生暗唯 炎炽生二种
十一萨埵种变异我慢生者。若觉中喜增长。则生我慢。能伏通忧痴。此我慢是喜种。圣说名转变。是转变我慢。能生十一根。云何得知。此以乐喜多故。轻光清净故能执于自尘故。说此十一名为萨埵种。大初生暗唯者。若大中暗增长。则生我慢。能伏通喜忧。此我慢是痴种故。圣说名大初。此我慢生五唯故。五唯及五大。悉暗痴种类。炎炽生二种者。若大中苦增长。则生我慢。能伏通喜暗。此我慢是忧种故。圣立名名炎炽。此我慢生两种。能生十一根。亦生五唯等。是萨埵种变异。我慢能生诸根。取炎炽我慢为伴侣。云何如此。炎炽有事故转变。萨埵种无事故转变。我慢若生十一根者。必取炎炽我慢以为伴侣。是大初我慢。若生五唯五大等。必取炎炽我慢以为伴侣。云何如此。暗痴我慢无有事。炎炽有事故。如是炎炽我慢。能生十一根。亦生五唯等。故说炎炽生二种。外曰。已说萨埵种生十一根。何者名十一根。以偈答曰。
当觉性中的喜悦增长时,就会产生我慢。这种我慢能够压制忧愁和愚痴。由于这种我慢以喜悦为本质,圣者称之为“转变”。这个转变的我慢,能够生出十一种根。
怎么知道呢?因为它以快乐和喜悦为主,性质轻盈光明、清净,能够执取自己的对象,所以这十一种根被称为“萨埵种”。
当大中黑暗增长时,就会产生我慢。这种我慢能够压制喜悦和忧愁。由于这种我慢以愚痴为本质,圣者称之为“大初”。这个我慢能生出五唯,而五唯和五大,都属于黑暗愚痴的种类。
当大中痛苦增长时,就会产生我慢。这种我慢能够压制喜悦和黑暗。由于这种我慢以忧愁为本质,圣者立名为“炎炽”。这个我慢能生出两种东西:既能生出十一种根,也能生出五唯等。
萨埵种的转变我慢能生出各种根,但要取炎炽我慢作为伴侣。为什么这么说?因为炎炽我慢有具体的作用,而萨埵种的转变我慢没有具体作用。所以,我慢如果要生出十一种根,必须取炎炽我慢作为伴侣。
大初我慢如果要生出五唯、五大等,也必须取炎炽我慢作为伴侣。为什么这么说?因为黑暗愚痴的我慢没有具体作用,而炎炽我慢有具体作用。因此,炎炽我慢既能生出十一种根,也能生出五唯等,所以说“炎炽生二种”。
外人问:已经说了萨埵种生出十一种根,那么这十一种根具体叫什么名字呢?用偈颂来回答。
耳皮眼舌鼻 此五名知根
舌手足人根 大遗五作根
耳朵、皮肤、眼睛、舌头、鼻子,这五种叫做感知器官。 舌头、手、脚、生殖器官、肛门,这五种叫做行动器官。
耳皮眼舌鼻此五名知根者。云何说名根。此五能取声色等故说名知根。舌手足人根大遗五作根者。云何名作根。语言等诸事。是五能作故。故昔圣立名名为五作根。外曰。此十根者云何为其事。耳根从声唯生。与空大同类。是故唯取声。皮根从触唯生。与风大同类。是故唯取触。眼根从色唯生。与火大同类。是故唯取色。舌根从味唯生。与水大同类。是故唯取味。鼻根从香唯生。与地大同类。是故唯取香。五作根有五事。是舌根与知根相应。能说名句味。手根与知根相应。能作工巧执捉等。足根与知根相应。能行平等高下路。人根与知根相应。能作戏乐及生儿子。大遗根与知根相应。能弃于粪秽。以是义故名为十根。外曰。心根云何。以偈答曰。
耳朵、皮肤、眼睛、舌头、鼻子这五种,叫做“知根”。为什么叫它们“根”呢?因为这五种能接收声音、颜色等外界信息,所以叫知根。
舌头、手、脚、生殖器、肛门这五种,叫做“作根”。为什么叫“作根”呢?因为说话等各种事情,是这五种能做的。所以过去的圣人给它们起名,叫五作根。
外人问:这十种根具体是做什么的呢?
耳朵这个根,只从声音产生,和“空”这个元素是同类。所以它只接收声音。 皮肤这个根,只从触觉产生,和“风”这个元素是同类。所以它只接收触觉。 眼睛这个根,只从颜色产生,和“火”这个元素是同类。所以它只接收颜色。 舌头这个根,只从味道产生,和“水”这个元素是同类。所以它只接收味道。 鼻子这个根,只从气味产生,和“地”这个元素是同类。所以它只接收气味。
五作根有五件事: 舌头这个作根,和知根配合,能说出名字、句子和味道。 手这个作根,和知根配合,能做精巧的工作,比如抓握东西等。 脚这个作根,和知根配合,能在平坦或高低不平的路上行走。 生殖器这个作根,和知根配合,能进行娱乐活动和生育儿女。 肛门这个作根,和知根配合,能排出粪便污秽。
因为这些道理,所以叫十根。
外人又问:那“心根”是什么呢?用偈颂来回答。
能分别为心 根说有两种
三德转异故 外别故各异
心能分辨事物, 根器分为两种。 三德变化不同, 外界有别所以各自不同。
能分别为心根说有两种者。心根有二种分别是其体。云何如此。此心根若与知根相应。即名知根。若与作根相应。即名作根。何以故。是心根能分别知根事。及分别作根事故。譬如一人。或名工巧。或为能说。心根亦如是。此心云何说为根。与十根相似。十根从转变我慢生。心根亦如是。与十根同事。十根所作事。心根亦同作。是故得根名。外曰。诸根事各异心根有别不。答曰。能分别者即是其事。譬如有人。闻某处有财食。即作心言。我当往彼应得美食及以利养。如此分别是心根别事。以其同生同事别分别故名之为根。是故诸根唯十一种。外曰。是十一根谁之能作。若言云何有此疑者。圣执不同故。有说。人我所作。有说。自在所作。有说。有之所作。如是等执各不同。以是事故故我生疑。是根尘中十一种决从有智生。云何知如此。是十一根能取十一境。自性大我慢无有知故不应有此能。如路歌夜多论说。此云世入。
能把事物区分开来的心根,有两种说法。心根有两种,区分就是它的本质。为什么这么说呢?这个心根如果和知根配合,就叫知根;如果和作根配合,就叫作根。为什么呢?因为心根能区分知根的事,也能区分作根的事。好比一个人,有时被称为工匠,有时被称为能说会道的人。心根也是这样。这个心为什么说它是根呢?因为它和十根相似。十根是从转变的我慢产生的,心根也是这样。心根和十根做同样的事,十根做的事,心根也一起做,所以它得到根的名称。外人问:各根的事各不相同,心根有它特别的事吗?回答说:能区分就是它特别的事。好比有人听说某处有财物和食物,心里就想:我应该去那里,能得到美食和利益供养。这样的区分就是心根特别的事。因为它和十根一起产生、一起做事,又有特别的区分能力,所以叫它根。因此,根只有十一种。外人问:这十一种根是谁造作的呢?如果说为什么有这个疑问,是因为圣人们的看法不同。有的说,是人我造作的;有的说,是自在天造作的;有的说,是“有”造作的。像这样各种看法都不一样。因为这件事,所以我产生疑问。这些根和尘中的十一种决定,是从有智慧的生出来的。怎么知道是这样呢?这十一种根能感知十一种境界,自性、大、我慢没有知觉,不应该有这个能力。就像路歌夜多论里说的,这叫做“世入”。
能生鹅白色 鹦鹉生绿色
孔雀生杂色 我亦从此生
能生出洁白的鹅, 能生出绿色的鹦鹉, 孔雀能生出多彩的羽毛, 我也是从这当中诞生。
是故我今疑十一从何生。答曰。此论中我非作者。自在亦非作者。无有别法名为有。是故汝所说不生十一根。外曰。若尔何法能生。答曰。三德转异故外别故各异。三德在我慢中。随我意故转作十一根。我意云何。是十一外尘各各不同。若生一根不能遍取。是故转生十一根。各各取诸尘。是故十一根差别各异。复次汝言无知不能生多者。是义不然。无知见有多能故。此论中当说。
所以我现在怀疑,这十一种感官究竟是从哪里产生的呢?回答说:在这部论典中,我并不是创造者。自在天也不是创造者。并没有一个独立存在的法叫做“有”。因此,你所说的“不生十一根”是不成立的。外人问:如果不是这样,那到底是什么法能产生它们呢?回答说:是由于三德的转变和差异,以及外在对象的差别,才形成了各自不同的感官。三德存在于我慢之中,随着我的意愿而转变,从而造作出十一种感官。我的意愿是什么呢?这十一种外在对象各不相同。如果只产生一种感官,就不能普遍地感知所有对象。因此,才转变生出十一种感官,让它们各自去感知相应的对象。所以,十一种感官才有了差别,各不相同。另外,你说“无知”不能产生多种事物,这个道理是不对的。“无知”被观察到具有多种功能。关于这一点,在这部论典中将会说明。
为长养犊子 无知牛生乳
为解脱人我 无知生根尔
为了养活小牛犊, 牛才会产奶。 为了解脱自我和他人, 才会产生执着。
是故三德无知能生十一根。外曰。我今已知十一根从我慢生。此十一根安置各异。谁之所为。眼最居上能看远色。耳各一边能闻远声。鼻在一处能取至到香。舌在口中能取来到味。皮根在内外至触皆知。舌在口中能说名句味。手居左右而能执捉。足在下分能行脐下。二根居隐处。为离他恒见。能生除戏乐。意根无定所。能作分别事。安置此诸根为是谁所作。我作自在作。为有别因作。答曰。此论中说。我亦非因。自在亦非因。自性为正因。自性生三德及我慢。我慢随我意转。由是三德安置诸根。故说三德转异故外别故各异。根近远事有二意。一为避离。二为护身。为避离者。远见远闻逆舍离故。为护身者。八尘到根方乃得知。为欲料理自身使增益故。外曰。此十一根为作何事。以偈答曰。
所以,三种性质虽然本身没有知觉,却能产生十一种感官功能。
外人问:我现在已经知道十一种感官功能是从“我慢”产生的。但这十一种感官功能被安排在不同的位置,各有各的作用,这又是谁安排的呢?
眼睛长在最上面,是为了能看远处的颜色。 耳朵分在两边,是为了能听远处的声音。 鼻子长在一个地方,是为了能闻到飘过来的气味。 舌头在嘴里,是为了能尝到送进口的味道。 皮肤感官在身体内外,是为了能感知任何接触到的触感。 舌头在口中,还能说出名称、句子和味道。 手在身体左右,是为了能抓握东西。 脚在身体下部,是为了能行走和支撑身体。 两种生殖器官长在隐蔽的地方,是为了不让别人经常看见,也是为了产生繁衍的快乐。 意识感官没有固定的位置,是为了能进行分别、思考的事情。
安排这些感官功能,到底是谁做的呢?是“我”做的?是“自在天”做的?还是有别的原因?
回答说:我们这套理论里说,“我”不是原因,“自在天”也不是原因。“自性”才是真正的原因。 “自性”产生了三种性质和“我慢”。“我慢”又随着“我”的意愿运转。通过这三种性质,才安排了各种感官功能。 所以说,是因为三种性质发生转变、产生差异,才使得外在的感官功能各不相同。
感官功能有的能感知远处,有的只能感知近处,这有两层用意:一是为了躲避危险,二是为了养护身体。 为了躲避危险:比如远远看见、远远听到,就能提前避开。 为了养护身体:比如八种物质对象(色、声、香、味、触等)必须接触到感官才能被感知,这是为了料理自己的身体,让它得到好处。
外人又问:这十一种感官功能,具体是用来做什么事的呢? 用偈颂来回答:
唯见色等尘 是五知根事
言执步戏除 是五作根事
只看到颜色、声音这些东西,是五种感知器官的功能。 说话、抓握、行走、排泄、生殖,是五种行动器官的功能。
唯见色等尘是五知根事者。眼唯见色。尘是眼事。唯见不能分别捉执。余根亦如是。各各自境中唯照是其事。知根能照境作根能执用。知根事已说。次说作根事。言说是舌根境。持是手境。行步为足境。戏乐及生子。为人根境。除弃是大遗境。作根事已说。次当说大我慢心境事。
眼睛只能看到颜色和形状,这些是眼睛的对象。它只能看,不能分辨和抓取。其他感官也是这样,各自在自己的对象范围内感知。
感知器官能感知对象,行动器官能抓取使用。感知器官的功能说完了,现在说行动器官的功能。
说话是舌头的功能,拿东西是手的功能,走路是脚的功能,娱乐和生育是生殖器的功能,排泄是大肠的功能。
行动器官的功能说完了,接下来该说自我意识和心理活动的功能了。
三自相为事 十三不共境
诸根共同事 波那等五风
三种自相是修行的内容 十三种不共境界 各种感官的共同作用 呼吸等五种生命气息
大事计我为慢相。此相即慢事。分别为心相。是相即心事。十三不共境者。十根各各境及大慢心相各各所作故。故说不同事。诸根共同事波那等五风者。若说不共事义至知应有共事。不共事者。如人人各一妇。共事者。如众人共一婢。何者共事。若五种风。一者波那。二者阿波那。三者优陀那。四者婆那。五者婆摩那。是五风。一切根同一事。波那风者。口鼻是其路。取外尘是其事。谓我止我行。是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。是十三根共一事。譬如笼中鸟。鸟动故笼动。诸根亦尔。以波那风动故。十三根皆动。是故十三根同其事。阿波那风者。见可畏事即缩避之。是风若多。令人怯弱。优陀那风者。我欲上山。我胜他不如。我能作此。是风若多。令人自高。谓我胜我富等。是优陀那事。婆那风者。遍满于身。亦极离身。是风若多。令人离他不得安乐。是风若稍稍离。分分如死离尽便卒。婆摩那风者。住在心处。能摄持是其事。是风若多。令人悭惜觅财觅伴。是五风事。并十三根所作。是十三根不共及事已说。今当说一时俱起事及次第起。以偈说曰。
重要的事情,我认为是傲慢的表现。这种表现就是傲慢的事情。分别心是内心的表现。这种表现就是内心的事情。
十三种不共同的境界指的是:十种感官各有各的感知对象,以及强烈的傲慢心,各自都有不同的作用。所以说它们是不同的事情。
各种感官共同的事情,比如波那等五种风。如果说有不共同的事情,那么按理也应该有共同的事情。不共同的事情,就像每个人都有自己的妻子。共同的事情,就像很多人共用一个婢女。
什么是共同的事情呢?就是五种风。 第一种是波那风。 第二种是阿波那风。 第三种是优陀那风。 第四种是婆那风。 第五种是婆摩那风。
这五种风,是所有感官共同作用的事情。
波那风,它的通道是口和鼻子。它的作用是吸取外界的物质。它的表现是“我停下来了”、“我在行动”。外人问:这个波那风,是哪个感官在起作用呢?回答说:这是十三种感官共同作用的一件事。就像笼子里的鸟,鸟动了,笼子也就动了。各种感官也是这样,因为波那风动了,所以十三种感官都跟着动。因此,十三种感官共同做这件事。
阿波那风,见到可怕的事情就会收缩躲避。这种风如果多了,会让人变得胆小懦弱。
优陀那风,它的表现是:“我想上山”、“我比他强,他不如我”、“我能做这个”。这种风如果多了,会让人自高自大,觉得自己比别人强、比别人富有等等。这就是优陀那风的作用。
婆那风,它遍布全身,也会极度地离开身体。这种风如果多了,会让人离开别人就得不到安乐。这种风如果稍稍离开一点,人就感觉像死了一部分一样;完全离开,人就会立刻死亡。
婆摩那风,它住在心脏的位置。它的作用是能够摄持、抓住东西。这种风如果多了,会让人变得吝啬,总想寻找财富、寻找伴侣。
这五种风的事情,都是十三种感官共同作用的结果。
以上已经说了十三种感官各自不同的作用以及共同的事情。现在应当说说它们同时生起的事情,以及先后生起的顺序。用偈颂来说就是:
觉慢心及根 或俱次第起
已见未见境 三起先依根
傲慢心和感官 有时同时生起有时先后生起 对于已经见过的和没见过的境界 这三种生起方式最初都依靠感官
觉慢心及根或俱次第起者。若见色者一时大慢心眼根俱起取一境。如眼余根亦如是。一时四俱起。同共取一境。次第起者。如人行路。忽见高物即起疑心。为人为杌。若见鸟集。或见藤绕。或见鹿近。即觉是杌。若见摇衣。或见伸屈。便觉是人。如是觉慢心根次第而起。如眼所见。耳等诸根应知次第亦如是。已见未见境三起先依根者。已见法三种依根次第起已说。今当说未见法三种亦依根次第起。如偈所说。
当傲慢心和感官同时或依次生起时。如果看东西,傲慢心、眼识和眼根会同时生起,抓住同一个对象。眼睛是这样,其他感官也是这样。有时四种会同时生起,共同抓住同一个对象。依次生起的情况,就像人走路时,忽然看见一个高高的东西,心里就起了疑惑:这是人还是树桩?如果看见鸟停在上面,或者藤蔓缠绕,或者鹿靠近,就明白是树桩。如果看见衣服摆动,或者手脚伸展弯曲,就知道是人。像这样,觉察、傲慢心、感官依次生起。眼睛所见是这样,耳朵等其他感官依次生起的情况也应该这样理解。
已经见过的境界有三种生起方式,首先依靠感官。已经见过的境界,三种依靠感官依次生起的情况已经说过了。现在要说没见过的境界,也有三种,同样依靠感官依次生起。就像偈颂所说的那样。
最后由伽时 当有如是人
依邪见邪行 诽谤佛法僧
先邪化父母 朋友及眷属
开四恶道路 将他入此中
在末法时代,会有这样的人出现。 他们抱着错误的见解,走上邪路,还去诽谤佛法僧三宝。 先是误导自己的父母, 接着带偏朋友和亲属, 硬生生打开了四条恶道的大门, 把别人也拉进这深渊里。
如未来过去亦如是。依耳根次第起三法。如是三法先依外根故而起。外曰。是十三作具是无知。若不与人及自在相依者。云何各各取自境。以偈答曰。
未来和过去的情况也是这样。 听觉器官依次产生三种认知活动。 这三种认知活动首先依赖于外在的感官器官而产生。 外人问道:这十三种感官功能本身是没有知觉的。 如果不与人的意识或自在天相关联, 它们怎么能各自感知自己的对象呢? 用偈颂回答道:
十三不由他 能作自用事
我意是因缘 无有别教作
自己的事情自己做,不用依赖别人。 我的想法是:一切都是因缘和合,没有别的力量在背后操控。
十三不由他能作自用事者。此论中自在及。我非作者前已说。是故十三作具如自境界自能作不由他。如一梵行婆罗门。问言某处有皮陀师能教弟子如意受学。我今决定当往彼学。此即是大作此觉知。是我慢得大意已作如是计。一切婆罗门所有校具。我悉将去。为欲往彼使心不散。是心得我慢意已。作是分别。我当先学何皮陀。为学娑摩皮陀。为学夜𱁆皮陀及力皮陀耶。外根知心分别已。眼能看路。耳闻他语。手持澡灌。足能蹈路。各各作事。譬如贼主作号令言。出入进止皆须听我。是贼群众悉已从令。如是诸根亦复如是。觉譬贼主。余根譬贼众。已知觉意故。各各作自事。外曰。此十三作具。各各捉前境。为是自为。为是为他。答曰。我意是因缘。无有别教作。是义前已说。我事者应作故。三德生诸根为我显了捉执诸尘。若汝说是诸根无知云何得作者。答曰。是诸根无别自在来依此中以教其作。唯有我与自性和合。起作如是意。汝应显现令我独存。因是我意。是故三德能生诸根。各各作事随我意故。离我意者。无别他教。外曰。二十四中有几名义。得为作具。以偈答曰。
十三种工具不是靠别人,而是自己就能发挥作用。 在这套理论里,前面已经说过,“自在”和“我”都不是真正的造作者。 所以这十三种工具,就像在自己的领域里,自己能做事,不靠别人。 比如有一位修行的婆罗门,他听说某个地方有位吠陀老师,能教弟子随自己的意愿学习。 他就决定:“我一定要去那里学习。” 这就是一种“大我慢”的认知。 他起了这个“我慢”的念头之后,就盘算着:“所有婆罗门要用的器具,我都要带上,好让心不散乱。” 心得到“我慢”的意念之后,就开始分别:“我该先学哪部吠陀呢?是学娑摩吠陀,还是夜柔吠陀,或是力吠陀呢?” 外在的感官知道了心的分别之后,眼睛就能看路,耳朵能听别人说话,手能拿水罐,脚能走路,各自做各自的事。 好比贼头下令说:“进出、行动都要听我的。” 这群贼众就都听从命令。 各种感官也是这样,“觉”好比贼头,其他感官好比贼众。 它们知道了“觉”的意念,就各自做自己的事。
外人问:这十三种工具,各自抓取眼前的境界,是为了自己,还是为了别人? 回答说:“我”的意念是因缘,并没有别的教导在指使。 这个道理前面已经说过。 “我”的事是该做的,所以三德生出各种感官,是为了让“我”显现、抓取各种外尘。 如果你说这些感官没有知觉,那它们怎么能成为造作者呢? 回答说:这些感官并没有别的“自在”来依靠,在这里教导它们做事。 只有“我”和自性结合,生起这样的意念:“你应该显现,让我独存。” 因为这个“我”的意念,三德才能生出各种感官,各自做事,都是随顺“我”的意念。 离开了“我”的意念,并没有别的教导。
外人问:在二十四种范畴里,有几个名字和含义,能成为造作者? 用偈颂回答:
作具数十三 能作牵执照
其事有十种 应引持照了
制作工具总共十三件, 能够用来牵引、抓握和照明。 它们的作用有十种, 应当学会使用并理解其用途。
作具数十三者。此论中处处说作具。决定唯十三。五知根五作根及觉慢心等。此十三作何事。能作牵执照。其事有十种。声等五尘语言等五事。此十是其事。是事有三种。一应牵二应照三应执。是中三有所牵。五知具所照。五作具执持。因此三事故立十三根。故说应引持照了。外曰几根取三世尘。几根取现在尘。以偈答曰。
这个论里到处说到“作具”,确定只有十三种。就是五种知根、五种作根,再加上觉、慢、心这三种。这十三种作具是做什么的呢?它们能做牵引、执持、照了这三种事。具体的事有十种,就是声、香、味、触、色这五种尘,以及语言、手、足、大便处、小便处这五种事。这十种就是它们所对的事。这些事又分三类:有的应该被牵引,有的应该被照了,有的应该被执持。在这三类中,所牵引的是由觉、慢、心这三者来做的;所照了的是由五种知根来做的;所执持的是由五种作根来做的。因为要处理这三类事,所以设立了这十三根。所以说,它们的作用就是牵引、执持、照了。
外人问:有几根能取过去、现在、未来三世的
内作具有三 十外具三尘
外具取现尘 内取三世尘
内心有三种烦恼, 外界有三种尘境。 对外执着眼前的尘境, 对内执着过去、现在、未来的尘境。
内作具有三者。觉慢心三种。是名内作具。不取外尘故。是故立名内。能成就我意方便故。是故说名具。十外具三尘者。十外具者。五知五作根。能取外尘故。故名为外具。三尘者。是觉慢心根。十具为其尘。譬如其主使役下人。如是三根能使十具。亦复如是。外具取现尘者。是十种根现在尘为境。云何知取。耳根但取现世声。二世不闻故。如耳乃至鼻根亦如是。舌根者能说现在名句味语。未来过去则不能说。如舌根余四亦如是。内取三世尘者。觉慢心三种。能取三世尘。觉者能取现世瓶瓫等。亦能取过去。如取往昔顶生王等。亦能取未来。如说当有破诸人慢亦如是。以三世尘计为我所。心根亦如是。分别三世尘。求未来忆过去故。说内取三世尘。外曰。几根取差别尘。几根取无差别尘。以偈答曰。
内在的工具有三种:觉、慢、心。 这三种被称为内在的工具。 因为它们不执着于外在的事物,所以取名为“内”。 它们能成就“我”的意图,作为方便法门,所以称为“具”。
外在的十种工具和三尘是什么呢? 十种外在工具,指的是五种感知根和五种行动根。 因为它们能获取外在的事物,所以叫做外具。 三尘,指的是觉、慢、心这三种根本。 十种工具是它们的对象,就像主人使唤仆人一样。 同样,这三种根本也能驱使十种工具。
外在工具获取当下的事物,指的是这十种根以当下的事物为对象。 怎么知道它们获取当下的事物呢? 比如耳根,只能听到当下的声音,过去和未来的声音就听不到。 耳根是这样,其他根如鼻根等也是如此。 舌根能说出当下的名字、句子、味道等语言,但过去和未来的就说不了。 舌根是这样,其他四种根也是如此。
内在工具能获取过去、现在、未来三世的事物。 觉、慢、心这三种,能获取三世的事物。 “觉”能获取当下的瓶罐等物,也能获取过去的,比如想起过去的顶生王等事。 它还能获取未来的,比如预知将来会破除人们的傲慢等。 心根也是这样,分别三世的事物,追求未来、回忆过去。 所以说内在工具能获取三世的事物。
有人问:哪些根获取有差别的事物?哪些根获取无差别的事物? 用偈颂回答:
十三中知根 取异无异尘
舌唯声为尘 余四悉五尘
十三种认知感官中,舌头只以声音为感知对象, 其余四种感官都能感知五种外境。
十三中知根取异无异尘者。是十三具中有五知根。能取有差别无差别尘。差别者。具三德。无差别者。唯一德。如天上有五尘。谓声触色味香。是五尘无差别同乐为体故。是天五尘无有忧痴。人道中五尘有差别。具有乐苦痴相应所成故。诸天知根取无差别尘。人即知根能取有差别尘。谓乐苦痴等尘。是故知根能取异无异等尘。舌唯声为尘者。天舌及人舌。唯以声为尘。能说名句味。余四悉五尘者。是手根体具五尘。能捉五尘境。如手捉瓶。如手余根亦如是。如是四根五尘安立悉取五尘。复次根有别相。以偈说曰。
在十三种知根中,有些能感知有差别和无差别的尘境。这十三种知根里有五种,能感知有差别和无差别的尘。有差别的尘,具备三种性质;无差别的尘,只有一种性质。比如天界有五种尘:声音、触感、颜色、味道、香气。这五种尘没有差别,都以快乐为本质,所以天界的五尘没有忧愁和愚痴。而人间的五尘则有差别,是由快乐、痛苦、愚痴相应和合而成的。因此,天界的知根能感知无差别的尘,人间的知根则能感知有差别的尘,比如快乐、痛苦、愚痴等尘。所以说,知根能感知有差别和无差别等各种尘。
舌头只以声音为尘:无论是天界的舌头还是人间的舌头,都只以声音为尘,能表达名句和意义。其余四种根则具备五尘:手根的本体具备五尘,能抓取五尘的境,就像手能抓取瓶子一样,其他根也是如此。这样,这四种根安立在五尘中,都能感知五尘。
另外,根还有各自的特点,用偈颂来说就是:
觉与内具共 能取一切尘
故具三有门 诸根悉是门
觉知与内在感官一起运作,能够感知一切外界现象, 因此具备通向三种存在状态的门径,各种感官都是这些门径。
觉与内具共能取一切尘者。觉与我慢及心根恒相应故。说觉与内具共。能取三世间尘及三世尘故。说能取一切尘。故三具有门者。是觉等三具。能为诸门主。若觉等三具相应在眼根。是眼根能显照色余根不能。是三随集一根能取三世间尘及以三世。故说此三为十作具。余根悉是门者。谓五知五作根开闭随三故。若三在眼眼门则开能取前境。余门则闭不能知尘。以随他故但门非实具。如是十根与三具相应。能取一切三世间尘。复次偈曰。
觉和内在功能一起能感知一切事物。 因为觉、自我意识和心根一直相互关联,所以说觉和内在功能一起。 能感知过去、现在、未来的世间事物,所以说能取一切事物。 所以三种功能有门,指的是觉等三种功能,能作为各种感官的主宰。 如果觉等三种功能作用在眼根上,眼根就能看见颜色,其他根则不能。 这三种功能随着聚集在某一根上,就能感知三世间的所有事物,所以称这三种为十种感官的工具。 其他根都只是门,指的是五种感知根和五种行动根的开闭都跟随这三种功能。 如果这三种功能在眼根上,眼门就打开,能感知眼前的景象;其他门就关闭,不能感知事物。 因为它们只是跟随这三种功能,所以只是门,不是真正的工具。 这样,十种根与这三种功能相应,就能感知一切三世间的所有事物。 接下来偈语说。
诸具犹如灯 随德更互异
照三世间尘 为我还付觉
各种供具就像灯盏一样, 随着功德的不同而相互区别。 它们照亮了三世间的尘垢, 为了我而将光明归还给觉悟。
诸具犹如灯者。谓五知五作我慢及心根。如灯在一处。平等照诸物。如是诸具能照三世间尘故。说犹如灯。随德更互异者。更互不相似。耳者取声不取色。眼则取色不取声。乃至鼻但取香不取味。如是五知根。根定对尘异故。说更互异。作根亦如是。舌但说言语。不能作余事。乃至觉但作决知。慢唯作执着。心唯作分别。故说更互异。此异义云何。随三德故生三德。生我慢不同故我慢生五唯及诸根悉不同。照三世间尘为我还付觉者。是十二根照世间尘。悉还付觉者。譬如国土一切吏民取国财物悉付国主。如是诸尘。由十二根将还付觉故觉令我见。故说为我还付觉。外曰。何故诸根不自照尘令我得见。以偈答曰。
各种感官功能就像灯一样。 这里说的感官功能,是指五种感知器官、五种行动器官、自我意识以及心根。 就像一盏灯放在一个地方,能平等地照亮各种东西。 同样地,这些感官功能能照亮过去、现在、未来三世的种种现象,所以说它们像灯一样。
它们各自的功能又互相不同。 互相不同,就是彼此不相似。 耳朵只能接收声音,不能接收颜色;眼睛只能接收颜色,不能接收声音。 乃至鼻子只能闻气味,不能尝味道。 像这样,五种感知器官,各自的功能固定对应不同的现象,所以说它们互相不同。
行动器官也是这样。 舌头只能说言语,不能做别的事。 乃至觉知功能只负责判断认知,自我意识只负责执着,心根只负责分别。 所以说它们互相不同。
这种不同是怎么来的呢? 随着三种属性的不同,产生三种属性。 产生的自我意识不同,因此自我意识生出的五种细微元素及各种感官功能也全都不同。
“照亮三世的现象,是为了我而还给觉知者”—— 这十二种感官功能照亮世间现象,最终都还给觉知者。 好比一个国家里,所有官吏和百姓收取国家的财物,都要交给国王。 同样地,各种现象通过十二种感官功能传递回来,交给觉知者,因此觉知者让我得以认知。 所以说“是为了我而还给觉知者”。
外人问:为什么这些感官功能不自己照亮现象,让我直接看见呢? 用偈颂回答说:
我一切用事 以觉能成就
复令后时见 自性我细异
我所有的一切行为, 都是依靠觉悟才能完成。 还能让后来的人看到, 自我本性中细微的差异。
我一切用事以觉能成就者。我事用一切处不同。或人道或天道或兽道中。十尘用乃至八种自在用。知根作根。十外具照此尘付嘱于觉。觉收以付人。令人得受用。因此次第觉。能令我如意受。用得自在乐。乃至智慧未生时。复令后时见自性我细异者后时者。谓智慧生时。我与自性有别异。此别异者。未修圣行人不能见故。故说为细微。此别异中门者。于十三中唯觉令我见。见者何相。谓见我与自性异三德异觉异我慢异十一根异五唯异五大异身异。如是等异觉令我知故。故我得解脱。如前说。若知二十五随处随道住。编发髻剃头平等得解脱。是故唯一觉。是我真作具。外曰。已说前偈诸根能取有差别无差别尘。何者差别无差别。以偈答曰。
我所有能发挥作用、能成就的事情,都是依靠“觉”来实现的。我的作用和能力,在不同的地方、不同的生命形态里都不一样——有时在人间,有时在天道,有时在畜生道。从十种感官对象的作用,到八种自在神通的作用,都是如此。“觉”能了知感官(根)的作用,也能驱动感官。这十种外在感官所感知的一切对象,都托付给“觉”去处理;“觉”接收之后,再交付给人,让人能够去感受、去使用。按照这样的顺序,“觉”能让我如愿地感受、使用,得到自在的快乐。……甚至在我智慧还没有生起的时候,“觉”也会让我在后来见到“自性”与“我”之间细微的差别。这里说的“后来”,就是指智慧生起的时候。“我”和“自性”是有区别的,但这种区别,没有修行圣道的人看不见,所以说它很细微。在这个区别的种种表现中,在“二十五谛”的体系里,只有“觉”能让我看见。看见的是什么样的情形呢?就是看见“我”与“自性”不同、“三德”不同、“觉”不同、“我慢”不同、“十一根”不同、“五唯”不同、“五大”不同、“身体”也不同…… 像这样种种的差别,都是“觉”让我知道的,所以我才能得到解脱。就像前面说的:如果了知这二十五谛,无论处在什么地方、什么生命形态,无论是编发髻的修行者还是剃头的出家人,都能平等获得解脱。因此,唯一的“觉”,才是我真正能起作用、能成就的工具。外人问:前面偈颂里说到,
五唯无差别 从此生五大
大尘有差别 谓寂静畏痴
五种细微元素本质上没有区别,从它们之中产生了五大元素。 五大元素的性质各有不同,分别是寂静、躁动和愚痴。
五唯无差别者。汝说何者差别无差别者。今当答。从我慢生五唯细微寂静。以喜乐为相。此即诸天尘。无有差别。天无忧痴故。从此生五大大尘有差别者。从声唯生空。乃至从香唯生地。是五大有差别。是差别有何相。一者寂静。二者令怖。三者暗痴。此五大是人尘。空大三相何必如大富人入内密室受五欲乐。或上高楼远观空大。由空受乐故空寂静。或在高楼空中冷风所触空则生苦。或复有人行在旷路。唯见有空不见聚落。无所止泊则生暗痴。余大亦如是。如是诸天以五唯为尘。一向寂静故无差别。人取大为尘大有三德是故有差别。外曰。是差别已如别说。但有是事复有差别耶。答曰。复有别差别。如偈所说。
你说“五唯没有差别”,那么到底什么是有差别、什么是没有差别呢?现在我来回答。
从我慢生出五种细微、寂静的“唯”,它们都以喜乐为特征。这就是诸天所感知的“尘”,它们之间没有差别。因为天界没有忧愁和愚痴。
从这些“唯”再产生出五大元素,它们是有差别的。从“声唯”生出空大,一直到从“香唯”生地大,这五大元素各有不同。
这种差别有什么表现呢?有三种:一种是寂静,一种是令人恐惧,一种是昏暗愚痴。这五大元素是人类所感知的“尘”。
空大的三种特性,可以打个比方:就像一个非常富有的人,进入内室密室,享受五种感官的快乐,或者登上高楼远望空旷的天空,因为空旷而感受到快乐,这就是“寂静”。或者有人在高楼上,被空中的冷风吹到,因为空旷而感到痛苦,这就是“令怖”。又或者有人走在空旷的路上,只看到一片空旷,看不到村落,无处安身,于是产生迷茫愚痴的感觉,这就是“闇痴”。其他四大元素也是这样。
所以,诸天以五唯为感知对象,它们纯粹是寂静的,所以没有差别。而人类以五大为感知对象,五大具有三种不同的特性,所以有差别。
外人问:这种差别已经像上面分别说明了。但除了这些,还有其他的差别吗?
回答说:还有别的差别。就像偈颂所说的那样。
微细父母生 大异三差别
三中细常住 余别有退生
细微的父母所生 与粗大的有三种差别 其中三种细微的常住不变 其余则有退转与生灭
微细父母生大异三差别者。一切三世间。初生微细身。但有五唯。此微细身生入胎中。赤白和合增益细身。是母六种饮食味浸润资养增益麁身。是母子饮食路二处相应故得资益。犹如树根有容水路故浸润增长。如是饮食味随其行路浸益麁身亦复如是。如细身形量。麁身亦如是。细身名为内。麁身名为外。此细身中手足头面腹背形量人相具足。四皮陀中有诸仙人说如是言。麁身有六依。血肉筋三种从母生。白毛骨三种从父生。是六依身。以外麁身益内细身。是内细身麁身所资益。将出胎时及至已出。以外五大为其住处。譬如王子他为起舍种种殿堂。是处应住是处应食是处应眠。自性亦如是。为细身及麁身作依止处能生五大。一生空大。为无碍处。二生地大。为时着处。三生水大。为清净处。四生火大。为销食处。五生风大。能令动散。如是三种差别。一微细。二父母生。三共和合。谓寂静可畏暗痴等。是三名别差别。外曰。是三差别几常几无常耶。答曰。三中细常住。余别有退生。此三中五唯所现。微细差别能生初身是常住。若麁身退没时。细身若与非法相应。则受四生。一四足。二有翅。三胸行。四傍形。若与法相应。则受四生。一梵二天三世主四人道。如是细身则为定常。乃至智厌未生轮转八处。智厌若起便离此身者解脱故说微细差别常。余麁差别退生不名常。临死细身弃舍麁身。此麁身父母所生。或鸟噉食或复烂坏或火所烧。痴者细身轮转生死。外曰。汝说父母身退没。后何身能轮转生死。以偈答曰。
微小的种子身体、父母所生的粗大身体,以及两者结合产生的身体,这三种身体有差别。一切三世间的众生,最初生起的那个微小身体,只有五种细微元素构成。这个微小身体进入母胎后,与父母的精血结合,逐渐增长,变成那个微细的身体。然后,依靠母亲吃下的六种饮食的精华,通过滋养,让这个微细身体增长,变成粗大的肉身。这是因为母子的饮食营养通道在子宫里相连,所以能得到滋养而增长。就像树根有吸收水分的管道,水分浸润让树长大一样。饮食的精华,顺着它的通道去滋养粗大身体,也是同样的道理。那个微细身体的形状样貌,粗大身体也完全一样。微细身体叫做“内身”,粗大身体叫做“外身”。在这个微细身体里,手脚、头脸、腹部、背部,人的形状样貌都完整具备。四部吠陀经典里,有些仙人这样说:粗大的肉身有六种组成部分。血肉、筋这三种,是从母亲那里来的。白髓、毛发、骨骼这三种,是从父亲那里来的。这六种组成部分构成的身体,用外在的粗大身体,来滋养内在的微细身体。所以,内在的微细身体,是靠粗大身体来滋养的。快要出生的时候,以及出生以后,这个身体就以外在的五大元素作为它的住所。就好比一位王子,别人为他建造了各种宫殿房舍,这里有他住的地方,有他吃饭的地方,有他睡觉的地方。“自性”也是这样,它为微细身体和粗大身体提供了依托的地方,并且能生出五大元素。第一,生出“空大”,作为身体里没有障碍的空间。第二,生出“地大”,作为身体坚实、可以依附的部分。第三,生出“水大”,作为身体里清净、湿润的部分。第四,生出“火大”,作为消化食物的部分。第五,生出“风大”,能让身体活动、气息流通。以上就是三种身体的差别:第一种是微细身体,第二种是父母所生的身体,第三种是两者结合产生的身体。这三种身体,分别对应寂静、可怖、愚暗痴迷等不同的状态,这是它们名称和状态上的差别。外人问:这三种身体,哪几种是恒常的,哪几种是无常的呢?回答说:这三种里,微细身体是恒常的,其他两种则有退失、坏灭和再次出生的情况。在这三种身体中,由五种细微元素所显现出来的那个微细差别,它能生出最初的身体,这个微细身体是恒常的。当粗大的肉身死亡坏灭时,如果那个微细身体与“非法”相应,就会投生到四种形态里:一是四足动物,二是有翅膀的鸟类,三是爬行的动物,四是奇形怪状的生物。如果它与“法”相应,就会投生到四种形态里:一是梵天,二是天神,三是世间主宰,四是人道。像这样,微细身体就会一直存在,是确定恒常的。直到对轮回的智慧和厌离心没有生起之前,它就在八种生命形态里轮转不停。一旦对轮回的智慧和厌离心生起了,它就能脱离这个身体,获得解脱。所以说,微细身体这个差别是恒常的。其余粗大身体的差别,有坏灭和再生,不能叫做恒常。临死的时候,微细身体会舍弃粗大的肉身。这个粗大的肉身是父母所生的,死后要么被鸟吃掉,要么腐烂坏掉,要么被火烧掉。而愚痴的众生,他们的微细身体则会继续在生死中轮转。外人问
前生身无着 大慢及五唯
轮转无执尘 有薰习细相
前世的身体没有执着, 傲慢以及五种细微元素, 轮回流转不执着于外尘, 有熏习的细微相状。
前生身无著者。昔时自性者。回转生世间。细身最初生。从自性生觉。从觉生我慢。从我慢生五唯。此七名细身。细身相何如。如梵天形容能受诸尘。后时是身得解脱故。无著者如圣传。此细身若在兽人天道中。山石壁等所不能碍。以微细故又不变易。乃至智慧未起恒不相离。是名为常。大慢及五唯者。此身因几物得成。因七种细物。乃至十六种麁物。是身何所作。轮转无执尘。此细身与十一根相应。或在于四生。轮转三世间。无执尘者。若与十一根不相应。若离父母所生麁身无能执尘力。有薰习细相者。是细身有三种。有之所薰习。是三有后当说。三种有者。一善成有。二性得有。三变异有。此三有薰习细身。细相者非圣不见故。此细身能轮转生死。外曰。是十三根足轮转生死何假细微身。以偈答曰。
前世的那个不执着于身体的“我”,其实就是我们每个人最根本的本性。这个本性会不断轮回转世到世间。轮回中最初形成的是一个细微的身体。这个细微的身体是从我们的本性中生出来的。从本性中生出觉知,从觉知生出“我慢”,从“我慢”生出“五唯”(指五种细微的元素:色、声、香、味、触)。这七样东西(本性、觉知、我慢、五唯)合起来产生的,就叫做“细微身”。这个细微身是什么样子的呢?它就像梵天的形象一样,能够感受和接收外界的一切信息。后来,当这个身体获得解脱时,那个不执着的“我”就会像圣者传说的那样。这个细微身,无论是在畜生道、人道还是天道中轮回,山石墙壁等等东西都不能阻碍它。因为它非常微细,而且不会改变。直到真正的智慧生起之前,它都一直跟随着我们,不会分离,所以可以说它是“常”的。那么,这个身体是由哪些东西构成的呢?它是由七种细微的东西(本性、觉知、我慢、五唯)构成的,再进一步演化成十六种粗显的东西。这个身体是做什么的呢?它负责在轮回中流转,但它本身并不去执着和抓取外界的对象(尘)。这个细微身与我们的十一种感官功能是相应的。它可能存在于胎生、卵生、湿生、化生这四种生命形态中,在欲界、色界、无色界这三界中轮回流转。所谓“不执着外境”,是指如果它不与十一种感官功能相应,或者离开了父母所生的这个粗显肉身,它就没有能力去执着和抓取外界的对象了。有被熏习的细微状态:这个细微身有三种状态,是被“有”所熏习
如画不离壁 离杌等无影
若离五唯身 十三无依住
就像画离不开墙壁, 离开凳子等东西就没有影子。 如果离开了五种感官对应的身体, 那十三个感觉功能就没有地方依靠了。
如画不离壁离杌等无影者。是世间中能依所依二法相应已见不相离。如画色依壁。离壁无别住。是故离细身十三不得住。复次离杌影无依处。离火则无光。离水则无冷。离风则无触。离空威仪处不得成。如是离细身。是麁相无依止不得住。故说若离五唯身十三无依住。外曰。是细身与十三轮转生死何所为。以偈答曰。
就像画离不开墙壁、柱子等东西就没有影子一样。在这个世间里,被依靠的东西和依靠它的东西这两样是互相配合的,我们已经看到它们是分不开的。比如画的颜色依靠墙壁,离开了墙壁就没有别的地方可以待。所以,离开了细微的实体,那十三种事物也就待不住。再比如,离开了柱子,影子就没有了依托的地方;离开了火,就没有光亮;离开了水,就没有冷气;离开了风,就没有触感;离开了虚空,行走坐卧等样子也成不了。像这样,如果离开了细身,这些粗大的样子就没有依靠,待不住。所以说,如果离开了五唯(指色、声、香、味、触这五种细微元素),身体和十三种事物就没了依靠的地方。外人问道:这个细身在生死轮回中带着十三种事物转来转去,到底是为了干什么?用偈语回答说:
我意用为因 由因依因故
随自性遍能 如伎转异相
我为什么这么说呢?是因为事物产生的原因,根据这个原因,事物才会一直按照自己原本的特点展现各种不同的样子,就像一个表演者,能变化出各种表演动作和样子。
我意用为因者。我意用应作故自性变异。意用有二种。一者受用声等尘为初。二者见三德人中间为最后。梵天处等人我与声等尘应。令相应后时应令解脱故。自性变异作细身。此细身何因得轮转。由因依因故。因者谓清等八种后当说。即说偈言。
我用自己的意识去作基础。因为我用意识去作事,所以事物的本质才会发生变化。意识有两种作用:第一种是去感受声音等外界的对象,这是头一件事。第二种是去看这三种品质的人,这是中间阶段,直到最后。梵天等境界里,自我和声音等外界对象应互相配合,先让它们配合到一起,以后也让自我得到解脱。因此,事物的本质变化出细微的身体。这个细微的身体为什么会在轮回中不停地转呢?这是因为有原因和依靠的原因。原因指的是清净等八种,这些后面会讲。这里有个总结的偈子来说明。
因善法向上 因非法向下
因智厌解脱 翻此则系缚
因为善法,人才能向上进步 因为恶法,人会往下堕落 有了智慧,才能厌离世间、得到解脱 反过来,就会被牢牢绑住
此因依因复何因成。自性遍能故。譬如国王于自国中随意能作。自性亦如是。能作天人兽等生故。说如伎转异相。譬如伎儿或现天相或现王相或现龙鬼等相。种种不同。细身亦如是。与十三相应。或入象马等胎。转为象马等身。或入人天等胎。转为人天身。故说随自性遍能如伎转异相。外曰。是三有所薰。十三根轮转生死前已说。何等为三有。以偈答曰。
这个“因”又是依靠什么“因”形成的呢?是因为自性本身具有普遍造作的能力。就好比国王在自己的国家里,可以随意做任何事情。自性也是这样,它能造作出天、人、畜生等各类生命。所以说它像演员变换不同的角色。比如一个演员,可以扮演天神的形象,也可以扮演国王的形象,或者扮演龙、鬼等形象,种种变化各不相同。细微的身体也是这样,它与十三种元素相应,有时进入象、马等胎中,就转生为象、马等身体;有时进入人、天等胎中,就转生为人、天的身体。所以说,自性根据它普遍造作的能力,就像演员变换角色一样,呈现出不同的相状。外人问:这三种存在所熏习,以及十三根轮转生死,前面已经说过了。那么,什么是“三有”呢?用偈颂来回答:
因善自性成 变异得三有
已见依内具 依细迦罗等
心的本质本来就是善良圆满的,因为种种变化和不同,所以才有了三界六道的各种存在。已经看清了内心自足的道理,就不要再执着于那些细微小事和所谓的时间变化了。
因善自性成变异得三有者。众物名诸物有三种。一因善成就。二由自性成就。三从变异得。因善成就者。如迦毘罗仙人初生共四德生。一法二智三离欲四自在。是四种德因善得成就。故此四德依善成就有。何者自性成就。自性成就者。如皮陀传说。昔时梵王生有四子。一名娑那歌。二名娑难陀那。三名娑那多那。四名娑难鸠摩罗。此四子已具足具事有身。十六岁时四有自然成。谓法智离欲自在。譬如见物藏自然而得。此四物不由因得故。故说自性成。变异得有者。师身名变异。因师身故弟子恭敬亲近听闻得智慧。因智慧得离欲。因离欲得善法。因善法得八自在。是弟子四德从师身得故说变异得。此四德薰习大等内具能轮转生死。是四德与对治。凡八种。是八法依何处住。答曰。已见依内具。依细歌罗等。内具者。谓大等。此大有八物。依大四住。已如前说。
因为善性、自性和变异而得到“三有”的,指的是各种事物有三种来源。第一是从善性成就的,第二是从自性成就的,第三是从变异得到的。从善性成就的,就好比迦毗罗仙人最初诞生时,一起生出了四种德行:第一是“法”,第二是“智”,第三是“离欲”,第四是“自在”。这四种德行是从善性得来的成就,所以它们依靠善性而存在。那么什么是自性成就呢?自性成就就像皮陀经里说的:从前梵王生了四个儿子,一个叫娑那歌,一个叫娑难陀那,一个叫娑那多那,一个叫娑难鸠摩罗。这四个儿子一出生,身体就完全具备了所有该有的东西。到十六岁的时候,这四种东西——法、智、离欲、自在——就自动形成了。就好比看见一件东西藏在某个地方,然后自然而然地就得到了它。这四种东西不是靠别的原因得来的,所以叫做自性成就。什么是“变异得”呢?老师的身体叫做“变异”。因为依靠老师的身体,弟子恭敬、亲近、听闻,从而得到了智慧。因为有了智慧,就能做到离欲;因为离欲,就能得到善法;因为有了善法,就能得到八种自在。这个弟子身上的四种德行,是从老师的身体那里得来的,所以叫做“变异得”。这四种德行,经过长时间的熏陶,都藏在“大”等根本性的东西里面,能够让人在生死中轮回。这四种德行跟它们的对治方法加在一起,一共有八种。这八种东西依附在什么地方呢?回答是:它们已经存在于内在的根本东西里面,也存在于细致的身体里面。所谓内在的东西,就是指“大”等,这“大”里面有八种东西,依靠大又有四种状态,就像前面已经说过的那样。
决智名为大 法智慧离欲
自在萨埵相 翻此是多摩
真正的智慧叫大智慧 能放下欲望获得自在 菩萨的特点就是自在 反过来就是无明黑暗
是八种依内具得成。是八法得天眼圣人所见故。故说名已见。依细歌罗等者。谓八种物。一名歌罗啰。二名阿浮陀。三名闭尸。四名伽那。五名婴孩。六名童子。七名少壮。八名衰老。是八种由四食味故得增长。一者因母六味增长四身。二者因乳味故增婴孩身。三者因乳哺故长童子身。四者因饮食味增后二身。是八种身。依细身成。是十六物薰习内具及微细身轮转生死。外曰。前已说由因依因故如伎转异相。何者为由因。何者名依因。答曰。因善法向上。因非法向下。因智厌解脱。翻此则系缚。世间中若人能作夜摩尼夜摩等法。因此法临受生微细身向上生八处。一梵。二世主。三天。四乾闼婆。五夜叉。六罗刹。七阎摩罗。八鬼神。是八处由法故得生。若翻此十法而作非法者。临受生时向下五处生。一四足。二飞行。三胸行。四傍形。五不行。是五处非法所生因智厌解脱者。因细身得智慧因。智慧得厌离。因厌离舍弃细身。真我独存故名解脱。翻此则系缚者。翻智者名无智。如人执言。我可怜我可爱。我可爱者。由慢故计我。是名无知。此无知系缚自身令在人天兽等中。系缚有三种。一者自性缚。二者变异缚。三者布施缚。此三后当说。故说由因及依因。善法名为因。向上为依因。非法名为因。向下为依因。智厌名为因。解脱为依因。无智厌为因。系缚为依因。四因四依因已说。复有四因四依因。今当说。
这八种形态都是从微细身中自然形成的。这八种形态,是得到天眼通的圣人才能看到的,所以经文里说“已见”。根据微细身等来讲,这八种东西分别是:第一种叫歌罗囉,第二种叫阿浮陀,第三种叫闭尸,第四种叫伽那,第五种叫婴孩,第六种叫童子,第七种叫少壮,第八种叫衰老。这八种形态因为有四种食物味道的滋养而不断增长。第一是因为母亲吃的六种味道滋养了前四种身体形态;第二是因为乳汁的味道滋养了婴孩的身体;第三是因为吃奶水做的东西滋养了童子的身体;第四是因为吃各种饮食的味道滋养了后面两种身体。这八种身体形态,都是依靠微细身而形成的。这十六样东西熏染着内在的身心以及微细身,在生死轮回中不断流转。
外人问:前面已经说过,依靠内在的因和外在的缘,就像木偶表演一样表现出不同的形态。那么什么叫做内在的因?什么又叫做外在的缘呢?
回答说:因为行善法,就会向上提升;因为做恶法,就会向下堕落;因为智慧,就会产生厌离和解脱。反过来,愚痴就会导致被束缚。在人世间,如果有人能修持夜摩、尼夜摩这些善法,靠这些善法,临死的时候,微细身就会向上投生到八种地方:一是梵天,二是大自在天,三是天道,四是乾闼婆,五是夜叉,六是罗剎,七是阎摩罗,八是鬼神。这八种地方,都是因为善法才能得以往生。如果反过来,不做这十种善法而去做坏事,那么临死的时候,微细身就会向下投生到五个地方:一是四足动物,二是飞行的动物,三是胸行爬动的,四是横行侧身的,五是不动的植物。这五个地方,都是因为恶法才产生的。
“因智慧,得厌离,因厌离,得解脱”的意思是:依靠微细身才能得到智慧,依靠智慧才能产生厌离心,依靠厌离心才能舍弃微细身,这时候只有真正的“我”独自存在,所以叫做解脱。反过来,“因无智,得系缚”的意思是:智慧的反面就是无明。比如有人执着地认为:我可悲悯,我可贪爱。这种“我可贪爱”的想法,是因为傲慢而产生的对自我的执着,这叫做无明。这种无明就把自己束缚住了,让人在人、天、畜生等道中轮回。
束缚有三种:第一种叫做自性缚,第二种叫做变异缚,第三种叫做布施缚。这三种后面会具体说明。
所以经文里说“由因和依因”。善法叫做因,向上就是依因;恶法叫做因,向下就是依因;智慧和厌离心叫做因,解脱就是依因;无明和没有厌离心叫做因,束缚就是依因。
前面已经讲了四因和四依因,下面还要再讲另外四种因和四种依因,现在就该说了。
离欲故没性 忧欲故生死
由自在无碍 翻此故有碍
摆脱欲望就能回归本性, 因为贪恋欲望所以陷入生死轮回。 唯有真正自在才能毫无障碍, 反过来执着就会处处受阻碍。
离欲故没性者。有一婆罗门出家学道。能制十一根。远离十一尘。护持夜摩尼。夜摩等十法。即得厌离。有厌故离欲。无有二十五实智。是故无解脱。是人死时但没八性。八性者。谓自性觉我慢及五唯。在八性中未得解脱计为解脱。后轮转时于三世间更受麁身。故说厌离故没自性中。是名自性缚。忧欲故生死者。忧欲者如有人计。我今行大施作大祠天事。今饮须摩味。于后世间我应受乐因。此忧欲受生生死。谓梵处等乃至兽生是名布施缚。由自在无阂者。自在者喜乐种类有八分微细轻光等。由此自在故。故在梵王等处所有八种无碍。此八种自在与觉相应故。故名变异系缚。翻此故有阂者。翻自在者即不自在。由不自在故一切处所皆有障碍。此障碍亦变异系缚。是暗痴法故故。此偈说四种因依因。离欲者为因。没性为依因。忧欲名为因。生死为依因。自在名为因。无碍为依因。非自在为因。障碍为依因。如是八因八依因。是十六生已说竟。外曰。是十六因依因生。何者为其体。以偈答曰。
因为断除欲望,所以没有本性。曾经有位婆罗门出家修行,能够控制住眼睛、耳朵等十一根,远离色、声等十一尘,并且严格遵守十种善法。这样做了之后,他就会对世俗生活感到厌倦和嫌弃。因为有这种厌倦感,所以就能断除欲望。但由于他没有掌握二十五种真实的真理,因此无法获得真正的解脱。这个人死的时候,只是沉入了八种本性之中。这八种本性就是:自性、觉、我慢以及五唯。他还困在八性里面,没得到解脱,却自己骗自己说已经解脱了。等到再次轮回转世时,在三界之中又会得到粗糙实在的身体。所以说,因为产生厌倦而沉没在自性之中,这就叫被自性束缚。
因为担忧和欲望,所以就有生死轮回。所谓“忧欲”,就像有人这样想:我现在要做大布施、大祭天的事,现在要喝下须摩味酒,那么我来世就应该得到享乐的果报。正是因为有这样的担忧和欲望,才会一次又一次地投胎受生,从梵天等天界一直投生到畜生道,这就叫被布施束缚。
因为自由自在不受阻碍。所谓自在,是指喜乐等感受有八种细微的形态:微细、轻柔、光明等。因为有了这种自在,所以梵王等地方就会拥有八种没有阻碍的能力。这八种自在与觉悟意识相应,所以叫做被变化束缚。反过来讲,什么叫有阻碍?就是得不到自在。因为得不到自在,所以处处都有障碍。这种障碍也是一种被变化束缚,因为它是黑暗愚痴的无明法。
这首偈子说的是四种因和四种依因。努力断除欲望是因,沉没在本性里是依因;担忧和欲望是因,生死轮回是依因;自在是因,没有障碍是依因;不自在是因,有障碍是依因。就这样,八种因和八种依因,一共十六种,都已经讲完了。
外人问:这十六种因和依因所产生的东西,它们本身到底是什么样的存在?用偈子来回答。
生因觉为体 疑无能喜成
思量德不平 觉生五十分
生了“觉”做根本, 疑惑让人难欢喜。 心中念头高低不平, 觉性就生出五十种不同的状态。
生因觉为体者。生者或十六或八种依因。若十六种八因八依因。以觉通为体。或八种者。八依因名为生。八因为其体。故说十六生名。因觉为体。已如前偈说。决知名为大法。智慧离欲自在萨埵相。翻此名多摩。疑无能喜成者。此十六生分为四分。一疑。二无能。三欢喜。四成就。如一婆罗门与四弟子从大国王还其本处。在于行路日未出时。其一弟子即白师言。大师。我见道中有一种物。不知是杌为是凶人。是弟子于杌生疑。师语第二弟子。汝往谛看。为人为杌。是人因师言。己即便遥看。不敢近彼。即白师言。大师。我不能近彼。是第二人有无能。次语第三弟子言。汝可好看。定是何物。看已白师。大师。何用看此。是日已出有大宗侣可相随去。是第三人虽未辩人杌已生喜心。次语第四弟子。汝当往看。是人眼根净故。见藤缠绕上有鸟集。往彼脚触。还白师言。大师。此物是杌。此第四人乃得成就。故十六生分为四分。思量德不平者。德有三种。谓喜乐忧苦暗痴。此三互相违。若喜乐增长。则能伏忧痴。譬如日光能伏星火等。忧痴增长亦复如是。若思量三德不平等觉生五十分。五十分者今当说。
生命产生的根源,以觉性作为本体。“生”指的是十六种或八种依赖的因缘。如果是十六种,就包括八种因和八种依因,它们都以觉性贯通作为本体。如果是八种,就称为八种依因的“生”,而八种因为其本体。所以说十六种生的名称,以因为本体,这已经在之前的偈颂中说过了。决定的觉悟称为大法,智慧离开欲望、自在和觉悟相。与此相反的就称为“多摩”。接着是疑惑、无能、欢喜和成就。这十六种生又分为四类:一是疑惑,二是无能,三是欢喜,四是成就。比如一位婆罗门带着四个弟子,跟随大国王返回自己的住处。在路上太阳还没出来时,一个弟子对老师说:“大师,我看见路中有一个东西,不知道是树桩还是坏人。”这位弟子对树桩产生了疑惑。老师对第二个弟子说:“你去仔细看看,是人还是树桩。”这个人因为老师的话,远远地看着,不敢靠近。他对老师说:“大师,我不敢靠近。”这第二个人产生了无能之感。接着老师对第三个弟子说:“你好好看看,到底是什么东西。”看完后,他对老师说:“大师,何必看这个呢?太阳已经出来了,有大队伍可以跟着一起走。”这第三个人虽然还没分辨出是人是桩,已经生出了欢喜的心。接着老师对第四个弟子说:“你过去看看。”这个人眼根清净,看见藤蔓缠绕在上面,鸟聚集在上面,用脚触碰后,回来说:“大师,这是个树桩。”这第四个人最终得到了成就。所以十六种生分为四类。思量三德不平等:“德”有三种,叫喜乐、忧苦、黑暗愚痴。这三种互相违背。如果喜乐增长,就能制服忧苦和黑暗愚痴,就像日光能制服星光、火星等。忧苦和黑暗愚痴增长也是这样。如果思量三德不平等,觉性就会生出五十分。什么是五十分,现在要来说说。
疑倒有五分 无能二十八
由具不具故 喜九成八分
这个疑惑有五分那么重, 没有能力去理解那二十八种道理。 因为条件具备或不具备的缘故, 欢喜的程度有九成,而实际只能得到八分。
疑倒有五分者。疑倒前已说。今当说五分。一暗。二痴。三大痴。四重暗。五盲暗。今未说无能。先明五疑分。
疑心有五种程度。前面已经说过怀疑,现在要详细说明这五种:第一是昏暗不明,第二是愚痴迷昧,第三是极度的愚痴,第四是重重的昏暗,第五是盲目的昏暗。现在还没讲“无能”这个词,先来弄清楚这五种怀疑的程度分类。
说暗有八分 痴八大痴十
重暗有十八 盲暗亦如是
黑暗分为八种, 愚痴有八大类,十种表现形式; 深重的黑暗有十八种, 盲目和黑暗也是这种情况。
说暗有八分者。若人不因知离欲没八性中。谓自性觉慢及五唯。此人未得解脱作已得相。由不见此八种系缚故。故说不见八种名之为暗。暗者无明别名。痴八者。自在有八种。前已说。此中诸天等生执着缚不得解脱。由着自在轮转生死故说痴八分。前八名自性缚。后八名变异缚。大痴十者。有五唯喜乐为相。是诸天尘。是五尘与五大相应。三德为相。此十尘中梵及人兽等。生执着缚。谓离此外无别胜尘。因此执着不平等智及解脱法。皆执着尘不求解脱。故名大痴。重暗有十八者。八种自在及十种尘。已退生时。是时贫人作是计言。我今贫穷。自在诸尘并皆失尽。分别此事。起十八苦。此苦名重暗。盲暗亦十八者。如前说。自在有八。尘有十种。有人具此十八。临退死时作如是计。我今舍八自在及以十尘。狱卒缚我就阎王所。因此计生苦。不及得听僧佉义。故名盲暗。如是暗者分别五分有六十二。今说无能分者。
黑暗可以分为八种。如果有人不认识智慧,不放下欲望,不深入这八种本性,却自认为自己已经解脱了,这只是他以为自己解脱了。实际上,他没有看见这八种束缚,所以说是"看不见八种",就叫做黑暗。黑暗是无明的另一种说法。愚痴有八种。这是关于自在天的八种状态,前面已经说过了。在这个境界里,天神、天人等众生容易产生执着,被束缚住,无法解脱。因为他们执着于自在天的境界,在生死中轮回,所以叫"愚痴八分"。前面说的是"自性带来的束缚",后面说的是"变化带来的束缚"。大愚痴有十种。有五种唯喜乐的形态,这是天人的境界。这五种尘境与五大元素相对应。还有三种特性。在这十种当中,梵天、人和禽兽等都会产生执着,被束缚住。他们说:"除了这些,没有更好的境界了。"由于这种执着,错误的智慧和解脱的法门都被耽误了。他们都执着这些感官境界,不想求真正的解脱。所以叫"大愚痴"。再黑暗有十八种。就是前面说的八种自在天境界,加上十种感官境界。当人们退失这些境界时,贫穷的人就会想:"我现在这么贫穷,自由自在和那些美好的境界都没有了。"于是他们分别这些事,产生了十八种痛苦。这些痛苦就叫"再黑暗"。盲目黑暗也有十八种。就像前面说的,自在天境界有八种,感官境界有十种。有人拥有这十八种境界,临死退失时就想:"我现在要失去这八种自在天境界和十种感官境界了。狱卒要来捆绑我,送我去见阎王。"由这种念头就产生了痛苦,连僧佉的教义都听不进去了。所以叫做"盲目黑暗"。这样,黑暗分成五种,共有六十二种。现在要说的是,真正无法用思维分别的境界。
十一根损坏 智害名无能
智害有十七 翻喜成就故
A mind damaged by the senses is foolish. When wisdom is harmed, there's no ability to see clearly. But when wisdom is harmed in seventeen ways, Turning to joy becomes success in the end.
十一根损坏者。谓聋盲瓮爽癞癫狂痖戾跛石女黄门秘上。是十一根损坏云何说无能。不能听闻故。乃至不能得解脱。譬如聋人能加一病。语善友言我困苦当何所作。善友语言当受僧佉智慧。至苦尽苦边即得解脱。答言。我今不能受持僧佉智慧。不闻师语。既不闻说。慧何从生。如聋盲等亦如是。为根坏故无学慧能。及不能得解脱。智害名无能。智害有十七者后当说。
身体有十一处损伤的人,指的是耳聋、眼瞎、又聋又哑、口吃、疯癫、精神不正常、哑巴、性情暴躁、跛脚、不能生育的女人、以及不能生育的男人。这十一处损伤的人,为什么说他们没有能力呢?因为他们听不见声音,等等。甚至不能得到解脱。打个比方,一个聋子,本来就够痛苦的了,又加上另一种病,他对好朋友说:“我太痛苦了,该怎么办呢?”好朋友告诉他:“你应该接受僧佉的智慧,等到苦报受尽,苦的尽头就能得到解脱。”聋子回答说:“我现在不能接受僧佉的智慧,听不到老师的教导。既然听不到讲解,智慧又从哪儿生出来呢?”像聋子、瞎子这些人也是一样,因为身体器官损坏了,所以没有学习智慧的能力,也没办法得到解脱。这种因身体缺陷导致的智慧障碍,就叫做“无能”。智慧障碍一共有十七种,后面会再说。