金七十论卷下
陈天竺三藏真谛译
翻喜成就故者。翻九分喜及八种成就。翻此十七。名为智害。是十一根坏。及十七智害。是名二十八。云何喜九分。以偈释曰。
欢喜成就的有关内容,是指第十种“喜”以及八种“成就”。除了这两种,剩下的十七种,全称为智慧之害。这些加上十一种知觉功能的损坏,以及十七种智慧之害,合起来总共二十八种。那么,什么是“喜”的九个部分呢?下面用偈颂来解释。
依内有四喜 自性取时感
依外喜有五 离尘故合九
依靠内心会产生四种喜悦,它们来自自我的感觉。 依靠外境会有五种喜悦,因为远离了尘世的烦恼,加在一起总共九种。
依内有四喜自性取时感者。依内者。依觉慢心生四种喜。一由自性喜。二由求取喜。三由时节喜。四由感得喜。为现四喜作如是譬。譬诸婆罗门舍俗出家。有人问言。汝何所解而得出家。是人答言。我知自性是三世间真实因。故我出家。是人唯知自性是因。不知常无常有智无智有德无德是遍非遍。但知有及因。故生欢喜。是人无解脱。是喜由自性生。次问第二婆罗门言。汝何所知而得出家。是人答言。我已识自性是世间因。我已知取是解脱因。虽有自性是实因。若无取者解脱不得成。故我摄持取。取者。一切出家行道具。具有四种。谓三杖澡灌袈裟吉祥等。吉祥有五。一灰囊。二天目珠。三三缕缨身。四诸呪术章句。五以一长草安顶髻上谓吉祥草。此五并是学道之具。能去不净。故曰吉祥。就前三种合八具也。从此得解脱。我由此出家。是故第二喜名取。因此喜故不得解脱。但知自性因。不能知余。复问第三婆罗门言。汝何所知而得出家。其人答言。自性及四取。何所能作。我知不受便得解脱故求出家。此第三人无有解脱。何以故。不知二十五句义故。是第三喜者名时节喜。次问第四婆罗门言。汝何所知而得出家。其人答言。自性取时节何所能作。若离感得我已知由感得故。故得解脱。故我出家。是第四人亦无解脱。无有智故。是第四喜者名感得喜。此四喜依内得成。依外喜有五离尘故合九者。外喜有五种。远离五尘故。譬如一人见五婆罗门出家次第往问。初问第一人言。汝何所知而得出家。其人答言。世间中有五尘。为得此尘诸事难作。或作田或养兽或事王或商估。离此四事或便作偷贼。是求尘事。决难可作。逼恼自他故。我见此事故求出家。是第五人无有解脱。无真实智故。又问第二人言。汝知何法而得出家。其人答言。我知五尘求觅可得。如前方便作田等。得诸尘已守护难作。何以故。五家具诤故。由护此尘应逼自他。我见守护苦故离尘出家。此第六人亦无解脱。无真实智故。次问第三人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能令未得求令得。已得守护令不失。此五尘由自受用故自然成失。若失时即生大苦。由见此失尘过失故求出家。是人亦不得解脱。无真实智故。次问第四人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能觅未得得已能护。失已亦能更觅。若尔何以出家。五根无厌足。展转求胜故。我见此根过故求出家。是第八人亦无解脱。无真实智故。次问第五人言。汝何所知而得出家。其人答言。我已能觅未得令得。得已守护令不失。用已更能觅。若求最胜我亦能得。若尔何故出家。由尘四事故应杀害他。若不害者是事不成。若作田者则应斩草伐树。若鬪战时则应杀人。或劫他财则损减他。或说其口妄语乃至一切世间过失。并由尘起我知此失故求出家。是第九人亦无解脱。由外厌故不修实智。故说前四依内后五依外故合九喜。此九种喜。仙人立九名。能清净尘污故说九喜名为水。一润湿水。二深浅水。三流水。四湖水。五善入水。六善渡水。七善出水。八光明水。九胜清净水。翻此九喜名九无能。谓非润湿乃至非胜清净水。外曰。此三法与成相违。何法名为成。以偈答曰。
根据内在因素,有四种喜乐。这些喜乐的产生方式和感受如下。所谓“依内”,是指根据自己内心的觉察和慢心,产生了四种喜乐。第一是源于本性自我的喜,第二是由于追求索取而产生的喜,第三是顺应时节因缘(时)的喜,第四是通过感受获得的喜。为了揭示这四种喜乐,经文用了下面这个比喻。比如有些婆罗门离开世俗生活,出家修行。有人问他们:“你是参透了什么道理才选择出家的?”一个人回答说:“我知道这个‘自性’是过去、现在、未来三世间真正的根本原因,所以我出家了。”这个人只知道自性是万物的源头,却不知道自性到底是恒常还是无常的,是有智慧还是没智慧,是有德行还是没德行,究竟是普遍存在的还是被局限的。他只是笼统地知道有个因果,所以心里生起欢喜。这个人并没有获得真正的解脱,他这种欢喜是由对“自性”的片面认知而产生的。接着,有人问第二个婆罗门:“你又懂得什么而出家呢?”这个人回答说:“我已经认识到‘自性’是世间的原因,我也知道了‘取’是解脱的原因。虽然自性是真实的基础,但如果没有‘取’这个动力,解脱就无法实现。所以,我抓住并保持这个‘取’。这里的‘取’,指的是所有出家修行的用具和条件。具体有四种,包括三杖、澡灌、袈裟和吉祥物。吉祥物又有五种:一是灰囊,二是天目珠,三是三缕缨带缠身,四是各种咒语,五是头戴吉祥草。这五样东西加上前面三样,总共是八种修行工具。他们认为这些东西能清除不净,所以称之为‘吉祥’。人依靠这些就能获得解脱,我认为这一点才出家。因此,第二种喜乐叫做‘取’。因为这种喜乐,人同样无法解脱。这些人只认识自性是因,却不懂得其他更深刻的道理。” 又问第三位婆罗门:“你知道什么而出家?”这个人回答:“自性和那四种取,能真正解决问题吗?我知道只要不执着于接受,就能得到解脱,所以才来出家。”这第三个人也没有真解脱,为什么呢?因为他不懂得二十五条深奥的道理。这第三种喜乐,叫做“时节喜”。接着问第四位婆罗门:“你懂得什么而出家?”这个人回答:“自性、取和时节,又能起什么作用?如果离开‘感得’(通过感受去体验和获得),我已经明白了,正是依靠‘感得’才能解脱,所以我才出家。”这第四个人同样没有解脱,因为他没有真正的智慧。这第四种喜乐,叫做“感得喜”。这四种喜乐都是因为内在的错误认识而产生的。此外,根据外在因素,还有五种喜乐,因为它们与远离五尘有关,所以加起来一共是九种喜乐。外在的五种喜乐,是因为远离了五种感官上的欲望(色、声、香、味、触)。比如有一个人看到五位婆罗门先后出家,便依次去问。先问第一位:“你知道什么而出家?”这个人回答:“人世间有五种欲望,为了得到这些欲望,什么事都得干。要么种田,要么养牲畜,要么给国王当差,要么经商。不干这四样,就去当小偷。追求这些欲望太难了,既折磨自己又连累别人。我看到这种种苦头,才选择出家。”这第五个人没有解脱,因为他没有真正的智慧。又问第二个:“你了解什么而出家?”这个人回答:“我知道这五种欲望是可以通过努力得到或找到的,就像前面说的种田等方法。但得到这些欲望后,想要守护住它们就更难了,为什么呢?因为五种欲望天生就带来矛盾。为了死死守住这些欲望,同样会逼苦自己和别人。我看到这种守护的苦,才离开欲望出家。”这第六个人也没有解脱,因为他没有真正的智慧。接着问第三位:“你知道什么而出家?”这个人回答:“我已经能做到:没得到的就去求得;已经得到的就牢牢守护不让它丢失。但五种欲望一旦被自己享受、用掉了,自然就失去了。失去的那一刻,心里就生出巨大的痛苦。正是因为看到了这种‘失去’的痛苦,我才选择出家。”这第七个人同样没有得到解脱,没有真实智慧。又问第四位:“你知道什么而出家?”这个人回答:“我已经能做到:没找到的想方设法搞到手,到手了能守护住,失去了还能再找回来。既然如此,为什么还要出家呢?因为我发现人的感官是没有餍足的,总是贪求更好的。我看到感官的这种贪欲毛病,才选择出家。”这第八个人也没有解脱,没有真实智慧。最后问第五位:“你知道什么而出家?”这个人回答:“我已经做到:没得到的能得到,得到后能守住,用完了还能再去求。如果追求最顶级的好东西,我也有办法得到。既然如此,为什么我还要出家呢?因为要想满足这五种欲望,就必然会干出四种事情:要杀人,要种地就得砍树割草,要打仗就得杀人,要么就去抢劫、损害别人,要么就是说谎、说假话。世上一切坏事,都是由这些欲望引起的。我明白了这个坏处,才选择出家。”这第九个人也没有解脱,因为他们只是出于外在的厌离,并没有修习真正的智慧。所以说,前面四种喜乐源于内在的认知错误,后面五种喜乐源于对五尘的贪求与继而产生的厌离。这九种喜乐合在一起,仙人给它们立了九个名称,表示它们能像水一样冲刷掉污浊。这九种水分别是:一润湿水,二深浅水,三流水,四湖水,五善入水,六善渡水,七善出水,八光明水,九胜清净水。与这九种喜乐乐相对,又叫做九种“无能”,意思是说:它们根本做不到真正的润湿、清洗,直至也达不到真正的清净。这位论师说:“这三种方法(自性、取、时)与真正的‘成就’(成)是相违背的。那究竟什么才是真正的‘成就’呢?”于是用颂偈回答这个问题。
思量闻读诵 离苦三友得
因施成就八 前三成就钩
思考、听闻、读诵,就能脱离痛苦,还能得到三种善友。因为布施能成就八种利益,前面的三种是成就的关键。
思量闻读诵乃至因施成就八者。此八种能六行得成。如一婆罗门出家学道作是思惟。何事为胜何物真实何物最后究竟。何所作为智慧得成显。故作是思量已即得智慧。自性异觉异慢异五唯异十一根异五大异真我异。二十五真实义中起智慧。由此智慧起六种观。一观五大过失。见失生厌。即离五大。名思量位。二观十一根过失。见失生厌。即离十一根。此名持位。三用此智慧观五唯过失。见失生厌。即离五唯。名入如位。四观慢过失及八自在见失生厌。即离慢等。名为至位。五观觉过失。见失生厌。即得离觉名缩位。六观自性过失。见失生厌。即离自性。是位名独存。此婆罗门因是思量故得解脱。此成由思量得故名思量成。思量成已说。次说闻成义。如一婆罗门闻他读诵声。谓自性异觉异乃至真我异。闻此读诵声。已觉知二十五义。即入思量位离五大。入能位离十一根。入如位离五唯。入至位离慢等。入缩位离于觉。入独存位离自性。是名解脱。闻成义已说。次说读诵义。有八智慧分得成。如一婆罗门往至师家。一欲乐听闻。二专心谛听。三摄受。四忆持。五知句义。六思量。七简择。八如实令入。是名八智分。由此智分得二十五义。入六行得解脱离苦三成者。一离内苦。如一婆罗门为内苦所逼谓头痛等。往诣医所得治病已。由此内苦起于欲知。为欲求知灭此苦因。往就师家生八智分。得二十五义入六行观故得解脱。此成由内苦如身苦心苦亦如是。二离外苦。如一婆罗门为外苦所逼。谓人兽翅乃至木石等之所困苦而不能忍。生求欲知灭苦之因。往诣师家修八智分。得二十五义入六行观故得解脱。此成由外苦得。三依天苦。如一婆罗门为天苦所逼。谓寒热雨等。其不能忍。诣师求八智分。得二十五义入六行观故得解脱。七善友得者。不由八智分得。但从善友得智慧。至智慧究竟则得解脱。八因施成者。如一婆罗门人所憎恶。知他憎己是故出家。既出家已师及同友。亦生憎恶不与智慧。自知薄福往边村住。自谓此处无婆罗门可安居住。既往住已多得施食。其所余者还施亲友。乃至女人牧人。于是村人并皆爱念。安居欲竟。一切人众并皆嚫施三杖澡灌诸衣物等。近帝释会。时语诸人言。谁能与我还本大国看于此会。若欲去者人人赍物为我将往。往彼到师家已。选择胜物以供养师。余物次第分与同学。师友众人并生爱念。师即施其智慧。由此智至究竟智即得解脱。此由施得成。此八成者。昔日仙人又立别名。一自度成。二善度成。三全度成。四喜度成。五重喜度成。六满喜度成。七爱成。八遍爱成。若翻此八成。则名八无能。谓非度无能乃。至非遍爱无能。如是十一根堕无能。及十七智害无能。为二十八无能。是疑无能喜成转为五十义已说。前三成就钩者。譬如醉象以钩制伏不得随意自在。是五疑二十八无能。九喜所制伏。世间不得真实智。若离实智则无八成故。说前三是成就钩故。次舍疑无能喜勤修八种成。外曰。诸有所熏习体相故轮转生死。前已说。体相有二种。一微细体相。在初生。二父母生身及十一根。共相应八有所熏习故轮转生死。此中有疑。何者先生。体相为先。诸有为先。以偈答曰。
思考、听闻、读诵乃至因布施而成就的八种方法。这八种方法能够成就六种修行。比如有个婆罗门出家学道,他这样思考:什么事最重要?什么是真实?什么才是最终的归宿?要做什么才能让智慧显现?这样思考后,他就得到了智慧。本性不同于觉知(觉),觉知不同于慢,慢不同于五唯,五唯不同于十一根,十一根不同于五大,五大不同于真我。在二十五种真实原理中,智慧就生起来了。从这智慧又生出六种观察:第一,观察五大的过患,看到缺点后就产生厌离,从而脱离五大,这叫“思量位”。第二,观察十一根的过患,看到缺点后就厌离,脱离十一根,这叫“持位”。第三,用这智慧观察五唯(色、声、香、味、触的细微本质)的过患,看到缺点后厌离,脱离五唯,这叫“入如位”。第四,观察慢和八种自在的过患,看到缺点后厌离,脱离慢等,这叫“至位”。第五,观察觉(觉知、智力)的过患,看到缺点后厌离,脱离觉,这叫“缩位”。第六,观察自性的过患,看到缺点后厌离,脱离自性,这个层次叫“独存”(独自存在,彻底解脱)。这个婆罗门通过这样的思考就得到了解脱。这种成就靠思考得来,所以叫“思考成就”。思考成就讲完了,接下来讲听闻成就的含义。比如有个婆罗门听到别人读诵的声音,说“自性不同于觉知,觉知不同于慢……乃至不同于真我”。听到这读诵声后,他觉知了二十五种原理,就进入思量位脱离五大,进入能位脱离十一根,进入如位脱离五唯,进入至位脱离慢等,进入缩位脱离觉,进入独存位脱离自性,这就叫解脱。听闻成就讲完了,接下来讲读诵成就的含义。有八种智慧部分能够成就。比如有个婆罗门到老师家去:第一,心里想听;第二,专心听;第三,接受理解;第四,记在心里;第五,知道句子意思;第六,思考;第七,选择分辨;第八,如实契入。这叫八种智慧部分。靠这些智慧部分,明白了二十五种原理,进入六种修行得到解脱。还有三种靠受苦成就的:第一,靠内在的苦。比如一个婆罗门被身体内部的痛苦逼迫,比如头痛等等,他去找医生治病,病治好了。因为内在的痛苦,他产生了想认知的欲望。为了想知道灭除痛苦的原因,他就到老师家生出八种智慧部分,明白了二十五种原理,进入六种观察,所以得到解脱。这种成就来自内在的苦,身体痛苦如此,心里痛苦也是同样的道理。第二,靠外在的苦。比如一个婆罗门被外界来的苦逼迫,比如被人、野兽、鸟、翅膀、或木头石头等东西折磨,受不了,就想知道灭苦的原因。他到老师家修八种智慧部分,明白了二十五种原理,进入六种观察,所以得到解脱。这种成就是靠外在的苦获得的。第三,靠天界的苦。比如一个婆罗门被天气的苦逼迫,比如冷、热、下雨等等,他受不了,就到老师那里求八种智慧部分,明白了二十五种原理,进入六种观察,所以得到解脱。第七种,通过善友获得。不用靠八种智慧部分,只靠好朋友就能得到智慧。等智慧到达极致,就能得到解脱。第八种,因布施而成就。比如有个婆罗门被人讨厌,他知道别人讨厌自己,所以就出家了。可出家后,老师和同学也讨厌他,不教他智慧。他知道自己福薄,就去了偏僻的村子住。心想这地方没有婆罗门可以住。去了以后,他得到很多布施的食物,吃不完的又分给亲戚朋友,甚至给女人和放牧人。这样一来,村里人都很喜爱他。安居期快结束的时候,所有人都布施给他三根杖、喝水用的澡罐和各种衣物等。后来赶上祭拜帝释天的集会,他对大家说:“谁能跟我回原来的大国去看看这次集会?想去的人就带些东西让我带过去。”他回到老师家后,挑选最好的东西供养老师,剩下的东西依次分给同学。老师和同学们都对他生起了喜爱之心,老师就传授他智慧。从这智慧一直修到最高智慧,就能得到解脱。这是由布施成就的。这八种成就,古代的仙人也立了别名:第一叫自度成,第二叫善度成,第三叫全度成,第四叫喜度成,第五叫重喜度成,第六叫满喜度成,第七叫爱成,第八叫遍爱成。如果反过来讲这八种,就叫八种无能(八种没能力的情况)。意思就是:不是度时的无能……直到不是普遍爱时的无能。这样一来,十一根也落入了无能,加上十七种智慧的障碍也无能,总共二十八种无能。这是“怀疑的无能”和“欢喜成就”互相转化后变成的五十种含义,已经讲过了。前面三种(思考、听闻、读诵)就像钩子一样束缚人。比如醉象要用钩子来制伏,不能让它随意乱跑。这五种怀疑、二十八种无能、九种欢喜,能束缚人。世间人因为没有真实智慧,就得不到这八种成就。所以说前面三种(思考、听闻、读诵)是成就的钩子。因此要舍弃怀疑、无能、欢喜,勤奋修习八种成就。外人问:所有被熏习过的存在(有),由于体相的原因而轮回生死,前面已经说过了。体相有两种:一种是细微的体相,在最初出生时就有;另一种是父母所生的身体与十一根共同互相配合的体相。这八种被熏习过的存在(有),由于这些原因而在生死中轮回。这中间有个疑问:哪个在先出生?体相在先?还是诸“有”在先?用偈颂回答:
离有无别相 离细相无有
相名及有名 故生有二种
离开“有”和“无”这两种不同的样子 也离开那些细小微妙的样子 因为没有“样子”的名称和“名字”的名称 所以产生了“有”和“无”这两种区分
离有无别相者。若离诸有体相不成。譬如离热火不得成。离细相无有者。若离细相诸有不成。譬如离火热不得成。是两法相依如火与热。此法俱起如牛两角。相名及有名故生有二种者。自性变异有二名。一生相名。二生有名。初生生死即具二种。外曰。此生唯有二种。更有别名。答曰。昔仙立别名者一自度者。此人最利自思惟得波若成解脱。不由他教故云自度成也。自思惟得不由他故自度。即波若。波若能免此至彼。故称为度至之时。则名解脱。解脱即名成。因名为度果名为成。此度成由自思得故云自度成也。后七度成义无异也。但别名不同耳。二善度成者。由自由他故得波若成解脱也。此人神根小劣薄由他教。自义多而能得度脱。故称善度成也。三全度成者。一向由他教得。故称为全。神根复劣也。四喜度成者。此人为内苦所逼。谓头痛等。诣师求治。得暂脱内苦。此为一喜。思惟此脱非是永脱。知独存时乃是永脱。故诣僧佉师学波若求成解脱得复欢喜。从此两喜为名。名喜度成也。五重喜度成者。此人为内外两苦所逼。诣师请治二苦。二苦既暂息。即是两喜。知此非永脱。故求师学度成。得故欢喜受重喜名。六满喜者。此人具为三苦所逼。一内苦。头痛等。二外苦。刀杖等。三天苦。风雨寒热等。诣师请治。治之既差。称为遍喜。知非永脱。就师修学故得度成。从此为名。名遍喜度成也。七爱度成者。为师怜爱教彼度成。从师受此名也。八遍爱成者。此人为一切所憎。而得财布施。遂为一切所爱。一切并欲使其得脱。故云遍爱度成也。是根坏无能有十一。智害无能有十七。合二十八无能。就五疑九喜八成合五十已说竟也。前三成就钩者。五疑二十八无能及九喜。是后八喜成就家之钩也。八种应得成解脱而由三故不得。如醉象应自在由钩故不得自在随意。八成亦如是。必由真实智故得八成。为三所钩故不得实智。必须舍前三勤修后八种。外曰。下次问先牒前义。后问先后。诸有所熏习体相故轮转生死者。上来已说也。诸有即是八有。谓四法四非法。四法者。一法二智三离欲四自在。翻此四法即四非法也。八名为有。前四法所熏习。能令得天道。后四非法所熏习。能令得人兽二道也。所熏是体相。体相有二种。自性觉慢五唯名微细体相。从五唯所生与十一根相应起者名麁体相。是八种有及所熏习二体相谁为先生。八有在先二体在先耶。答二解释明八有与体相无有先后。必相应俱生。如火与热不得相离。如牛两角必也俱起。八有与体相亦尔。有自性觉慢五唯细体相时必有八。有中四种。若非四法即有四。法非法决不得相离。是父母所生。麁身亦如是。体相亦如是。与八有决不得相离也。四有第三生名含识生。如偈所说。
如果有人问,“离开‘有’和‘没有’这些分别来看事物,会怎么样?” 意思是:如果离开了各种“有”,那事物的本质和样子也就立不起来了。打个比方,离开了热,就根本谈不上火。同样,如果离开了细微的构成(像是细小的成分和形态),那各种“有”也成不了。好比离开了火的热,就没法说存在。这两个东西是互相依靠的,就像火离不开热一样。它们是同时生出来的,就像牛的左右两只角一样。事物的“相”(外表、名称)和“名”,所以会有两种分类:一种是事物自身的样子和属性发生了变化的时候,它就产生了两个名字。第一种叫“生相名”,就是它形成时出现的名称;第二种叫“生有名”,就是它存在时出现的名称。当刚进入生死轮回的阶段,它就同时包含了这两种名字。外人问:“这个‘有’是不是只有这两种?难道还有别称?” 回答说:古代有位仙人另外立了一些名字。**第一种:自度成(靠自己觉悟解脱)**。这种人根器最利,自己思考就能获得智慧,从而彻底解脱。他不是靠别人教的,所以叫“自度成”。他自己思考获得智慧,不靠他人,所以是“自度”。这个“度”就是指智慧。依靠智慧,才能从生死这边的苦,到达解脱那边的岸,所以称它为“度”。等到达彼岸时,就叫“解脱”。解脱就是“成”(成功、成就)。所以,在过程中叫“度”,结果叫“成”。这种“度成”是靠自己思考得到的,所以叫“自度成”。后面的七种“度成”道理上是一样的,只是名字不一样罢了。**第二种:善度成**。这种人既靠自己,也靠别人,才能获得智慧、得到解脱。他根器稍差一些,需要依靠别人的指导。但他自己也能尽力去修行,最终得到度脱,所以叫“善度成”。**第三种:全度成**。这种人全靠别人指导获得解脱,所以叫“全”。他的根器更差。**第四种:喜度成(因为暂时摆脱痛苦而高兴)**。这种人生理上受到了逼迫,比如头痛等病痛。他去求老师治疗,暂时摆脱了身体的痛苦,为此感到一次高兴。但他又想到,这种解脱根本不是永远的解脱,知道了只有独立存在的状态才是真正的解脱。于是他就去找僧佉派(古代印度哲学学派)的老师学习智慧,追求解脱。得到之后,他又感到欢喜。因为经历了上面两次高兴的事,所以叫“喜度成”。**第五种:重喜度成(因为两次喜事而高兴)**。这种人生理和外界两方面都受到痛苦逼迫。他去找老师治疗这两种痛苦。这两种痛苦暂时消失了,就有了两次高兴。但他知道这不是永远的解脱,于是请求老师教他“度成”。学成之后,他又非常欢喜,所以就称为“重喜度成”。**第六种:遍喜度成(因为三种苦都解除而高兴)**。这种人受三种痛苦逼迫:一是内苦;二是外苦(刀、棍棒等伤害);三是天苦(风雨、寒冷、炎热等)。他请求老师治疗,治好后非常高兴,这叫“遍喜”。但他知道这还不是永远解脱,所以就跟随老师学习修行,真正得到“度成”。因此叫“遍喜度成”。**第七种:爱度成**。老师因为喜欢这个弟子、心疼他,就去教他解脱的方法,他因此得到“度成”。所以从老师这边得来一个名字。**第八种:遍爱度成(因为大家关爱而解脱)**。这个人本来被所有人讨厌。但他后来做了财布施,结果变得被所有人喜欢。大家都想让他得到解脱,所以就叫“遍爱度成”。在这之后,还有“根坏无能”和“智害无能”。加起来,一共是二十八种“无能力”(导致不能解脱的障碍)。把这二十八种“无能”,结合前面说的“五疑”、“九喜”,再加上“八种度成”,一共是五十种事项,已经讲完了。前面说的“三种结”,就是“五疑”、“二十八无能”和“九喜”。这些东西是后面“八种度成”家的拴马桩。**这八种人本来应该能够成就解脱,但因为三种“钩”的阻挡,所以没能成功。** 打个比方:像一只喝醉的大象,本来应该是自由的,但因为被铁钩钩住了,所以不能随心所欲。八种修行人也一样:他们必须依靠真正的智慧才能得到这八种成就,但由于被这三种东西(疑、无能、喜)钩住了,得不到真智慧。所以必须抛弃前面的三种障碍,努力修行后面的八种。外人又问:“下面,我先说前面说的意思,再问一下先后顺序。‘被各种‘有’所熏习的体相,就会在生死中轮回’,这句话前面已经讲过了。‘有’就是上面说的八种:四法、四非法。四法就是:正法、智慧、远离欲望、自在。把这四个反过来,就是四非法。这八种叫‘有’。染上前面四法,就能让人走向天道;染上后面四非法,就会走向人道和畜生道。所谓的‘熏习’,就是那个‘体相’。体相有粗和细两种:自性、觉、慢、五唯,这些叫微细体相;从五唯产生出来、与十一种感官相应而生起的,叫粗体相。现在的问题是:这八种‘有’和它们所‘熏习’的体相,到底哪个先生出来?是八有先有,还是两种体相先有?” 回答说:两种解释都说明,八有和体相之间没有谁先谁后的关系。它们是相互呼应、同时生出来的。就像火和热不能分开,像牛的左右两只角必须一起长出来。八有和体相的关系也是这样。当那个微细体相(自性、觉、慢、五唯)存在的时候,八有也就必然存在了。这时候,八有当中,如果不是四法,那就一定是四非法,它们绝不能分开。人父母生下来的粗身体也一样,体相也相同,与八有绝对没法分开。关于第四种“有”里的“第三生”,叫做“含识生”(含有识别的生命),就像偈语里面说的那样。
天道有八分 兽道有五分
人道唯一生 略名含识生
天道占八分,兽道占五分, 人道只有一生,简单称为“众生”。
天道有八分者。一梵王生。二世主生。三天帝生。四乾闼婆生。五阿修罗生。六夜叉生。七罗刹生。八沙神生。兽道有五分者。一由足生。二飞行生。三胸行生。四傍形生。五不行生。人道唯一生者。人道唯一类故。说含识有三种。谓天兽人三及相有为三。外曰。三世间中何物得何处增多。以偈答曰。
天道分成八种:第一梵王,第二世主,第三天帝,第四乾闥婆,第五阿修罗,第六夜叉,第七罗刹,第八沙神。兽道分成五种:第一种用脚走路,第二种飞行,第三种用胸口爬行,第四种身体横着移动,第五种不动。人道的生存方式只有一种,因为人类属于单一类别。所以说众生可分为三大类:天道、兽道和人道,并且这三类又各有外在的表现形式。有人就问:"在这三个世界中,什么东西从哪里增多?"用下面几句诗来回答。
向上喜乐多 根生多痴暗
中生多忧苦 梵初柱为后
上方世界,喜樂很多; 根的世界,愚癡黑暗多; 中間世界,憂愁苦難多。 梵天初時,全靠一根柱子撐著。
向上喜乐多者。梵生处等喜乐最为多。此亦有忧暗。为喜乐伏逼故。梵等诸天多受欢乐。根生多痴暗者。谓兽翅乃至柱等不行生。此中暗痴为多。此亦有忧乐。为暗痴伏逼故。兽等多暗痴。根生者三生。其最下故说根。中生多忧苦者。人生中忧苦为多。亦有喜暗痴。以忧多故。伏逼喜暗故。人中多忧苦。人道名中者。三道居中故。最后生者。云何说名柱。谓草木山石等。三世间由此荷持故说名柱。如是相生有生及含识生已具说此三生是自。性所作故。自性事已满。谓生世间及得解脱。外曰。三世间中人天及狩谁受苦乐。为自性受。为觉慢五唯乃至十一根等受。为是人我受。以偈答曰。
生在天上和充满快乐的人,在梵天的世界里快乐最多。但这其中也有忧愁和黑暗,因为被喜乐压制了。所以,梵天等许多天神享受极大的欢乐。那些愚痴昏暗得多的生命,比如走兽、飞禽、甚至像柱子一样的植物,它们都不动。在这些生命中,愚痴昏暗占了主导。它们也有快乐和忧愁,但被愚痴昏暗压制了,所以更有愚痴和昏暗。柱状物生命的来源有三种,它们之中最底层的叫“根”。在中间的、忧愁最多的人类世界,人的生命中忧愁最多。但也有欢乐和愚痴昏暗。因为忧愁最多,所以压住了欢乐和昏暗。所以,人类有最多的痛苦。人道之所以叫“中”,是因为它处在三道的中间。最后一种生命叫什么?就是柱子,比如草木、山石等。这三个世界都靠它撑住,所以叫“柱子”。这样,生命诞生的形式以及有意识生命的诞生已经讲完了,这三种生命是由自性造成的。自性的任务已经完成,就是生出世界和让人们获得解脱。外人问道:在这三个世界中,天、人、兽,是谁在承受痛苦和快乐?是自性在承受?还是知觉、五种精细元素乃至十一种器官等在承受?还是人我的“我”在承受?用偈回答:
此中老死苦 唯智人能受
体相未离时 故略说是苦
在这痛苦的老死之中,只有真正有智慧的人才能承受。在生命和身体没有分离之前,只好简单地说这是苦。
此中老死苦唯智人能受者。三世间中有苦。是老所作。皮皱发白脱落气𠲿扶杖亲友所轻。如是等苦并由老故。死苦者。有人得八自在。或得五微尘。或得麁尘。是人临死。为阎罗所录。此中受苦名为死苦。复有中间时三苦。智人能受此三苦。自性及麁身。无智故不能受。故说人苦非自性等苦。外曰。几时人受此苦。答曰。体相未离时。故略说是苦。大等相及细身若未相离。是麁身于世间中轮转未相离。如是时中人我受苦。若细麁相离时。人我即解脱。若解脱时如是等苦毕竟不受。若未离细麁相。则不得解脱苦。故略说细相麁相名为苦。外曰。自性事唯此为更有耶。以偈答曰。
人年纪大了,行动迟缓,精神昏沉,力气衰弱,连说话别人都听不清楚——这些都和衰老有关。 至于死苦呢:有的人曾拥有极大的自在,或得微尘之类的神通,或得粗糙的形体。但人一死,被阎罗王抓走,这期间受的苦,就叫“死苦”。
另外,还有中阴身的三种苦。有智慧的人能承受这三种苦;但没智慧的人,连“本性”和“粗身”这种苦都承受不了。所以佛经上说:人受的苦,不是“自性”本身带来的苦。
接着问题又问:那么,人要受苦多久呢?答:只要身体和知觉还没分开,就要受苦。只要粗重的身体还在人间轮转、还没放下,人就一直在受苦。 如果粗重和细微的形体分离了,人就解脱了。一旦解脱,像上面说的那些苦就彻底不用受了。 如果粗和细还没分开,那就别想脱离痛苦。所以简单地说:细微的心念和粗糙的身体合在一块,这就是“苦”。
最后外人又问:那自性的作用就只有这些吗?还有别的吗?答:用偈颂来回答。
自性事如此 觉等及五大
为脱三处人 为他如自事
自己本来的样子就是这样,觉悟境界以及地、水、火、风、空这五大元素。都是为了拯救那些被困在三种痛苦境界中的人,就像把自己的事当成别人的事一样去行动。
自性事如此觉等及五大者。此偈说何义。谓七十偈义。其相已成满。云何如此。自性两种事已显现故。一者次第起生死。令我与三世间尘相应。得次第起。初起觉从觉起慢从慢起五唯。从五唯起十一根及五大。此二十三事。身觉为初。以五大为后。二者为脱三处人为他如自事者。为解脱天道中人我及人兽道中人我。次第作八成。今见自性我中间。此两但为他不为自。譬如有人作朋友事不作自事。如是自性但作他事无自为事。外曰。汝说自性作人我事已则得离我。此自性无知。唯人我有知。云何作意令他与尘相应。轮转三世间。后令得解脱。若有是意非谓无知。答曰。已见无知如物有合有离。如偈说言。
自性本身就是这样运作的。它首先产生了觉,然后是慢,再是五唯,接着是十一根,最后是五大。这二十三种东西,以觉为开头,五大为结尾。这些变化的目的有两个:一是在三界里让人轮转,让人和尘世连在一起。二是让人能从天道、人道、兽道中解脱出来。
在这场自性和人我之间的互动中,两者的角色都只是为了对方,不是为自己。就像一个人帮朋友做事,不为自己做事一样。所以自性做了这一切,也不是为了自己。
有人会问:“你说是自性让人我经历这些事,然后离开人我。可自性本身没有意识,只有人我有意识。那它怎么有能力让人和尘世搞在一起,在三界里轮转,最后又让人解脱?”如果自性真有这个打算,那它就不是无知的了。
回答是:已经说过了,无知的东西也能有合有离。就像有个偈颂说的那样。
为增长犊子 无知转为乳
为解脱人我 无知性亦尔
为了让小牛长大 无知母亲才给它喂奶 为了让人解脱自我执着 无知的道理也是一样
为增长犊子无知转为乳者。如世间中无知水草牛所噉食。应长养犊子。如作如此计于。一年内能转作乳。犊子既长。能噉草已。牛复食水草。则不变为乳。为解脱人我无知性亦尔者。如是无知自性为我作事令得解脱。或合或离。离竟不更合。复次偈言。
为了让小牛从什么都不知道,变成能喝奶,就像世上那些不懂事的牛,它得先吃草喝水。这样,这头牛才养得活小牛。按这个道理,一年之内,水草就能变成奶。小牛长大了,自己会吃草了,母牛再吃草喝水,就不会再变成奶了。对于想要解脱束缚的人来说,他那种不明白事物真相的本性,也是这个道理。这种不明白的本性,它为我们做事情,让我们得到解脱。有时候它和事物混在一起,有时候又分开。分开了以后,就再也不合到一起了。接下来,对句子的解说还有另一段话。
为离不安定 如世间作事
为令我解脱 不了事亦尔
远离不安定,就像世间做事一样; 为了让我解脱,那些没想明白的事也是如此。
为离不安定如世间作事者。如世间人心不安定。往还彼此为离不安定故。为令我解脱不了事亦尔者。自性由我故如有不安定。为我应作事。一取声等尘二取三德。我中间除不安定已。最后得相离。不了者是自性别名。已过根故。故亦称为冥。云何知。有如前说有五因缘知自性是有。如前偈说。别类有量故。同性能生故。因果差别故。遍相无别故。以如此道理。故知自性是有。复次偈言。
为了脱离不安定。就像世间人做事情一样。如果人心不安定的话,就会跑来跑去,为的就是要摆脱这种不安定。就像我没能把事情彻底做好一样。自性因为“我”的存在,所以就像有不安定一样。所以我应该去做事。第一是抓住声音等外境,第二是抓住三种基本属性,我在中间排除了不安定之后,最终达到了分离状态。“不了”其实是自性的另一种说法。因为它已经超越了感官,所以也叫做“冥”。怎么知道的呢?就像前面说的,有五个原因能知道自性是存在的。就像前面那首偈颂说的:种类有限度,同一的本性能生出事物。因果有差别,普遍的面貌没差别。靠这样的道理,就能知道自性是存在的。接着还有一首偈颂说:
如伎出舞堂 现他还更隐
令我显自身 自性离亦尔
就像演员从舞台出来, 大家先看到他,然后他又回到后台。 我呢,其实也是这样—— 先在这世界上显露出自己, 等任务完成了,我就离开。 一切事物真正的本性, 本来就是这样, 来也自在,去也自在。
如伎出舞堂现他还更隐者。如一伎儿作歌舞等乐现身示观者。彼人见我已。我事已究竟还隐于障中。自性亦如是。或约觉现身。或约慢现身。或约五唯五根五作五大等现身。或约喜忧暗痴三德及三世间等现身。现身已然后则远离不复受三热故。说令我显自身自性离亦尔。外曰自性显自性身有几种方便。以偈答曰。
就像一位舞者登台表演。比如一个戏子,跳起舞来,唱起歌,展示给台下的观众看。观众看见他之后,他的表演就结束了,然后他就退回到幕后。自性(万物的根源本质)也是这样:有时候,它通过“知觉”显现自身;有时候,它通过“自我意识”显现;有时候,它通过“感官对象”“感官”“动作器官”“基本元素”等显现;有时候,它通过“快乐”“痛苦”“愚痴”这三种基本属性,以及“三世间”等显现。显现之后,它就离开,不再受“三热”的影响。所以说:自性显现自己,然后离开,也是这样。外人问:“自性显现自己,有几种方式呢?” 用偈颂回答说:
以种种方便 作恩于无恩
有德于无德 为他事无用
用各种善巧的方法,对忘恩负义的人也给予恩惠, 对德行浅薄的人也施以恩德, 为他人做事却毫无私心杂念。
以种种方便作恩于无恩者。声触色味香等尘。能显现于我。义说显是事。我汝更互异。我受性恩已。无一恩酬性。有德于无德为他事无用者。自性有三德。谓喜忧暗痴。我则无此德。犹如有人利亲益友不望彼恩。如是自性。从初为我作随意事乃至解脱。我无一时报彼恩事。故说为他事无用。外曰。我正遍见自性已。然后得解脱。为髣髴见耶。以偈答曰。
用各种巧妙的方式,对不懂得感恩的人做好事。声音、触觉、颜色、味道等外界的感受,能在我身上显现出来。从道理上来说,这事是清楚的。我和你的看法不同。我接受了本性的恩惠,却没有一丝一毫报答这份恩情。有德的人面对没有德行的人,为别人做事却毫无用处。本性的内容有三种,叫做快乐、忧愁和愚痴。而我自己并没有这些内容。就像有人帮助朋友、亲人,却不指望他们的回报一样。本性从一开始就为我服务,让我随心所欲地行事,直到我获得解脱为止。我却没有一次报答过它的恩情。所以说,为别人做事毫无用处。外人问:我正确全面地认识了本性之后,就获得了解脱。是仅仅模糊地看到吗?用偈语回答说。,“髣髴”即恍恍惚惚、不清晰的样子。)
太极濡自性 我计更无物
我今已被见 因此藏不现
我的本性被迷雾笼罩,我算来算去抓不住任何东西。 现在我已经被自己的看法困住,所以真实的自我才藏起来不显现。
太极濡自性我计更无物者。如世间中见一人有女大胜德。复次见第二女其德最胜。即作计言。是女最胜无更及者。自性亦如是。二十四义中无有一物如其柔软。云何知如此。不能忍受他见故。外曰。是义不然。人我独存。不由见自性故如执自在因师说。
太极所说的"自性"就是我,除此之外再没有别的东西了。就好比在世上,看到一个人有个女儿特别优秀,后来又看到第二个女儿,她的品德更加出众,于是就想:"这女儿是最棒的,没人能比得上她一样。"自性也是这样。在二十四种道理中,没有一样东西像它那样柔软,为什么呢?因为它不能容忍别人的看法。外人说:这个道理不对,"人我"是独立存在的,并不是通过认识"自性"得来的,比如遵循"自在天"教派的老师们所说的那样。
我痴无自性 自安乐苦中
自在天使去 天上及地狱
我的愚痴本来没有固定不变的本性,它却让我安于把苦当作快乐。 当自在的天使离去后,无论天上还是地狱,都要独自承受。
因此执故若我见自性。自性不得离。故自性柔软不得成。复次执自然因师说。见自性得解脱。是义不然。解脱自然得故。如前偈说。
所以说,一旦有种“我”这种固有的自我看法,那真正的本性是没办法脱离执着的。因为这种执着,本性也就没办法变得柔软、平静。
另外,有些老师认为,只要执着于某种“自然”的原因,就能看到本性、获得解脱——这种看法其实不对。因为如果真的解脱了,那应该是自然而然地发生的,就像前面那首偈颂里说的一样。
能令鹅白色 作鹦鹉青色
是因能生我 造孔雀斑色
能让白鹅保持白色 让鹦鹉呈现青色 这是因缘和合中自然长出的我 又造就了孔雀身上的斑斓色彩
如是一切世间。自然为因。是故自然解脱不由自性。复有师说。若见自性得解脱。是事不然由人我解脱故。如偈中说。
所有世间的事情,都是自然发生的。所以,只要顺应自然就能解脱,不需要靠什么“自性”。还有另一种说法:如果说看见自性就能解脱,这话不对,因为真正解脱是靠“我”这个人来醒悟的。就像偈颂里说的那样。
四皮陀歌赞 已有当有人
死活等自在 行遍不重行
四段吠陀赞歌里有个说法: 有人已经得到了,有人将会得到。 生死都能自由自在, 走遍各处,不会再重复前行。
是故解脱不由见自性。答曰。汝言自在天为因。是义不然。云何如此。以无德故。自在天无有三德。世间有三德。因果不相似。是故自在不为因。唯有自性有三德。世间有三德故。知自性能为因。是故人我亦不为因。无有三德故。自然为世间因是义不然。非证比量境界故。证量者。见先作因。然后得果。以知者由此证见比度去来亦知如此若。汝说由圣言故是故得知。是义不然。颠倒说故。是故不成圣。外曰。又有诸说。谓时节为因。如偈所言。
所以解脱,并不是因为看见自性就能做到的。对方问道:你说自在天是万物的原因,这个说法不对。为什么呢?因为自在天没有三种性质。世间万物都有三种性质,原因和结果如果不相似,怎么能成立呢?所以自在天不能作为原因。只有自性才具备这三种性质,因为世间万物都有这三种性质,所以知道自性可以作为原因。因此,所谓的“人我”也不能作为原因,因为它不具备这三种性质。把自然当作世间万物的原因也不对,因为它不是通过亲身体验和推理来认识的。体验是什么呢?就是先看到原因,然后获得结果。懂得这个道理的人,靠着这个体验去推断过去和未来,也知道事情就是这样。如果你说你是根据圣人的话来知道的,这个说法也不成立,因为那是颠倒的说法,所以不能算是真正的圣言。对方又说:还有别的说法,认为时间才是万物产生的原因。就像偈语里讲的那样。
时节熟众生 及灭减众生
世眠时节觉 谁能欺时节
时间改变众生,也让众生灭度。<br>世人沉睡时,时间悄然醒来。<br>谁能欺骗时间呢?
一切诸事皆由时节。是故不关见自性得解脱。答曰。时节因不然。三摄中无故。自性变异我摄诸法皆尽离三无别法。此中时节不被摄故知时节无。此变异体说名时节。过去变异名过去时。现在未来亦复如是。故知时节者。是变异别名。以是义故自性为正因。若人得如此正智。是时即得正遍见自性。自性即隐离。以自性离故。故我得解脱。故说太极软自性我计更无物。外曰。自性若被见。云何得离。答曰。我今已被见。因此藏不现。譬如贵家女其性最为善。有人卒来见。是女即羞隐。自性亦如是。若我正遍见。即离便藏隐。唯我独自存。外曰。世间及聪明同说此言。人缚人解人轮转生死。此言实不实。答曰。此言不实。云何知。如偈所说。
一切事情的发生,都是因为时间节气到了。所以,解脱与否,跟是否见到自己的本性没有关系。
【回答】你说的“时间节气”这个理由不对。因为“时间节气”并不包括在“三摄”里。而“自性”会产生变化,我所说的“三摄”包含了所有现象,除此之外再没有别的东西。这里既然“时间节气”不在“三摄”之内,那就知道“时间节气”是不存在的。
这种变化的本体,我们把它叫做“时间”。过去的变化叫做“过去时”,现在和未来的变化也是这样。所以要知道,“时间”只是变化的另一个名字。因此,“自性”才是根本原因。如果一个人得到了这样的正确智慧,那时就能正确地完全见到“自性”。然后“自性”就立刻消失、离开了。因为“自性”离开了,所以我得到了解脱。所以说,那个最原始、最柔软的“自性”就是我执着的对象,再也没有别的东西了。
【外人问】如果“自性”被看见了,它怎么可能离开呢?
【回答】现在我既然已经看见了它,它就会因此隐藏起来,不再显现。就好比富贵人家的闺女,本性非常害羞。突然有人过来看见她,这个闺女马上就害羞地躲起来。“自性”也是这样的。如果我正确地完全见到了它,它就会立刻离开、躲藏起来。只有我自己独自存在。
【外人又问】世上的人以及聪明人都在说这样的话:"人被束缚、人得到解脱、人在生死中轮回"。这话到底对不对?
【回答】这话不对。怎么知道不对?就像下面这首偈颂所说的。
人无缚无脱 无轮转生死
轮转及系缚 解脱唯自性
人没有束缚,也没有解脱,更没有生死轮回。 所谓的轮回、束缚和解脱,其实都只是人的本性造成的。
人无缚无脱者。人我不被缚。云何如此。无三德故以。遍满故无变异故。无有事故。系缚者。由有三德。人我无三德。故无自性缚。以遍满者。缚义有彼此。在此不出彼。是故名为缚。人我无彼此。是故无有缚。无变异者。从觉乃至大。此变异属自性不属我。是故人我无变异缚。无有事者。我非作者故。故不能作事。施等诸事。皆属自性故。我非施缚。若非被缚。是故非被脱义得自然脱。无轮转生死者。遍满一切处。云何得轮转。行所未曾至。是乃名轮转。我无处不遍故无轮转义。若人不知此实义。得说我被缚及轮转。外曰。若尔谁被缚及轮转。答曰。轮转及系缚。解脱唯自性。自性由自性。变异及施等能自缚身。是五唯细身与十三具相应。为三缚所系。轮转三世间生。若得正遍智生能解三缚舍离轮转则便解脱。故说三世间依性能造作事。若汝说人被缚世间解脱生死。是义不然。复次偈言。
人没有被束缚,也没有解脱这回事。所谓的“我”和“人”根本就不会被束缚。为什么这么说呢?因为“我”不具备三种根本属性。它遍布一切地方,永远不会变化,也不参与任何活动。束缚之所以存在,是因为有三个根本属性。“人我”没有这三种属性,所以并没有一个真实不变的“自我”被束缚。说“遍布一切”的意思是:束缚意味着有边界、有局限——在这个地方出不去,所以叫束缚。“人我”没有彼此界限,所以没有被束缚的可能。说“没有变化”的意思是:从最初的觉知到后来的“大”,这些变化都属于物质本性,不属于“我”。所以“人我”不存在因变化而被束缚的情况。说“没有活动”的意思是:“我”不是行动者,所以无法去做任何事。布施、受戒等行为,都属于物质本性。“我”并不会因为布施而被束缚。既然没有被束缚,也就谈不上需要解脱,自然就是解脱的。没有在生死中轮回这回事:因为“我”遍满一切地方,哪里还能去轮回呢?要经历之前没去过的地方才叫轮回。“我”无处不到,所以根本没有轮回的可能。如果一个人不明白这个真实道理,就会说自己“被束缚”或“在轮回”。
外人问:如果是这样,那到底是谁在被束缚、在轮回呢?
回答:轮回、被束缚、解脱,都只是物质本性的作用。物质本性依靠自身的变化、行为等能力,把自己捆绑起来。那个由五种细微元素构成的细微身体,与十三个工具相配,被三种束缚绑着,在三界中不断轮回。如果能生起真正的、遍知一切的智慧,就能解开三种束缚,脱离轮回,最终解脱。所以说“三界依靠物质本性造作万事”。如果你坚持认为“人”被束缚在世间、需要从生死中解脱,那这个说法是不对的。接下来用一首偈子来说明。
如是真实义 数习无余故
无我及我所 无倒净独智
这样的真实道理:通过不断修习、去除一切执着,最终证得“没有自我”和“没有属于我的东西”的境界,得到没有颠倒、彻底清净、独一无二的智慧。
如是真实义者。如前已说二十五义。数习无余故者。于六行中数数修习故。无余者。修习究竟故。智慧得生。因此智慧无执我执我所执。此三执及五疑。并得灭尽。一切事及身。皆自性所作。非无非我非我所。悉属自性故。因此修智慧得生清净独存。因此智我得解脱。外曰。我由此智何所作。以偈答曰。
真正的解脱道理,前面已经讲过了二十五种道理。反复修习没有剩余,是指在六种修行方法中一遍又一遍地练习。所谓没有剩余,是指修行到了圆满的境界。智慧就由此产生了。因为这种智慧,就没有了对自我的执着、对自我的所有物的执着。这三种执着以及五种疑惑,都完全消除干净。一切事物以及身体,都是自性创造出来的。既不能说没有,也不能说是自我,也不能说是自我的所有物,一切都属于自性本身。所以通过修行智慧,就能获得清净独立的状态。凭借这种智慧,自我就能得到解脱。外人问:我拥有这种智慧有什么用呢?用偈语来回答。
由智不更生 我意竟舍事
人我见自性 如静住观舞
智慧不再生起,我的心彻底放下了俗事。 在自我和执着中看清本性,就像静静坐着看舞蹈一样。
由智不更生者。由此实智故自性不更生觉慢五唯等。如偈所言。
智慧不会凭空再产生。因为有了这真实不虚的智慧,事物的本质也就不会再重新生出来,也不会有"我感觉很优越"这种念头,也不会再出现五种细微要素等。就像那首偈颂所说的那样。
如谷有水土 无糠不生芽
智力制伏故 性不生亦尔
就像谷种有了水土,没有谷壳就不能发芽一样。用智慧的力量制伏了它,心的本性就不会再生起。
我意竟舍事者。为我作二种事已究竟。一者受用尘。二见自性。我中间故自性离一切事。如我见自性如静住观舞者。如观伎人安坐直住。我亦如是。种种事中观此自性。我终不动。如作是计。是其缚一切人。后时亦能解脱一切人。外曰。智于自性我中何所作。以偈答曰。
我当初之所以放下所有事情,是因为我已经完成了两件根本大事:一是感受和体验世间的一切事物,二是看清楚了自性的本来面目。我处在中间,自性远离一切事务。就像我看清楚自性后,如同静静坐着看舞者表演,也像看艺人安稳坐好、笔直站立。我也是这样,在这所有的事情中观察这个自性,我自己始终不动摇。如果有人这样想,那他就会被束缚住所有人,但最后也能解脱所有人。外人问道:智慧在自性和我中又有什么作用?用偈语来回答。
我见已舍住 我被见离藏
自性我虽合 无用故不生
我已经放下了自我见解,不再执着于这些看法。 当我远离了内心的秘密执着, 即使自我本性似乎与我紧密相连, 但因为它毫无实际作用,所以不再生起任何念头。
我见已舍住者。如世间人见诸伎女种种歌舞。作是计云我已见足直舍心住。伎女念云。我事已被见即隐离是处人我亦如是。见自性已直舍而住。自性亦如是。既被见已即舍离住。外曰。人我者遍满。自性亦遍满。是二和合恒有不可离。从此和合云何不更生身。答曰。自性我虽合无用故不生。汝说我与自性遍满故恒合义实如是。若如此云何不更生。生用无有故。生用有二种。初令我与尘相应。后令我见自性差别。此两用见究竟故不复更生。外曰。若如此是用则不定和合为因故。答曰。正遍知力故。由此智我见自性。熟厌离已见虽复和合亦不得生。譬如出债主与负债人。先为债相应。既还债已虽复和合不更相关。我与自性亦如是。外曰。若由智故得解脱。汝亦有智我亦有智。云何二人不俱解脱。以偈答曰。
我看破了"自我"的假象,就放下了执着。就像世间的人看完了各种歌舞表演,心里想:"我已经看够了,该放下就放下。"表演者心里想:"我的表演被人看完了。"于是就离开了那个地方。人与自我也是如此。看清楚了自我本性后,就干脆放下、停止执着。而自我本性也是一样,一旦被彻底看透,就自动离开了执着的状态。外面的人问道:自我是遍布一切的,万物的根本自性也是遍布一切的。两者结合永远存在,谁也离不开谁。既然这样结合,为啥不再产生新的身体呢?回答:虽然自我与自性相结合,但由于没有产生的需要,所以不会再生。你刚才说自我与自性处处都是、永远在一起,这种说法是对的。既然这样,为啥不再生呢?因为再生的作用已经没有了。作用有两种:第一种是让自我与外部事物纠缠在一起;第二种是让自我看透自性的真面目。这两种作用一旦走到底、看明白,便不再生新的作用了。外面的人又问:如果这样,那作用就不是固定的了,因为它依赖结合这个原因。回答:这是靠彻底觉悟的能力啊。有了这种智慧,自我看透了自性,彻底厌倦、放下之后,虽然表面还在结合,但也不会再生出新作用。就像债主和欠债人,一开始是因为债务关系绑在一起。债还清之后,就算两个人再相遇,也互不相干了。自我与自性的关系也是这样。外面的人又问:如果靠智慧就能解脱,你也有智慧,我也有智慧,为啥我们不能同时解脱呢?就用一首偈颂来回答。
由正遍知故 法等不成因
轮转已直住 如轮身被成
由正确的觉悟智慧来看,事物的规律本身并不构成原因。就像车轮转动到位置合适时就稳定了,轮子本身也就被做成了。
由正遍知故法等不成因者。正者如实知二十五义。遍知者二十五义不多不少。由此智力。一法二非法三非智四离欲五非离欲六自在七不自在。此七被烧坏故不能作因。譬如种子。既被火烧不复生芽。如是七种为智慧得故不成𡇅。如是之人去来轮转故。昔时由此法等宿世因得轮转七处。今为智慧故。此因不能生依因。譬如繖无影亦随无。如是宿因无故是身亦无。如是智人宿世速行因息故直住如轮被制。外曰。若人得智慧。何时得解脱。以偈答曰。
由正遍知的缘故,所谓“法”不能成为“因”。所谓“正”,就是如实了知二十五种义理;所谓“遍知”,就是对这二十五义不增不减、完全知晓。凭借这种智慧的力量,就能分清:一法、二非法、三非智、四离欲、五非离欲、六自在、七不自在。这七种法都被智慧烧毁、破坏,因而不能作为“因”。好比种子被火烧过后,就不能再发芽了。同样,这七种法被智慧证得后,就不能再成为“因”了。这样的人之所以会流转轮回,是因为过去世依靠这些法而得以轮回到七种地方。现在因为获得了智慧,所以这些“因”就不能再产生“依因”了。就好像伞没有影子的话,也就不会有阴影随之消失。同样,过去世的因没有了,这个身体也就不存在了。于是,有智慧的人过去世快速流转的因停止后,就安然安住,如同轮子被固定住了一样。外人问:“如果人获得了智慧,什么时候才能得到解脱?”用偈颂回答。
舍身时事显 自性远离时
决定及毕竟 二独存得成
舍身的事迹昭然若揭——当心性彻底摆脱执着,便能坚定圆满地达到最终成就。
舍身时者。先所作法非法灭时。正舍此身时。内身有地大。还外地相应。乃至内空亦还空大。五根还五唯。乃至心根亦还五唯。事显自性远离时者。一切起生死事及解脱事。已满足故。是故自性远离我。是时中决定及毕竟二独存得成。决定独存者。由实知故。离医方及诸道异执。毕竟者离四皮陀果。及不由智离欲果是。独存者决定无二。毕竟者无复边际。此二独存二时中独存。外曰。此正遍智何用。以偈答曰。
捨棄身體的時候,原先所做的那些合法或不合法的行為都消失了。在真正放下這個身體的當下,身體裡的「地大」就回歸到外面的「地大」。同樣地,一直到「空大」也是回歸到外面的虛空。人的五種感官(眼、耳、鼻、舌、身)回到它們的基本元素,就連「心根」也回到這些基本元素。當一切事物顯現,自我本性遠離的時候,所有關於生死的過程,以及解脫的道理,都已經完成了。所以,真正的自性是遠離「我」這個觀念的。在那個時候,只有「決定」和「畢竟」這兩種獨立的狀態能夠存在。「決定獨存」的意思是:因為真正了解真理,所以遠離了各種醫學或修行方法的偏見。「畢竟獨存」的意思是:超越了四種「皮陀」的結果,也不是靠遠離智慧所達到的離欲境界。「獨存」是指真正沒有對立。「畢竟」是指沒有邊界,無限廣大。這兩種獨存都是在同一時間裡獨立存在的。有人問:那這種圓滿的智慧有什麼用呢?用一句偈語回答。
是智为我用 秘密大仙说
世间生住灭 此中得思量
智慧被我利用,神仙秘密开示: 世间万物的生成、存在和毁灭,都能在其中思考领悟。
是智为我用者。是智者二十五义正遍知。为我用者独存解脱。秘密大仙说者秘密者。诸邪说义之所隐覆。不能得显。离正师不可得故。秘密应施五德婆罗门不施余人故名秘密。五德者。一生地好。二姓族好。三行好。四有能。五欲得。具此智慧乃堪施法。余则不与。故称秘密。大仙说者。迦毘罗仙人如次第所说。外曰。此智中何所思量。答曰。世间生住灭。此中得思量。世间初梵及后住。此中生住灭。生者从自性生觉。乃至生五大。住者由细身诸有所薰习轮转三世间中。灭者由八成永得独存。此三义智中显现故。离三无余义故。故究竟智。外曰。此智从何而得。以偈答曰。
这智慧是我的工具。这智慧包含二十五种真实知见,这个知见是我的工具,只有它能带来解脱。秘密大仙说——这里说的“秘密”,是指那些被各种邪见遮盖、无法显现的道理,因为没有正确的老师指导,根本看不明白。所以,秘密只应该传授给具备五种品德的正宗婆罗门,不传给其他人。五种品德是:出生地好、家族好、品行好、有能力、想要修行获得智慧。具备了这五种品德,才值得传授法门,否则就不给。所以叫秘密。“大仙说”是指迦毗罗仙人按照顺序所做的讲解。外道问:这个智慧里要思考什么?回答说:思考世间万物的产生、存在和消失。在这其中,要思考世间最初从梵开始,然后进入存在阶段。这个过程中有产生、存在和消失。所谓“产生”,是指从自性中生出觉知,然后一步步生出五种基本元素。所谓“存在”,是指微细身体带着各种习气,在三个世界之间轮回流转。所谓“消失”,是指借助八种圆满的状态,最终达到永恒的独存解脱。这三种含义在智慧中显现出来,离开这三种之后就没有别的含义了。所以,这就是最终的智慧。外道又问:这个智慧从哪里能得到?用偈颂回答。
是智胜吉祥 牟尼依悲说
先为阿修利 次与般尸诃
智胜吉祥尊者,释迦牟尼佛出于慈悲说了这番话。他先是引导阿修利,接着又教导了般尸诃。
是智胜吉祥者。此智昔四皮陀未出时初得成就。由此智四皮陀及诸道。后得成故。故说一切最胜。三种苦及二十四本苦并三缚。由此智故我得远离独存解脱。故说此智最吉祥。牟尼依悲说者。谁初得此智。谓迦毘罗大仙人。如前说。迦毘罗仙人初出有四德。一法二智三离欲四自在。得此智已依大悲说。护持此智为欲度他。由慈悲故先为阿修利说。是阿修利仙人。次为般尸诃说。是般尸诃广说此论。有六十千偈。迦毘罗仙人为阿修利略说如此。最初唯暗生此暗中有智田。智田即是人有人未有智故称为田。次回转变异。此第一转生。乃至解脱。阿修利仙人为般尸诃略说亦如是。是般尸诃广说此智有六十千偈。次第乃至婆罗门姓拘式名自在黑。抄集出七十偈。故说偈言。
这个智慧是所有智慧里最高、最圆满的,是带给人吉祥和福气的。远古时代,在《四皮陀》这部经典还没有出现的时候,首先能够修成和获得的,就是这个智慧。因为有了这个智慧,后来的《四皮陀》以及其它各种教法、道理,才得以成就和建立。所以,我们说这个智慧,是世间一切事物里最殊胜的、最圆满的。世间的痛苦主要有三种大苦,又可以细分成二十四种根本上的痛苦,还有三种把人捆得死死的束缚和烦恼。因为我获得了这个最圆满的智慧,所以能够彻底远离所有这些痛苦和束缚,独自达到解脱自在的境界。所以,我们才说这个智慧是最能给人带来吉祥平安的。那位慈悲的圣人——释迦牟尼佛,他根据对世间万物的慈悲,来为众生讲述这个道理。那么,是谁首先获得了这个至高无上的智慧呢?就是迦毘罗大仙人。就像前面提到的那样。迦毘罗仙人刚开始修行成就的时候,一共获得了四种圆满的修行境界:第一是正法智慧,第二是能看透世间的智慧,第三是内心断绝一切贪欲烦恼,第四是获得真正自由自在的能力。在他证得这个智慧以后,他出于大慈悲心,要把这个真理讲给其他人听。他为了保护、传承这个智慧,目的是为了帮助别人也能得到解脱。因为他对众生怀有慈悲和怜悯心,所以首先把这个道理讲给了阿修利仙人听。后来,阿修利仙人又把道理传授给了般尸诃仙人。般尸诃仙人对这个智慧进行了详细的扩充、讲解,一共编成了六万首偈颂的宏大论典。迦毘罗大仙人为了教导阿修利仙人,简单概括地讲了其中的大意,师父是这样开示的:世界最开始的时候,只有一片最原始的、浑沌的“暗物质”。在这片浑沌当中,藏着能产生一切生命和智慧的种子。这个“智慧的田地”,指的就是“人”。如果一个人还没有生出真正的智慧,那么这个人的内心就像一块空荡荡的田地,等着被耕种、开发。接着,这个浑沌就开始发生旋转、变化、生灭运动。这是世界最初的一次大转变、大生灭。就这样一步一步地演变,一直说到众生最终如何获得解脱。阿修利仙人为了把道理传授给般尸诃仙人,也是用同样简要的方式概括讲解的。但般尸诃仙人非常博学,他根据师父的传授,把这部关于真正智慧的“论典”详细地展开,编成了长到六万首偈颂的规模。这个论典代代相传,一直传到了一位婆罗门种姓,名叫“拘式”大师,他给自己起的别号是“自在黑”。这位大德,选取了论典里面最重要、最精华的部分,总结、摘编出了一部更加简短精练的著作,一共是七十首偈颂的版本。所以,当时的学者们就这样口口相传地传颂着前辈的偈颂。
弟子次第来 传受大师智
自在黑略说 已知实义本
弟子们一个接一个地来请教,领受大师传授的智慧。我只是大致说说,但已经讲清楚了真理的根本。
弟子次第来传受大师智者。是智者从迦毘罗来至阿修利。阿修利传与般尸诃。般尸诃传与褐伽。褐伽传与优楼佉。优楼佉与跋婆利。跋婆利自在黑。如是次第自在黑得此智。见大论难可受持。故略抄七十偈。如前说。三苦所逼故欲知灭苦因等。故说自在黑略说已知实义本。此中有聪明人。说偈言。
老师们一代代传下来,把智慧教给了大师智者。这个智者是从迦毗罗地方来的,他把智慧传给了阿修利。阿修利传给般尸诃,般尸诃传给褐伽,褐伽传给优楼佉,优楼佉传给跋婆利,跋婆利传给自在黑。就这样一代代传下去,自在黑得到了这种智慧。他看到大论的内容太难理解、不好掌握,所以就简单摘抄了七十个偈颂。就像前面说的那样,因为被三种痛苦折磨,所以才想知道消除痛苦的因缘和方法。所以自在黑简略地说出了已经明白的真实道理。这里面有个聪明人,说了几句偈颂。
此七十偈论 摄六万义尽
此中说缘生 乃至五十义
这七十首偈颂,已经把所有六万种道理都包含进来了。这中间说的是因果连续产生的道理,总共有五十种含义。
彼义者不出此义。如前偈说。
那个意思,并没有超出这个意思。就像前面那首偈子说的一样。
生因觉为体 疑无能成喜
思量德不平 觉生五十分
生命的根本是觉悟作为本体;疑惑无法产生喜悦。思考衡量时发现各种品质并不均衡;觉悟产生了五十种不同的表现。
复有十义。如偈所说。
还有十层意思,就像那首偈子说的一样。
有一意用义 五义已独存
会离人我多 身住是十义
一个字的意思和用处很深,五重含义已经单独留存下来。当一个人远离了“自我”和“他人”的分别,心中清净很多,身体自然安住在这些深刻的道理之中。
有义者。因中有果义。一义者。自性一随多人用回转。意用者。令我与诸尘相应后令见中间。五义者。有五道理立自性。有五道理立人我。如前说。独存者由正遍知定极独存。和合及离者。遍满故和合。事显故相离。人我多者。生死不同故。此义如前说。身住者。由细身乃至未生智。此十义与五十义合。是六万偈所说。是故七十论与六万义等。外曰。大论与七十有何异。答曰。昔时圣传及破他执彼有此无。是异义如是。论义已究竟。
关于“有义”:就是说,原因里面已经包含了结果。
关于“一义”:指的是事物本身是同一个,但根据人的不同用法,可以表达不同的意思。
关于“意用”:意思是先让我和一切事物相接触,然后让我看清楚其中的关系。
关于“五义”:有五种道理可以用来确定事物的本质,也有五种道理可以用来确定“人”和“我”的概念,这就像前面说的一样。
关于“独存”:指的是通过正确的、全面的觉知,达到彻底超脱、独自存在的状态。
关于“和合及离”:因为事物无处不在,所以能组合在一起;因为特性明显不同,所以又能分开。
关于“人我多”:指的是人在生生死死中,身份和状态各不相同。这个意思和前面说的一样。
关于“身住”:指的是这个微细的身体一直存在,直到智慧生起。
以上这十个要点,和五十个要点合在一起,就是六万首偈颂所讲述的内容。所以,这部《七十论》和六万个道理是相通的。
外人问:大的论典和《七十论》有什么不同呢?
回答说:以前的圣人传承下来的道理,以及破斥别人的错误观点(指出他们执着的“有”或“无”都不对),这些不同的道理就是这样。关于论典的研讨,到这里就结束了。