六祖大師法寶壇經
赞，就是宣告，展开经文而广泛宣示。坛经，是至高之人用来宣示本心的经典。什么心呢？是佛陀所传承的微妙本心。伟大的本心啊！能生发万物而变化无穷，却始终清净如常，无论是凡夫境界、圣人境界、幽暗境界、显明境界，无处不能自在显现。圣人之言显明，凡夫之言暗昧。暗昧就是迷乱，显明就是回归。迷乱与回归虽然不同，但微妙本心始终如一。
最初释迦文佛将此心传给摩诃迦叶，摩诃迦叶代代相传三十三代，传至大鉴禅师，大鉴禅师继续传扬而使之更加广传。关于心的解说也有诸多不同：有的是名称相同而实质相异，有的是义理繁多而本心唯一。如血肉心、缘虑心、集起心、坚实心，这些心所涉及的名相越来越多，就是所谓名称相同而实质相异的情形；如真如心、生灭心、烦恼心、菩提心，诸经论中此类说法几乎不可胜数，就是所谓义理繁多而本心唯一的情形。
义理有觉悟之义、不觉悟之义，心有真实之心、虚妄之心，这都是为了辨别其正心。《坛经》所说的心，就是觉悟之义的义理，真实不虚的本心。
从前圣人将要隐退时，便命龟氏传授教外别传的法门要旨。那人执着形迹而不知返本，正是要让后世学人抓住根本来匡正枝末。所以《涅槃经》说："我所有的无上正法，都已付嘱给摩诃迦叶了。"天道体现在变易中，地道体现在简易中，圣人之道体现在精要中。所谓精要，就是最玄妙的境界。
圣人之道以精要为旨归，就成为法界之门的枢纽，成为无量义理的汇聚处，成为大乘佛法的根本。《法华经》不是说"应当知道这妙法是诸佛的秘要"吗？《华严经》不是说"以少许方便就能快速成就菩提"吗？精要对于圣人之道，实在是既有利又广大啊。因此《坛经》的宗旨，就是尊崇这心法要旨。
心啊，似明似暗，似空似灵，似寂似觉。是有物呢？还是无物呢？说它是一物，却能涵盖万物；说它是万物，却能统摄于一物。一物如同万物，万物如同一物，这是可以思议的。至于那不可思议、不可言说的境界，天下人称之为玄解、神会、绝待、默体、冥通。这些名相都要一一遣除，遣除后再遣除，又怎能达到那精微之境？那些确实独得真谛与至人境界相似的，谁能真正体察呢！
推而广之，则无处不可应用；探求裁定，则无往而不恰当。用于体证自性，则所见最为亲切；用于修心，则所达最为端正；用于崇德辨惑，则真妄易于显明；用于出世，则佛道速得成就；用于救世，则尘劳容易止息。这就是《坛经》宗旨能够广行天下而不被厌弃的原因，所谓即心即佛。浅薄之人何其不自量力，用折断的锥子探地就说地浅，从屋顶漏缝看天就说天小，这难道是天地本来的样子吗？诸子百家虽然偶有胜义，终究不及。而至人贯通无碍，与群经相合，这是显而易见的。
至人变通无方，若非具名相者不可测度，所以显说时有条理有义趣，密说时无头无尾。天资聪利者得其深意，天资愚钝者得其浅义。可以比拟吗？可以议论吗？不得已勉强形容，可说是圆顿教法、最上乘法、如来清净禅、菩萨藏的正宗。论者称之为玄学，不是很恰当吗？天下人称之为宗门，不是很适宜吗？
《坛经》说以定慧为本，这是入道的开端。定就是静，慧就是明。用明来观照，用静来安住。心安住才能体悟本心，道观明才能言说道理。一行三昧，说的是法界一相。万善虽然不同，都以一行为正。以无相为体，是尊重大戒；以无念为宗，是尊重大定；以无住为本，是尊重大慧。戒定慧是三乘共通的修行道路。妙明真心，是戒定慧的根本资粮。以一妙心统摄三法，所以称为大。
无相戒，是戒必归于正觉。四弘誓愿：愿度尽一切苦，愿断尽一切烦恼，愿修学一切道法，愿成就寂灭境界。灭无所灭，所以无所不断；道无所道，所以无所不度。无相忏悔，是忏悔本无可悔。三归戒，是归向一体。这一体，是三宝所从出。讲说摩诃般若，是说心达到至极中道。般若，是圣人的方便，是圣人的大智慧，所以能寂而明、权而实。天下人因其寂，可以泯灭众恶；因其明，可以集聚众善；因其权，可以大有作为；因其实，可以大无为。般若真是至极啊！圣人之道，若非般若，就不能明、不能成。天下万事，若非般若，就不适宜、不恰当。至人用般若来振作，影响不是很深远吗！
"我的法是为上上根人说的"，这话很恰当。轻视物用重视功用则不能胜任，大道以小法传授则有过失。历来默传分付，就是密说的意思。所谓密，不是不言说而暗中证悟，而是真实而隐秘。不理解这法门就随意毁谤，说是百劫千生断绝佛种性的，这是为了防止天下人迷失本心。
《坛经》的伟大啊！其根本纯正、其效用显著，其因真实、其果不虚。前代圣者、后代圣者，都是这样兴起、这样开示、这样恢复，浩荡充沛如同大江奔流，如同虚空通达，如同日月光明，如同形影无碍，如同鸿雁飞升有序。
妙悟而得称为根本，推广运用称为效用。以非起始为起始称为因，以非成就为成就称为果。果不异于因，称为正果；因不异于果，称为正因。效用必回归根本，称为大用；根本必顾及效用，称为大乘。乘，是圣人对大道的比喻；用，是圣人对教法的兴立。
圣人之道，无过于明心；圣人之教，无过于修行。调心入道，无过于一相止观；积善成德，无过于一行三昧。统摄一切戒律，无过于无相；端正一切禅定，无过于无念；通达一切智慧，无过于无住。生善灭恶，无过于无相戒；笃行道业，无过于四弘誓愿。善观过失，无过于无相忏悔；端正趋向，无过于三归依戒。端正根本、运用大用，无过于大般若；发起大信、践行大道，无过于大志愿。
天下穷究真理尽显本性，无过于默传心印；欲使心念无过，无过于不诽谤。定慧是初始修道的根基；一行三昧，是德行的开端；无念宗旨，即是解脱；无住根本，即是般若；无相本体，即是法身。无相戒，是戒律的至高；四弘愿，是誓愿的至极；无相忏，是忏悔的究竟。三归戒，是真实的归依。大智慧，是圣凡共通的大法范。
为上上根器者说法，即是直指本心。默传心印，是最上乘的传授。戒止诽谤，是最恰当的戒律。
这个玄妙本心，不是通过修行才成就的，也不是通过证悟才明白的；它本来就是成就的，本来就是光明的。因为迷失光明的要让它重放光明，所以才有证悟之说；因为背离本成的要让它重返本成，所以才有修行之说。以无需修行的方式来修行，才称得上正修；以无需明白的方式来明白，才称得上正证。得道之人看似暗淡无光不见威仪，但其成就的德性却自然流露；得道之人看似萎靡不振无所持守，但其彰显的大道却遍满天下。这正是以正修来修行，以正证来证悟的缘故。若有人说无需修行无需证悟，没有因也没有果，穿凿附会编造种种说法，那就完全违背了圣人的本意。唉！放弃戒定慧而一味追求混沌虚无的空境，这种人我也无可奈何啊！最可悲的是众生沉溺妄心而随波逐流，妄识与业力相互纠缠循环往复，从未停息。万象纷呈，人与万物并生于天地之间，纷繁复杂怎能数尽？能得人身者，本就是万分之一的机缘。而人身能觉悟的，更是少之又少！圣人怀着悲悯，虽然用种种方便法门开示，天下人仍有不明白的；圣人救治此病，虽然用种种方法调治，天下人仍有不醒悟的。贤能之人被聪明所惑，愚钝之人被痴暗所障，平庸之人被无记昏沉所困，等到外境触发时，或喜或怒或哀或乐，种种遮蔽更显昏暗。犹如夜行不知所往，即便听闻圣人言教，也只是妄加揣测。如同隔着浓雾眺望远方，说有也不是，说无也不是，说非有非无也不是，说亦有亦无也不是，因为不能亲见实相反而加深执着，终其一生不得真实。大海就在水中，鱼龙在海中生死却看不见水；大道就在心中，人们终日论道却看不见心。可悲啊！心本就微妙幽玄深远难测，如此难以明了难以契合。
圣人隐没之后，天下百世虽以书籍传承，却无法获得其明证。因此《坛经》宗旨的提出，乃是直指人心，使天下方知这正是安顿性命之道。如同拨开云雾顿见晴朗天空，又如登上泰山而视野豁然开朗。王氏将之与世间典籍相比："齐国的教化一变可达鲁国水准，鲁国的教化一变可合大道"，此言颇近真义。
《涅槃经》说："始自鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字。"这是表明佛法不在文字之中。要防止人们执着文字而寻求所谓佛法。所谓"依法不依人"，是因法真实而人虚妄；"依义不依语"，是因义理真实而言语虚妄；"依智不依识"，是因智慧究竟而识见虚妄；"依了义经不依不了义经"，是因了义经能究竟真理。而菩萨所说即是宣说大涅槃者，是指其亲证与经典相符。
圣人所说四位出世护持正法者应当证知，正因应当证知之故，至人推究根本以匡正末流。亲证与经典相符故，至人说经如经所示；依义理、依了义经故，至人显说皆合正理、契合经典；依法理、依智慧故，至人密教变通而不拘泥滞碍。因佛法不在文字故，至人所宗重在默传心印。
圣人教化如春风和煦而万物萌发，至人成就如秋空明净而果实成熟。圣人立教而至人效行，至人实为圣门中具特殊功德与殊胜勋业者。
那些达到至高境界的人，最初都是从微末处起步，自称不识世俗文字；等到成就至高境界时，仅凭一席说法，就能显扬正道、救济世人，与大圣人的言行完全吻合。这原本就是他们与生俱来的玄妙德性和上等智慧所致，难道是要刻意显示自己的法门而表明自己不识文字吗？圆寂近四百年来，佛法流传四海而不曾中断，历代帝王圣贤经历三十世代寻求其道而愈加恭敬，若非达到大圣人所至的境界，上天早已厌弃多时了，怎能如此长久呢。我固然未能完全领悟其道，但如同蚊虻饮海也能略尝其味，斗胆顶礼布施这些文字，以留给后来的学道之人。