六祖大師法寶壇經

般若第二

次日，韋使君請益。師陞座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不捨亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。

第二天，韦刺史请求开示。六祖升座后，对大众说："请大家首先清净心念，共同诵念摩诃般若波罗蜜多。"接着说道：

"诸位善知识！菩提般若的智慧，世人本来具足；只因心念被无明遮蔽，不能自己觉悟，需要借助善知识的开示引导，才能明见自性。你们应当知道：愚人与智者，佛性本无差别，只因迷悟程度不同，才有愚智之分。我现在为你们宣讲摩诃般若波罗蜜法门，使诸位都能获得智慧。请专心谛听！我来为你们解说。

善知识！世人终日口诵般若，却不识自性般若，如同说食不饱。嘴上空谈般若，即使历经万劫也不能见性，终究毫无益处。善知识！'摩诃般若波罗蜜'是梵语，汉语意为'大智慧到彼岸'。这需要用心实践，不能仅停留在口头诵念。若口念而心不行，就如同幻化、露电般虚妄不实；若能口念心行，就能心口相应，这时本性就是佛，离了自性更无别佛。

什么叫做'摩诃'？'摩诃'是广大的意思。心量广大，犹如虚空，没有边际，没有方圆大小，没有青黄赤白，没有上下长短，没有嗔恨喜乐，没有是非善恶，没有头尾始终。诸佛净土，都同此虚空。世人本具的妙性本来空寂，无一法可得。自性真空，也是如此。

善知识！不要听我说'空'，就执着于空。首要的是不要执着空，如果以空心静坐，就会落入无记空的邪见。善知识！世界虚空，能含容万物万象：日月星辰、山河大地、泉源溪涧、草木丛林、恶人善人、恶法善法、天堂地狱、一切大海、须弥诸山，全都含藏在虚空中。世人的自性真空，也是如此。

善知识！自性能含容万法就是'大'，万法都在人的自性中。如果对一切人，无论是善是恶，都能不取不舍、不染不着，心如虚空，这就称为'大'，所以叫做'摩诃'。

善知识！愚迷之人口说般若，智慧之人心行般若。还有一类愚迷之人，空心静坐，百物不思，自称这就是'大'。这种人不可与之论道，因为他们怀有邪见。

善知识！心量广大，周遍法界，用时了了分明，运用时便知一切。一切即是一，一即是一切。来去自由，心体无滞，这就是般若。

善知识！一切般若智慧，都从自性中生发，不是从外而得。不要错用心思，这就叫真性自用。一法真则万法皆真。心量是大事，不要修习小道。嘴上不要终日说空，心中却不修真空之行，就像凡夫自称国王，终究不能如愿。这样的人不是我的弟子。"

「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。

善知识！什么叫做般若？般若，在汉语中称为智慧。在一切处所，一切时刻，念念不愚昧，常行智慧，这就是般若行。一念愚昧，般若就断绝；一念智慧，般若就生起。世人愚痴迷惑，不见般若，口中说着般若，心中常怀愚痴。常常自称：‘我在修般若。’念念说空，却不认识真空。般若没有形相，智慧心就是般若。若能这样理解，就名为般若智。

什么叫做波罗蜜？这是西域的语言，汉语称为到彼岸，意思是超脱生灭。执着境界就会生起生灭，如同水有波浪，就称为此岸；脱离境界就没有生灭，如同水常流通，就称为彼岸，所以称为波罗蜜。

善知识！迷妄的人口中念诵，当他念诵时，有虚妄有是非。如果念念都能践行，就名为真性。悟得这个法门，就是般若法；修持这个行门，就是般若行。不修就是凡夫；一念修行，自身就等同佛陀。

善知识！凡夫就是佛，烦恼就是菩提。前念迷妄就是凡夫，后念觉悟就是佛。前念执着境界就是烦恼，后念脱离境界就是菩提。

「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚歎，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，却入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。

善知识！摩诃般若波罗蜜是最尊贵、最上等、最第一的法门，它无住无往亦无来，过去、现在、未来三世诸佛都从中诞生。应当运用大智慧，破除色、受、想、行、识五蕴带来的烦恼尘劳。如此修行，必定成就佛道，将贪嗔痴三毒转化为戒定慧三学。

善知识！我这个法门，从一种般若智慧能生出八万四千种智慧。为什么呢？因为世间人有八万四千种烦恼尘劳。如果没有这些尘劳，般若智慧就会恒常显现，不离自性。体悟这个法门的人，就能达到无念境界，没有忆想执着，不生虚妄分别。运用自性真如，以智慧观照一切法，既不执取也不舍弃，这就是明心见性、成就佛道。

善知识！如果想要证入甚深法界及般若三昧，就必须修持般若行门，受持读诵《金刚般若经》，就能明见自性。要知道这部经典具有无量无边的功德，经文中已明确赞叹，无法尽述。这个法门是最上乘佛法，是为具大智慧者所说，为上根利智者所说。小根器、小智慧的人听闻后，心中难以生起信心。为什么呢？譬如大龙在阎浮提降下大雨，城市村落都会被洪水冲走，如同漂浮的枣叶；但大海受雨，既不增加也不减少。同样，大乘行者和最上乘行者听闻《金刚经》，心量顿时开解悟入。由此可知，人人本性本具般若智慧，若能常用智慧观照，就不必依赖文字相。就像雨水并非从天而生，实是龙神兴云布雨，使一切众生、一切草木，无论有情无情都能蒙受润泽。百川众流终归大海，合为一体。众生本具的般若智慧也是如此。

善知识！小根器的人听闻这个顿教法门，就像根基浅薄的草木遇到暴雨，全都倒伏，不能生长。小根器的人也是这样。其实他们本来具有与大智慧者无别的般若智慧，为何听法不能自悟？只因邪见障蔽深重、烦恼根深蒂固。就像浓云遮日，若无风吹，日光就不能显现。般若智慧本无大小之别，只因众生自心有迷有悟：迷失本心向外求佛，就是小根器；若能顿悟教法，不向外求，常在自心起正知见，不被烦恼尘劳染污，就是见性之人。

善知识！能做到内心外境都不执着，来去自在，破除执著之心，就能通达无碍。能这样修行，就与般若经义没有差别。

「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識！不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。

善知识！一切经典及诸文字，大小二乘，十二部经，都是因人所设。由于智慧本性，才能建立。若没有世人，一切万法原本不会存在，由此可知万法本是因人而生。一切经书，都是因人之说而有。由于人中存在愚钝与智慧之别，愚者称为小人，智者称为大人。愚者向智者请教，智者为愚者说法。愚者忽然开悟心解，便与智者没有差别。善知识！不觉悟时佛也是众生，一念觉悟众生即是佛，由此可知万法皆在自心。为何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》说：「我本来自性清净，若能认识自心见性，皆可成就佛道。」《净名经》说：「当下豁然开朗，回归本心。」善知识！我在忍和尚那里，一听此言即刻开悟，顿时见到真如本性。因此将此教法广为流传，令学道者顿悟菩提。各自观照自心，自见本性。若自己不能觉悟，需要寻求大善知识、通达最上乘法的人，直接指示正道。这样的善知识有大因缘，所谓教化引导令其见性。一切善法，都是因善知识能够引发。三世诸佛、十二部经，在人自性中本来具足。不能自己觉悟，需要请求善知识指示才能得见；若是自己觉悟，就不必向外寻求。如果固执认为必须依靠其他善知识才能解脱，这是不正确的。为什么呢？自心本有觉性可以自悟。如果生起邪见迷惑、妄念颠倒，外面的善知识虽有教导，也无法救助。如果生起真正般若观照，一刹那间，妄念全都消灭。若能认识自性，一悟即达佛地。善知识！以智慧观照，内外明彻，认识本心。若能认识本心，即是本来解脱。若得解脱，就是般若三昧，就是无念。什么叫无念？若见一切法，心不受染着，就是无念。作用遍及一切处，也不执着一切处。只要清净本心，使六识从六门出入，在六尘中不染不杂，来去自由，运用无碍，就是般若三昧、自在解脱，称为无念行。如果什么也不想，强行断绝念头，就是被法所缚，称为边见。善知识！悟得无念法的人，万法皆能通达；悟得无念法的人，能见诸佛境界；悟得无念法的人，即达佛地。

「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：

善知识！后世得我法者，应当将这顿教法门，传授给见解相同、修行一致，并且发愿受持之人。他们若能如侍奉佛陀般终身不退转，必定能证入圣位。但必须依照代代祖师心印相传的方式传授，不可隐匿正法。若遇到见解不同、修行有异者，切莫传授，否则既有损先圣，终究无益。恐怕愚人不能理解，反而诽谤此法门，导致百劫千生断绝佛种性。

善知识！我有一首无相颂，诸位都要诵持牢记，无论在家出家，都应按此修行。若只是记诵我的言语而不实修，终究无益。且听我颂曰：

「說通及心通，如日處虛空，

唯傳見性法，出世破邪宗。

法即無頓漸，迷悟有遲疾，

只此見性門，愚人不可悉。

說即雖萬般，合理還歸一，

煩惱闇宅中，常須生慧日。

邪來煩惱至，正來煩惱除，

邪正俱不用，清淨至無餘。

菩提本自性，起心即是妄，

淨心在妄中，但正無三障。

世人若修道，一切盡不妨，

常自見己過，與道即相當。

色類自有道，各不相妨惱，

離道別覓道，終身不見道。

波波度一生，到頭還自懊，

欲得見真道，行正即是道。

自若無道心，闇行不見道，

若真修道人，不見世間過。

若見他人非，自非却是左，

他非我不非，我非自有過。

但自却非心，打除煩惱破，

憎愛不關心，長伸兩脚臥。

欲擬化他人，自須有方便，

勿令彼有疑，即是自性現。

佛法在世間，不離世間覺，

離世覓菩提，恰如求兔角。

正見名出世，邪見是世間，

邪正盡打却，菩提性宛然。

此頌是頓教，亦名大法船，

迷聞經累劫，悟則剎那間。」

说法通达与心性通达，如同太阳悬于虚空。只传授明心见性之法，出离世间破除邪见。

法本无顿渐之分，迷悟却有快慢之别。这见性解脱之门，愚痴之人难以明了。

言说虽有千万种，真理终究归于一。烦恼黑暗宅院中，常需智慧日光生。

邪念起时烦恼至，正念生时烦恼除。邪正两边皆放下，清净无余最究竟。

菩提本自性中具，起心动念即成妄。清净心在妄念中，只需端正无三障。

世人若是真修道，一切境界皆无碍。常自反省己过失，便与道体正相应。

众生各自有其道，互不妨碍互不扰。离开自心另觅道，终生不能见真道。

奔波劳碌度一生，到头只余空懊恼。若想得见真实道，行为端正即是道。

自己若无求道心，暗中行走不见道。若是真正修道人，不见世间他人过。

若见他人过失处，自己已偏失中道。他人非是我不非，我若责人已犯错。

但能息灭是非心，自然破除烦恼障。憎爱不挂于心时，便可伸脚自在卧。

若要教化诸众生，自己须具善巧智。不令他人起疑惑，即是自性光明现。

佛法即在尘世中，不离世间得觉悟。若离世间觅菩提，犹如寻求兔生角。

正见名为出世间，邪见沉沦生死海。邪正两边俱放下，菩提自性朗然现。

此偈即是顿教法，亦名般若大法船。迷惑之人历劫修，觉悟只在刹那间。

師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」

大师又说：「现今在大梵寺宣讲这顿悟法门，普愿法界一切众生，听闻当下明心见性成就佛道。」

時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歎：「善哉！何期嶺南有佛出世！」

当时，韦使君与官员僚属、修行者和世俗众人听闻大师的讲说，无不心开意解。众人同时恭敬行礼，都赞叹道："善哉！想不到岭南竟有佛陀现世！"