六祖大師法寶壇經

六祖大师从黄梅得受衣法后，回到韶州曹侯村，当时无人知晓他的身份。村中有位儒士刘志略，对大师礼敬有加。志略有位姑母出家为尼，法号无尽藏，常诵《大涅槃经》。大师一听便悟得经中玄妙义理，于是为她解说。

比丘尼拿着经卷请教经文字句，大师说："字我虽不识，义理可相询。"比丘尼问："字尚且不识，如何能解义理？"大师答道："诸佛微妙真理，原不在文字上。"比丘尼大感惊异，遍告乡里长者说："这是得道之人，应当礼请供养。"

魏武帝玄孙曹叔良与当地居民闻讯，争相前来瞻礼。当时宝林古寺自隋末战乱后已荒废，众人便在旧址重建寺院，延请大师住持。不久便成庄严道场。大师住了九个多月，又被恶党追寻，于是避入前山。恶党放火烧山，大师隐身入石方得幸免。石上至今留有大师结跏趺坐的膝痕及衣褶纹路，因此名为避难石。

大师想起五祖"逢怀则止，遇会则藏"的嘱咐，便前往怀集、四会两县隐居修行。

僧人法海，是韶州曲江人氏。初次参拜六祖大师时，问道："即心即佛的道理，恳请您开示指点。"

大师回答说："前念不起即是心，后念不断即是佛；能现一切相的是心，能离一切相的是佛。我若要详细解说，纵使穷尽劫数也说不完。且听我说偈：

当下心念即是智慧，当下佛性便是禅定， 定慧平等修持， 心意自然清净。 悟此修行法门， 源于你的本性， 功用本无生灭， 定慧双修方为正道。

法海听闻此言顿时大悟，以偈颂赞叹道：

原本自心即是佛，未悟之时自屈服，我知定慧根本因，二者双修离诸相。

僧人法达，是洪州人，七岁出家，经常诵念《法华经》。他来礼拜祖师时，头没有触到地面。祖师呵斥道："行礼不跪拜至地，还不如不行礼。你心中必定存有执念。你平时修习什么？"法达回答："诵念《法华经》已达三千遍。"祖师说："你若能念到万遍，领悟经中真意，而不以此为傲，便可与我同行。如今你执著此事，却不知过错。且听我的偈语："

“礼敬本是折服傲慢之幢， 为何你的头不低垂至地？ 执著自我即生诸般罪业， 放下功德方能获无量福。”

大师又问："你叫什么名字？" 答："法达。" 大师说："你名叫法达，可曾通达佛法？" 随即说偈道：

你如今名叫法达 勤勉诵经未曾停歇 徒然诵读只随声转 明心见性方称菩萨

你今有此殊胜因缘 我今为你开示解说 只需深信佛陀无言 口中自吐妙法莲花

法达听完偈颂，悔悟谢罪道："从今以后，我定当对一切保持谦恭。弟子虽然诵读《法华经》，却未能理解经义，心中常有疑惑。和尚智慧广大，恳请略说经中要义。"

大师说："法达！佛法本甚通达，是你心念不通达。经文本无疑惑，是你自己心生疑惑。你诵持此经，可知以什么为宗旨？"

法达回答："学人根器愚钝，向来只是依文诵念，哪里知道宗旨趣向？"

大师说："我不识字，你且取经来诵念一遍，我当为你解说。"法达便高声诵经，念到譬喻品时，大师说："停下！此经原本以因缘出世为宗旨，纵使广说种种譬喻，也不超出这个范围。什么是因缘？经中说：'诸佛世尊，唯为一大事因缘出现于世。'这一大事，就是佛的知见。世人外迷执著于相，内迷执著于空；若能于相而离相、于空而离空，就是内外都不迷惑。若悟此理，一念心开，就是开佛知见。佛，就是觉的意思。分为四门：开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若听闻开示，便能悟入，这觉知见，就是本来真性的显现。你切莫错解经义，听人说'开示悟入，自是佛之知见，与我等无关'。若作此解，就是谤经毁佛。他既然是佛，已具足知见，何须再开？你应当相信，所谓佛知见，就是你自己的本心，更无别佛。因为一切众生，自蔽光明本性，贪爱尘境，外缘牵引内心纷扰，甘受驱使。这才劳烦世尊从定中起，苦口婆心，劝令歇息，莫向外求，与佛无二。所以说'开佛知见'。我也劝一切人，常于自心中开佛知见。世人心念不正，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，谄媚傲慢，侵人害物，这是自开众生知见。若能端正心念，常生智慧，观照自心，止恶行善，就是自开佛知见。你要念念开佛知见，莫开众生知见。开佛知见，就是出世；开众生知见，就是世间。你若只是徒劳执著诵念，当作功课，与牦牛爱惜尾巴有何区别？"

法达问："照这样说，只要理解经义，就不必诵经了吗？"

大师回答："经有什么过错，怎能障碍你诵念？只因迷悟在人，损益由己。口诵心行，就是转经；口诵心不行，就是被经转。听我说偈："

当心迷失时，就被《法华经》所转； 当心觉悟时，就能转《法华经》。 长久诵经却不明白经义， 反而与真理成了冤家。

不起妄念时，心念自然正直； 起心动念时，心念便成邪妄。 既不执着"有"，也不执着"无"， 方能长久驾驭大白牛车。

法达听完偈语，不由得悲泣起来，当下豁然大悟，禀告六祖说："法达从前以来，确实未曾真正转读《法华经》，而是被《法华经》所转。"又启请道："经上说：'所有大阿罗汉乃至菩萨，都竭尽思虑共同推测，也不能测度佛的智慧。'如今却让凡夫只要觉悟自己的本心，就称为佛的知见。如果不是上等根性的人，难免会生起疑惑毁谤。另外经中说到三车——羊车、鹿车、牛车，与大白牛车，这之间有什么区别呢？恳请和尚再为开示。"

六祖说："经中的意思很清楚，是你自己迷惑违背。那些三乘人，之所以不能测度佛的智慧，问题就在于他们用思量推测。任凭他们怎么共同推究，反而离佛智更远。佛本来是为凡夫说法，不是为佛说法。这个道理如果不肯相信的人，就随他退席吧。他们哪里知道，自己明明就坐在大白牛车上，却还要到门外寻找三车。更何况经文明明白白告诉你：'只有一佛乘，没有其他乘，既无二乘也无三乘。'乃至无数方便法门，种种因缘譬喻言词，这些法都是为了说明一佛乘的道理。你为什么不省悟，三车是假设的，是为过去众生施设的；一乘才是真实的，是为现在众生指示的。只是教你去除假相回归真实，回归真实之后，连真实之名也不可得。应当知道所有珍宝财富，原本都属于你，任由你受用，既不要认为是父亲的，也不要认为是儿子的，更不要有使用的念头。这才叫做真正受持《法华经》，从过去劫到未来劫，手不释卷，从白天到黑夜，无时无刻不在持诵。"

达蒙启发，欢喜踊跃，用偈颂赞道：

诵经三千部，曹溪一句忘， 不明出世意，怎息多生狂。 羊鹿牛权设，初中后善扬， 谁知火宅里，本是法中王。

师父说：你从今以后才配称为念经僧。法达从此领悟了深奥的义理，但仍然坚持诵经。

僧人智通是寿州安丰人。最初读《楞伽经》，大约读了一千多遍，却没能理解三身和四智的含义。他向禅师行礼请求解释其中的意义，禅师说：所谓三身，清净法身是你的本性；圆满报身是你的智慧；千百亿化身是你的行为。如果离开本性，另外谈论三身，就是有身而无智；如果觉悟到三身没有独立的自性，就能明白四智菩提。听我的偈语：

自性具有三身，显现而成四智， 不离开所见所闻的因缘，就能超然登上佛地。 我现在为你解说，你要深信不迷惑， 不要学那些向外追求的人，整天空谈菩提。

通再次问道：四智的含义，能请您讲解吗？大师回答：既然领会了三身，自然就明白四智。何必再问呢？如果离开三身，单独谈论四智，这叫有智无身。这种所谓的智，其实还是无智。接着又说偈言：

大圆镜智本性清净，平等性智心无杂染， 妙观察智见非造作，成所作智如同圆镜。 五八六七果因转化，只是假名并无实体， 若在转处不存执着，纷扰中恒住那伽定。

如上所述，转识成智。教法中说，前五识转为成所作智，第六识转为妙观察智，第七识转为平等性智，第八识转为大圆镜智。虽然第六识和第七识在因位中转，前五识和第八识在果位中转，但只是名称转变而本质不变。

他顿时领悟了本性的智慧，于是呈上一首偈子说：

三身原本是我的本体，四智根本是心的光明， 身与智融合无碍，随缘应现各种身形。 刻意修持都是妄念，执著守持并非真精， 玄妙真谛因师指点而明了，最终远离一切染污之名。

僧人智常，是信州贵溪人，幼年出家，立志寻求明心见性。一天他来参拜请教，师父问他：你从哪里来？想求什么？智常回答：学僧最近到洪州白峰山礼拜大通和尚，承蒙他开示见性成佛的道理。但我心中仍有疑惑，特地远道而来向您求教，恳请和尚慈悲指点。师父说：他说了什么话？你试着说说看。智常答道：我到那里住了三个月，一直没得到开示。因为求法心切，有天晚上独自进入方丈室请教：什么是我的本心本性？大通和尚就问：你看见虚空了吗？我回答：看见了。他又问：你看见虚空有形状吗？我答：虚空没有形体，哪有什么形状？他就说：你的本性就像虚空，没有任何东西可以看见，这叫正见；没有任何东西可以知道，这叫真知。没有青黄长短的区别，只要看见本源的清净，觉悟本体的圆满光明，就叫见性成佛，也叫如来知见。学僧虽然听了这些道理，还是不太明白，请和尚开示。师父说：那位师父的说法，还停留在知见上，所以你没明白。我现在给你说一首偈子：

看不到任何法却执着于无见，就像浮云遮蔽了太阳的面容； 不了解任何法却固守空知，犹如虚空中突然生起闪电。 这种知见突然生起时，错认本性又何曾懂得善巧方便， 你应当一念之间自知其非，本有的灵光便会恒常显现。

经常听到偈语后，心中豁然开朗。于是也说出一首偈：

无缘无故生起知见，执着外相寻求菩提， 心存一念开悟之想，怎超越往昔迷惑。 自性本是觉悟本源，随境攀缘徒然流转， 若不参访祖师禅室，终将茫然两头奔波。

智常有一天问大师：佛说三乘法，又讲最上乘。弟子不明白，请您教导。大师说：你要观察自己的本心，不要执着外在现象。法没有四乘之分，只是人心有差别。听闻诵读是小乘；领悟经义是中乘；依教修行是大乘；通达万法，具足万法，不染万物，超越一切现象，一无所求，名为最上乘。乘是实践的意思，不在口头争论。你要自己修行，不必问我。任何时候，自性本来圆满。智常行礼感谢，终身侍奉大师。

僧志道，广州南海人。他前来请教说：弟子自从出家以来，阅读《涅槃经》已有十多年，仍不明白其中的主要教义，希望和尚慈悲开示。大师问：你哪里不明白？志道回答：经中说诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这句话有疑惑。大师问：你有什么疑惑？志道说：一切众生都有两种身体，即色身和法身。色身无常，有生有灭；法身恒常，无知无觉。经上说生灭灭已，寂灭为乐，不知道是哪个身体寂灭？哪个身体感受快乐？如果是色身寂灭，色身灭时四大分解，全是痛苦，痛苦不能说成快乐。如果是法身寂灭，那就如同草木瓦石，谁来感受快乐？再者，法性是生灭的本体，五蕴是生灭的作用，一个本体五种作用，生灭就是恒常。生就是从本体产生作用，灭就是作用回归本体。如果允许再生，那么有情众生就永远不灭；如果不允许再生，那就永远归于寂灭，如同无情之物。这样，一切法都被涅槃所束缚，连生都不能，还有什么快乐可言？大师说：你是佛门弟子，怎么学习外道的断常邪见，来议论最上乘法？按你所说，就是在色身之外另有一个法身，离开生灭去寻求寂灭。又推断涅槃的常乐，说有个身体在感受快乐。这是执着于生死，沉迷世间快乐。你现在应当知道，佛因为一切迷误之人把五蕴和合当作自己的体相，把一切法分别当作外在尘相，贪生怕死，念念流转，不知这是梦幻虚假，白白承受轮回之苦。把常乐的涅槃反而当作苦相，终日追求。佛怜悯这些人，才开示涅槃的真乐。刹那间没有生相，刹那间没有灭相，更没有生灭可灭，这就是寂灭现前。当寂灭现前时，也没有现前的概念，这才叫作常乐。这种快乐没有感受者，也没有不感受者，哪里还有什么一个本体五种作用的说法？更何况说涅槃束缚诸法，使它们永远不生。这是在诽谤佛法。听我说偈：

至高无上的大涅槃，圆满光明恒常寂静普照， 愚昧凡夫以为这是死亡，外道修行者执着为断灭， 追求小乘境界的人们，视之为无所作为， 这些都源于妄念分别，是六十二种邪见的根本。 虚妄建立各种假名，哪里是真实义理， 唯有超越常人境界者，方能透彻理解不取不舍。 了知五蕴构成的现象，以及五蕴中虚妄的自我， 外界显现的种种形相，每一种声音与现象， 都平等如同梦境幻影，不生凡圣的分别见解， 不作涅槃的执着理解，断除两边三际的分别。 恒常运用六根功能，却不起作用的执着， 辨别一切现象本质，不生分别的念头。 劫火焚烧海底之时，狂风吹动山岳相撞， 真常寂灭的究竟安乐，涅槃的境界正是如此。 我今勉强用言语解说，为使你们舍弃邪见， 你们不要停留于文字理解，方能知晓少许真义。

志道听了这首偈语后豁然开悟，激动地行礼后退下。

行思禅师，出生于吉州安城的刘家。听说曹溪的佛法讲席兴盛，便直接前去参拜，问道：应当修习什么，才能不落入渐修的层次？六祖问：你之前修习过什么？行思答：连圣谛也不修。六祖问：那落在什么层次？行思答：圣谛尚且不修，哪里还有什么层次？六祖十分器重他，命他为首座。一天，六祖对他说：你应当去一方弘扬佛法，不要让法脉断绝。行思得法后，便回到吉州青原山，弘扬佛法，接引众生。

怀让禅师是金州杜氏的儿子。最初他去嵩山拜见安国师，安国师让他到曹溪参学。怀让到了曹溪行礼，六祖问他：从哪里来？怀让回答：嵩山。六祖问：是什么东西？怎么来的？怀让说：说像一个东西就不对。六祖问：还能修证吗？怀让说：修证不是没有，但污染就不可得。六祖说：就这个不污染，是诸佛所护念的。你既然如此，我也如此。西天般若多罗预言：你门下会出一匹马驹，踏杀天下人。这预言应在你心里，不必急着说出来。怀让顿时领悟，于是侍奉六祖十五年，日益深入玄妙境界。后来他到南岳，大力弘扬禅宗。

永嘉玄觉禅师，是温州戴氏的儿子。年少时学习经论，精通天台宗的止观法门。后来阅读《维摩经》而明悟本心。偶然遇到六祖弟子玄策来访，与他深入交谈，言语间暗合历代祖师的心要。玄策问：您得法的师父是谁？玄觉答：我听闻方等经论，各有师承。后来从《维摩经》中悟得佛心宗旨，但无人印证。玄策说：威音王以前可以无师自悟，威音王以后，无师自悟者都是天然外道。玄觉请求：愿请您为我印证。玄策说：我人微言轻。曹溪有位六祖大师，四方学人云集，都是去求法的。若您愿意，我们同去参访。玄觉便随玄策前来，绕着六祖走了三圈，振动锡杖站立。六祖说：出家人应具足三千威仪、八万细行。大德从何处来，如此傲慢？玄觉答：生死事大，无常迅速。六祖问：为何不体取无生，了悟无速？玄觉答：体性本是无生，了悟原无迟速。六祖说：正是如此！玄觉这才整肃威仪礼拜，随即告辞。六祖问：回去得太快了吧？玄觉答：本来没有动过，何来快慢？六祖问：谁知未动？玄觉答：是您自己在分别。六祖说：你已深得无生之意。玄觉反问：无生难道还有意义吗？六祖追问：若无意义，谁来分别？玄觉答：分别也不是意义。六祖赞叹：善哉！稍住一晚吧。时人称其为一宿觉。后来他作《证道歌》，盛行于世。

禅者智隍，最初参拜五祖，自认为已经得到正法真传。他在庵中长坐修禅，前后达二十年。六祖的弟子玄策，游历到河北一带，听闻智隍的名声，前往庵中问道：你在这里做什么？智隍答：入定。玄策问：你说入定，是有心入呢，还是无心入？若是无心入，一切没有情识的草木瓦石，也都该入定；若是有心入，一切有情众生，也该能入定。智隍说：我正在入定时，不见有无之心。玄策说：不见有无之心，就是常在定中。哪还有出入？若有出入，就不是大定。智隍无言以对。过了许久，问道：你的师父是谁？玄策答：我师承曹溪六祖。智隍问：六祖以什么为禅定？玄策答：我师所言，妙湛圆寂，体用如如。五蕴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无所住，离却住禅的静寂；禅性本无生，远离生禅的念头。心似虚空，也不存虚空的度量。智隍听闻此言，直接来拜见六祖。六祖问：你从哪里来？智隍详细叙述了前因。六祖说：确实如玄策所说。你只需心如虚空，不执著空见，应用自在无碍，动静不起分别，凡圣情忘，能所俱泯，性相一如，无时不在定中。智隍当下大悟，二十年修得的心境，顿时消融无痕。当夜河北的百姓，听到空中有声音说：智隍禅师今日得道。智隍后来礼别六祖，返回河北，教化僧俗四众。有一僧人问六祖：黄梅五祖的宗旨，什么人得到了？六祖答：懂得佛法的人得到了。僧人问：和尚可曾得到？六祖答：我不懂佛法。

有一天，师父想洗五祖传给他的袈裟，但找不到干净的泉水，于是走到寺后五里多远的地方。看见山林茂密，祥云缭绕。师父举起锡杖往地上一戳，泉水立刻涌出，积成一池。他便跪在石头上洗袈裟。忽然有个和尚来行礼，说：我叫方辩，是西蜀人。昨天在南天竺国遇见达磨大师，他嘱咐我赶快来大唐。他说：我把大迦叶的正法眼藏和袈裟，传到第六代了，现在韶州曹溪，你去礼拜吧。方辩远道而来，想看看师父传下来的衣钵。师父就拿出来给他看，接着问：您擅长什么？方辩说：擅长塑像。师父严肃地说：你塑一个看看。方辩一时不知怎么下手。过了几天，他塑成一尊像，约七寸高，惟妙惟肖。师父笑着说：你只懂塑像的技艺，不懂佛性。师父伸手摸摸方辩的头顶，说：愿你永远做众生种福的良田。

禅师仍以法衣酬谢他。辩公将法衣分成三份，一份披在塑像上，一份自己留下，一份用棕榈叶包裹埋入地下。他立誓说：日后有人得到这件法衣，就是我转世再来，在此住持，重建殿堂。宋朝嘉祐八年，有位叫惟先的僧人，修缮殿堂时挖地，得到这件法衣，依然如新。佛像供奉在高泉寺，祈祷必有灵验。

有个僧人念了卧轮禅师的偈子说：

卧轮禅师有方法，能断绝一切杂念， 面对外境心不动，菩提智慧日日增。

师父听了，说：这首偈子没有明白心性，如果照着去做，反而增加束缚。于是说了一首偈子：

惠能没有特别的本事，也不去断绝各种念头， 面对外境时心念自然生起，菩提如何能增长呢。