六祖大師法寶壇經

当时，六祖慧能大师住在曹溪宝林寺，神秀大师住在荆南玉泉寺。那时两派都很兴盛，人们都称"南能北秀"，所以有南宗北宗、顿教渐教的分别，但学佛的人都不明白其中的宗旨。大师对众人说："佛法本来只有一个宗旨，只是人有南北之分。佛法本是一种，只是见解有快慢之别。为什么要分顿渐？佛法本身没有顿渐之分，只是人的根器有利钝之别，所以才有了顿渐之说。"

然而神秀的门徒常常讥讽南宗祖师，说他一个字也不认识，能有什么长处。神秀说："他得到了无师自通的智慧，深深悟得了最上乘的佛法。我不如他。况且我们的师父五祖弘忍亲自将衣钵传给他，难道是没有道理的吗？我只恨不能远去亲近他，白白承受朝廷的恩宠。你们这些人不要局限在这里，可以到曹溪去参学求教。"

有一天，神秀对弟子志诚说："你聪明多智，可以替我到曹溪去听法。如果听到什么，要用心记住，回来告诉我。"志诚奉命来到曹溪，随着大众一起参学请益，没有说明自己的来处。

这时六祖对众人说："现在有个偷法的人，潜藏在法会中。"志诚立即出来礼拜，详细说明了来意。大师说："你从玉泉寺来，应该是个奸细。"志诚回答："不是。"大师问："怎么不是？"志诚答："没有说明时是，说明后就不是了。"大师问："你的师父平时怎样教导大众？"志诚回答："常常教导大家要守住本心观照清净，长时间打坐不卧。"大师说："守住本心观照清净，这是毛病不是禅；长时间打坐束缚身体，对悟道有什么益处？听我说偈："

活着时坐着不躺卧，死去后躺卧不坐着， 这一具发臭的骨头，凭什么建立功德修行？

志诚再次礼拜说："弟子在神秀大师处参学九年，未能真正领悟。今日听闻和尚开示，立即契合本心。弟子认为生死事大，恳请和尚大发慈悲，再为开示教导。"

大师说："我听闻你师父教导学人戒定慧法门，不知你师父所说的戒定慧具体内容是什么？说给我听听。"

志诚答道："神秀大师说：'不作诸恶名为戒，奉行诸善名为慧，自净其意名为定。'他是这样解说的，不知和尚用什么法门教导学人？"

大师说："我如果说有法门可以传授给人，就是在欺骗你。只是随缘为众生解除束缚，假名为三昧。像你师父所说的戒定慧，确实不可思议。但我所理解的戒定慧又有所不同。"

志诚问："戒定慧应该只有一种，怎么会有不同呢？"

大师说："你师父的戒定慧是接引大乘根器的人，我的戒定慧是接引最上乘根器的人。领悟程度不同，见解就有快慢之分。你听我说，看与他所说是否相同？我所说的法，从不离开自性。如果离开本体说法，就叫着相说法，自性就会常被蒙蔽。要知道一切万法，都是从自性生起妙用，这才是真正的戒定慧法门。听我说偈："

内心没有过错即是自性戒律， 内心没有愚痴即是自性智慧， 内心没有散乱即是自性禅定。

不增不减本如金刚， 身去身来本来三昧。

惠能听到偈语后，心生忏悔而致谢，于是呈上一首偈言说：

这具由五蕴和合而成的虚幻之身，虚幻之物如何能得究竟？纵然回转趋向真如本性，执着法相终究不得清净。

大师认可他的说法，又对志诚说：「你师父所传授的戒定慧，是为了教化小根器的人；我所传授的戒定慧，是为了教化大根器的人。若能悟见自性，就不必执着于菩提涅槃，也不必执着于解脱知见。没有一法可得到，才能建立万法。若明白这个道理，就可以称为佛身，也可以称为菩提涅槃，也可以称为解脱知见。见性之人，执着也行、不执着也行，来去自由，没有滞碍，随缘应物，对机答问，处处显现化身，不离自性，便能获得自在神通游戏三昧，这就叫作见性。」志诚又向大师请教：「什么是不执着的意思？」大师说：「自性本无是非、无愚痴无散乱，念念都用般若智慧观照，常离一切法相，自由自在，纵横无碍，还有什么可执着的？自性本自觉悟，顿悟顿修，也没有渐次之分，所以不执着一切法。诸法本来寂灭，哪里有什么次第？」志诚向大师顶礼，发愿早晚侍奉大师，精进不懈。

僧志彻，江西人，俗家姓张，名行昌，年轻时好行侠义。自从禅宗分为南北两派，两位宗主虽不分彼此，但门下弟子却互相争竞生起爱憎之心。当时北宗门人自推神秀大师为第六代祖师，又因忌讳五祖弘忍传衣钵给惠能的事天下皆知，便指使张行昌前来行刺。大师以他心通预知此事，预先在座位上放了十两金子。

入夜后，行昌潜入方丈室正要加害，大师坦然伸颈就刃。行昌连砍三刀，大师毫发无损。大师说：正剑不行邪，邪剑不正用。我只欠你金钱，不欠你性命。行昌惊倒昏厥，许久才苏醒，哀求忏悔，当即发愿出家。大师将金子给他并说：你暂且离去，恐弟子们反害于你。你可改日易装再来，我当收你为徒。行昌领命连夜潜逃。

后来行昌出家为僧，严持戒律精进修行。一日想起大师嘱咐，远来参拜。大师说：我念你很久了，为何迟迟才来？行昌答：昔日蒙和尚宽恕罪过，虽已出家苦修，终究难报恩德，唯有传法度生方能报答。弟子常读《涅槃经》，不解常与无常真义，恳请和尚慈悲开示。

大师说：所谓无常即是佛性，所谓有常即是一切善恶分别心。行昌说：和尚所言，大违经义。大师答：我传佛心印，岂敢违背佛经？行昌说：经中言佛性是常，和尚却说无常；善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚却说是常。这岂非相违，令学人更加困惑。

大师说：昔日我听无尽藏比丘尼诵《涅槃经》一遍，便为她解说，无一字一义不合经旨。如今对你，亦无二解。行昌说：弟子根机浅薄，祈请和尚详细开示。大师说：你可明白？若佛性恒常，何必再说善恶诸法？乃至历劫也不会有人发菩提心。故我说无常，正是佛说的真常之道。再者，若诸法皆无常，则万物各有自性，轮回生死，真常之性反有不周之处。故我说常，正是佛说的真无常义。

佛陀因凡夫外道执着邪常，二乘行者将常计为无常，共成八种颠倒，故在《涅槃》究竟义理中，破除偏见，彰显真常、真乐、真我、真净。你如今拘泥文字违背真义，以断灭无常和僵化常理，错解佛陀圆妙微旨。纵使读经千遍，有何益处？

行昌闻言豁然大悟，当即说偈。

因为执着无常的心，佛陀说有常的本性， 不明白方便法门的人，就像在春天的池塘捡石子。 我现在不费功夫，佛性自然显现， 不是师父传授给我的，我也没有得到什么。

师傅说：你现在已经彻底明白了，应该取名为志彻。志彻行礼致谢后便退下了。

有一个少年叫神会，是襄阳高家的孩子。十三岁时从玉泉寺来参拜。大师问：善知识远道而来辛苦了，可带得本来面目吗？若有本来面目就该认得主人。试着说说看。神会答：以无住为本，能见就是主。大师说：这小沙弥怎么随便说话？神会反问：和尚坐禅时，到底见还是不见？大师用拄杖打他三下，问：我打你痛不痛？神会答：也痛也不痛。大师说：我也见也不见。神会问：什么是也见也不见？大师说：我见的，是常见自己心中过失，不见他人是非好恶，所以也见也不见。你说也痛也不痛是什么道理？若不痛就和木头石头一样；若痛就和凡夫相同，会生起嗔恨。你先前问见不见是执着两边，说痛不痛是陷于生灭。你连自性都未见，还敢戏弄人！神会礼拜忏悔。大师又说：你若是心迷不见性，该去向善知识问路；若是心已开悟，就该自见本性依法修行。你自己愚迷不见本心，却来问我见不见。我见不见自己知道，岂能替你除迷？你若自见本性，也不能替我除迷。为何不自己明白自见本性，反来问我见不见？神会听了再次礼拜百余次，恳求悔过。从此殷勤侍奉，不离大师左右。

一天，大师对众人说：我有个东西，没有头也没有尾，没有名称也没有字，没有背面也没有正面。你们认识吗？神会站出来说：这是诸佛的本源，神会的佛性。大师说：我刚跟你说没有名称没有字，你就管它叫本源佛性。你以后就算有个茅草棚遮头，也只会成为个死抠字眼的学问僧。祖师圆寂后，神会去了京城洛阳，大力弘扬曹溪顿教，写了《显宗记》，在世间广泛流传。

师父看到各派的人以难解的问题互相刁难，都生起嗔恨心，就把大家召集到座前，慈悲地对他们说：修行人应当放下一切善恶分别。没有什么可以命名的，勉强称为自性，这无分别的本性就是真实佛性。一切法门都是从这个真实佛性展开的，你们听了这话当下就要体认。众人听了这番开示，都恭敬行礼，拜他为师。