解深密經

那时，如理请问菩萨摩诃萨在佛陀面前，向解说甚深义理密意的菩萨问道："最胜之子！所谓一切法无二，一切法无二。那么，什么样的一切法？为何称为无二？"

解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说： 「善男子！一切法大致可分为两种：一是有为法，二是无为法。然而这有为法，既非有为也非无为；无为法，亦非无为亦非有为。」

于是如理请问菩萨再次向解甚深义密意菩萨发问："最胜子！为何有为法既非有为也非无为？无为法亦既非无为也非有为？"

解释甚深义理的密意菩萨对如理请问菩萨说：

"善男子！所谓有为法，实是本师佛陀为教化而假名安立的言句。既然是佛陀假名安立的言句，就是由分别心所集、言语所表述的；若是由分别心所集、言语所表述的，就终究是种种分别言说。因其并非真实存在，所以并非实有有为法。

善男子！所谓无为法，同样落入言语范畴。即使试图离开有为、无为而有所言说，其性质也是如此。然而佛陀并非无缘无故而说法。什么是说法的依据呢？就是诸圣者以圣智、圣见，超越名相概念，如实觉悟；正是为了让他人也能如是觉悟离言的法性，才假立名相概念称之为有为法。"

善男子！所谓无为法，也是佛陀为教化而假立的言说；既然是佛陀为教化假立的言说，就是由分别心所集、用言辞表达的；如果是由分别心所集、用言辞表达的，终究不过是种种分别言辞的表述。因为不真实，所以不是真正的无为法。善男子！说有为法，同样落入言辞之中。即使离开无为、有为而稍有所说，其性质也是如此。但佛陀并非无缘无故而说法。什么是说法的依据？就是诸圣者以圣智、圣见，超越名言概念，如实觉悟；正是为了让他人也能够如实觉悟，才在这超越言说的法性中，假立名称概念称之为无为法。

那时，如理请问大菩萨又向解甚深义密意大菩萨发问：最胜子啊！为何此事诸圣者以圣智、圣见，因超越名言而现证正觉；对于这超越言说的法性，为使他人也能现证正觉，才假立名相概念，或称为有为法？或称为无为法？

解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说：善男子，就像高明的幻术师或他的徒弟，站在十字路口，堆集瓦片、碎石、草叶、木块等物，变幻出各种幻象。比如：大象的样子、马的样子、车的样子、步行者的样子，还有摩尼宝珠、珍珠、琉璃、海螺、玉璧、珊瑚，以及种种财物、粮食、珍宝库藏等形象。那些愚昧无知、顽固迟钝、缺乏智慧的众生，不明白真相，看见或听说了这些瓦石草木变幻出来的假象，就会这样想：我所看见的，确实是大象的样子、马的样子、车的样子、步行者的样子，确实有摩尼宝珠、珍珠、琉璃、海螺、玉璧、珊瑚，以及种种财物、粮食、珍宝库藏等实物。他们对自己所见所闻深信不疑，固执地认为：只有这些才是真实的，其他都是虚妄的。这样的人啊，以后应当重新观察思考。

如果有众生既不愚昧也不迟钝，属于聪慧类型，能够明白事理，当看到或听说瓦片、碎石、草叶、木头等物上变幻出来的景象时，会产生这样的想法：我所见到的这些景象，实际上并不存在真实的大象、马匹、车辆、行人，也没有真实的宝珠、珍珠、琉璃、海螺、玉璧、珊瑚，以及各种财物、粮食、宝藏等实体；这不过是幻象迷惑眼睛的把戏。虽然从中会产生大象的想象，或不同种类大象的想象，乃至产生各种财物、粮食、宝藏的联想，或对各类物品的分别想象。但他们不会执着于所见所闻，不会固执地宣称：只有这个才是真实的，其他都是虚妄。为了说明这个道理，也会对此发表见解。这样的人日后就不必再作观察了。

确实如此，如果有众生属于愚痴凡夫之类，是未得解脱的普通众生，未能获得圣者超越世间的智慧，对于一切事物的真实本性无法正确认知；这些人对于一切有为法、无为法，看到听到后，就会这样想：‘我所感知到的这些，必定真实存在，无论是造作的还是非造作的。’他们固执地坚持自己的所见所闻，随之产生各种言论：‘只有这些才是真实，其他都是虚妄。’这些人日后应当重新审视。

如果有众生不是愚痴之人，已经证见圣谛，获得诸圣出世间智慧，对于一切法的离言法性能够如实了知；他们对于一切有为法、无为法，见闻之后这样想：这些所得到的，决定没有真实的有为、无为。然而由于分别心所产生的行相，如同幻象迷惑了觉慧，从中生起有为、无为的分别，或者有为与无为的差别概念。不像所见所闻那样，却坚固执着，随着产生这样的言说：只有这才是真实，其他都是愚痴虚妄。为了表达这种见解，也随着产生这样的言说。他们在以后不需要再观察思惟。

就是这样，善男子！那些圣者们在这件事上，凭借圣者的智慧与见解，因为超越了言语概念，所以证得了圆满觉悟；正是为了让他人也能够觉悟这个超越言语的真实法性，才假借名相来表述，称之为有为法，称之为无为法。

这时，解甚深义密意菩萨，为了再次阐明这个含义而说出偈颂：

佛陀宣说离言无二的真理，这法义甚深微妙，不是愚痴之人所能修习； 愚痴凡夫被无明迷惑，执著于二元对立的言说戏论。 这些人或是摇摆不定，或是邪见坚固，长久流转于生死苦海； 若还违背这般正智教法，来世必将投生为牛羊等畜生道众生。

那时，法涌菩萨对佛陀说：世尊，从这里往东方，经过七十二恒河沙数量的世界，有一个世界名叫具大名称；那里的如来佛，名号广大名称。我前几天从那个佛土出发来到这里。我在那个佛土曾经见到一个地方，有七万七千外道和他们的师父首领，同在一处集会。他们为了思考诸法的胜义谛相，一起讨论、衡量、观察、广泛推求时，对于一切法的胜义谛相，终究不能获得。只得到种种不同的理解、别异的见解、变异的看法，互相违背引发争论，口出恶言互相攻击，彼此伤害、恼怒、破坏后，各自离散。世尊，我当时暗自这样想：如来出世，真是奇特稀有！由于如来出世，才能对这样超越一切思虑所及的胜义谛相，也有通达证悟的可能。说完这些话。

那时，世尊告诉法涌菩萨说：善男子，正是如此，正如你所说。我在超越一切思虑的胜义谛相上，现前完全觉悟；觉悟之后，为他人宣说、显现、开解、施设、阐明。为什么呢？我说：胜义是圣者内心亲证的境界；思虑所行只是凡夫相互推求的境界。因此，法涌，由此道理可知，胜义超越一切思虑的对境。再者，法涌，我说：胜义无相可得，思虑只攀缘有相境界。因此，法涌，由此道理可知，胜义超越一切思虑的对境。再者，法涌，我说：胜义不可言说，思虑只涉及言说境界。因此，法涌，由此道理可知，胜义超越一切思虑的对境。再者，法涌，我说：胜义断绝一切表示，思虑只运作于表示境界。因此，法涌，由此道理可知，胜义超越一切思虑的对境。再者，法涌，我说：胜义远离一切争论，思虑只陷入争论境界。因此，法涌，由此道理可知，胜义超越一切思虑的对境。

法涌啊！你应当知道，就像有人一生只尝过苦味，面对蜂蜜、冰糖这样的上等美味，就无法想象、无法比较、无法理解。又如同有人长期被欲望贪爱支配，被欲火焚烧；对于内心远离一切色声香味触相的微妙安乐，就无法想象、无法比较、无法理解。还有人长期沉迷世间华丽言说；对于内在寂静圣默的安乐，就无法想象、无法比较、无法理解。还有人长期执着世间各种表相；对于彻底断除一切表相的究竟涅槃，就无法想象、无法比较、无法理解。

法涌啊！你应当知道，就像有人长期执着"我所拥有"的种种概念，沉溺世间争论；对于北俱卢洲无我所有、无执取、无争论的境界，就无法想象、无法比较、无法理解。同样地，法涌！那些习惯于分别思维的人，对于超越一切思维的最高真理境界，就无法想象、无法比较、无法理解。

那时，世尊为了重新阐明这个意义，说了一首偈颂：

内在证悟的无相境界不可言说，无法用言语表达， 平息一切争论的究竟真理，超越所有思虑分别。

那时，善清净慧菩萨对佛陀说：世尊！太奇妙了！世尊说得真好！正如世尊所说：胜义谛的本质极为微细深奥，超越了一切事物相同或差异的表象，难以真正理解。世尊！我曾经在一个地方看到，有一群修行胜解行地的菩萨们同坐一处，共同讨论胜义谛与现象界是相同还是不同的问题。这些菩萨中，有一派说：胜义谛与现象界完全没有差别。另一派则说：并非胜义谛与现象界没有差别，而是胜义谛不同于现象界。还有些菩萨心中疑惑犹豫，他们说：这些菩萨中，谁说的是真理？谁说的是虚妄？谁的说法符合正理？谁的说法不合正理？有人说胜义谛与现象界没有差别，也有人说胜义谛不同于现象界。世尊！我见到这种情形，心中暗想：这些善男子愚痴迟钝，不能明白，不善巧，不依正理行事，对于胜义谛微细深奥、超越现象界同异分别的本质，完全不能理解。说完这些话后。