解深密經

那时，如理请问菩萨摩诃萨在佛陀面前，向解说甚深义理密意的菩萨问道："最胜之子！所谓一切法无二，一切法无二。那么，什么样的一切法？为何称为无二？"

解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说： 「善男子！一切法大致可分为两种：一是有为法，二是无为法。然而这有为法，既非有为也非无为；无为法，亦非无为亦非有为。」

于是如理请问菩萨再次向解甚深义密意菩萨发问："最胜子！为何有为法既非有为也非无为？无为法亦既非无为也非有为？"

解释甚深义理的密意菩萨对如理请问菩萨说：

"善男子！所谓有为法，实是本师佛陀为教化而假名安立的言句。既然是佛陀假名安立的言句，就是由分别心所集、言语所表述的；若是由分别心所集、言语所表述的，就终究是种种分别言说。因其并非真实存在，所以并非实有有为法。

善男子！所谓无为法，同样落入言语范畴。即使试图离开有为、无为而有所言说，其性质也是如此。然而佛陀并非无缘无故而说法。什么是说法的依据呢？就是诸圣者以圣智、圣见，超越名相概念，如实觉悟；正是为了让他人也能如是觉悟离言的法性，才假立名相概念称之为有为法。"

善男子！所谓无为法，也是佛陀为教化而假立的言说；既然是佛陀为教化假立的言说，就是由分别心所集、用言辞表达的；如果是由分别心所集、用言辞表达的，终究不过是种种分别言辞的表述。因为不真实，所以不是真正的无为法。善男子！说有为法，同样落入言辞之中。即使离开无为、有为而稍有所说，其性质也是如此。但佛陀并非无缘无故而说法。什么是说法的依据？就是诸圣者以圣智、圣见，超越名言概念，如实觉悟；正是为了让他人也能够如实觉悟，才在这超越言说的法性中，假立名称概念称之为无为法。

那时，如理请问大菩萨又向解甚深义密意大菩萨发问：最胜子啊！为何此事诸圣者以圣智、圣见，因超越名言而现证正觉；对于这超越言说的法性，为使他人也能现证正觉，才假立名相概念，或称为有为法？或称为无为法？

解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说：善男子，就像高明的幻术师或他的徒弟，站在十字路口，堆集瓦片、碎石、草叶、木块等物，变幻出各种幻象。比如：大象的样子、马的样子、车的样子、步行者的样子，还有摩尼宝珠、珍珠、琉璃、海螺、玉璧、珊瑚，以及种种财物、粮食、珍宝库藏等形象。那些愚昧无知、顽固迟钝、缺乏智慧的众生，不明白真相，看见或听说了这些瓦石草木变幻出来的假象，就会这样想：我所看见的，确实是大象的样子、马的样子、车的样子、步行者的样子，确实有摩尼宝珠、珍珠、琉璃、海螺、玉璧、珊瑚，以及种种财物、粮食、珍宝库藏等实物。他们对自己所见所闻深信不疑，固执地认为：只有这些才是真实的，其他都是虚妄的。这样的人啊，以后应当重新观察思考。

如果有众生既不愚昧也不迟钝，属于聪慧类型，能够明白事理，当看到或听说瓦片、碎石、草叶、木头等物上变幻出来的景象时，会产生这样的想法：我所见到的这些景象，实际上并不存在真实的大象、马匹、车辆、行人，也没有真实的宝珠、珍珠、琉璃、海螺、玉璧、珊瑚，以及各种财物、粮食、宝藏等实体；这不过是幻象迷惑眼睛的把戏。虽然从中会产生大象的想象，或不同种类大象的想象，乃至产生各种财物、粮食、宝藏的联想，或对各类物品的分别想象。但他们不会执着于所见所闻，不会固执地宣称：只有这个才是真实的，其他都是虚妄。为了说明这个道理，也会对此发表见解。这样的人日后就不必再作观察了。

确实如此，如果有众生属于愚痴凡夫之类，是未得解脱的普通众生，未能获得圣者超越世间的智慧，对于一切事物的真实本性无法正确认知；这些人对于一切有为法、无为法，看到听到后，就会这样想：‘我所感知到的这些，必定真实存在，无论是造作的还是非造作的。’他们固执地坚持自己的所见所闻，随之产生各种言论：‘只有这些才是真实，其他都是虚妄。’这些人日后应当重新审视。

如果有众生不是愚痴之人，已经证见圣谛，获得诸圣出世间智慧，对于一切法的离言法性能够如实了知；他们对于一切有为法、无为法，见闻之后这样想：这些所得到的，决定没有真实的有为、无为。然而由于分别心所产生的行相，如同幻象迷惑了觉慧，从中生起有为、无为的分别，或者有为与无为的差别概念。不像所见所闻那样，却坚固执着，随着产生这样的言说：只有这才是真实，其他都是愚痴虚妄。为了表达这种见解，也随着产生这样的言说。他们在以后不需要再观察思惟。

就是这样，善男子！那些圣者们在这件事上，凭借圣者的智慧与见解，因为超越了言语概念，所以证得了圆满觉悟；正是为了让他人也能够觉悟这个超越言语的真实法性，才假借名相来表述，称之为有为法，称之为无为法。

这时，解甚深义密意菩萨，为了再次阐明这个含义而说出偈颂：

那时，法涌菩萨对佛陀说：世尊，从这里往东方，经过七十二恒河沙数量的世界，有一个世界名叫具大名称；那里的如来佛，名号广大名称。我前几天从那个佛土出发来到这里。我在那个佛土曾经见到一个地方，有七万七千外道和他们的师父首领，同在一处集会。他们为了思考诸法的胜义谛相，一起讨论、衡量、观察、广泛推求时，对于一切法的胜义谛相，终究不能获得。只得到种种不同的理解、别异的见解、变异的看法，互相违背引发争论，口出恶言互相攻击，彼此伤害、恼怒、破坏后，各自离散。世尊，我当时暗自这样想：如来出世，真是奇特稀有！由于如来出世，才能对这样超越一切思虑所及的胜义谛相，也有通达证悟的可能。说完这些话。

那时，世尊告诉法涌菩萨说：善男子，正是如此，正如你所说。我在超越一切思虑的胜义谛相上，现前完全觉悟；觉悟之后，为他人宣说、显现、开解、施设、阐明。为什么呢？我说：胜义是圣者内心亲证的境界；思虑所行只是凡夫相互推求的境界。因此，法涌，由此道理可知，胜义超越一切思虑的对境。再者，法涌，我说：胜义无相可得，思虑只攀缘有相境界。因此，法涌，由此道理可知，胜义超越一切思虑的对境。再者，法涌，我说：胜义不可言说，思虑只涉及言说境界。因此，法涌，由此道理可知，胜义超越一切思虑的对境。再者，法涌，我说：胜义断绝一切表示，思虑只运作于表示境界。因此，法涌，由此道理可知，胜义超越一切思虑的对境。再者，法涌，我说：胜义远离一切争论，思虑只陷入争论境界。因此，法涌，由此道理可知，胜义超越一切思虑的对境。

法涌啊！你应当知道，就像有人一生只尝过苦味，面对蜂蜜、冰糖这样的上等美味，就无法想象、无法比较、无法理解。又如同有人长期被欲望贪爱支配，被欲火焚烧；对于内心远离一切色声香味触相的微妙安乐，就无法想象、无法比较、无法理解。还有人长期沉迷世间华丽言说；对于内在寂静圣默的安乐，就无法想象、无法比较、无法理解。还有人长期执着世间各种表相；对于彻底断除一切表相的究竟涅槃，就无法想象、无法比较、无法理解。

法涌啊！你应当知道，就像有人长期执着"我所拥有"的种种概念，沉溺世间争论；对于北俱卢洲无我所有、无执取、无争论的境界，就无法想象、无法比较、无法理解。同样地，法涌！那些习惯于分别思维的人，对于超越一切思维的最高真理境界，就无法想象、无法比较、无法理解。

那时，世尊为了重新阐明这个意义，说了一首偈颂：

那时，善清净慧菩萨对佛陀说：世尊！太奇妙了！世尊说得真好！正如世尊所说：胜义谛的本质极为微细深奥，超越了一切事物相同或差异的表象，难以真正理解。世尊！我曾经在一个地方看到，有一群修行胜解行地的菩萨们同坐一处，共同讨论胜义谛与现象界是相同还是不同的问题。这些菩萨中，有一派说：胜义谛与现象界完全没有差别。另一派则说：并非胜义谛与现象界没有差别，而是胜义谛不同于现象界。还有些菩萨心中疑惑犹豫，他们说：这些菩萨中，谁说的是真理？谁说的是虚妄？谁的说法符合正理？谁的说法不合正理？有人说胜义谛与现象界没有差别，也有人说胜义谛不同于现象界。世尊！我见到这种情形，心中暗想：这些善男子愚痴迟钝，不能明白，不善巧，不依正理行事，对于胜义谛微细深奥、超越现象界同异分别的本质，完全不能理解。说完这些话后。

这时，世尊对善清净慧菩萨说："善男子，正是如此。正如你所说：'这些善男子因为愚痴迟钝、不明事理、不能如法修行，所以对于超越一切现象、微妙深奥的胜义谛，无法理解其非一非异的实相。'为什么呢？善清净慧啊！并非在现象界活动时，就能通达胜义谛的实相，或者证悟胜义谛。为什么呢？善清净慧！如果胜义谛与现象界完全相同：那么现在所有凡夫都应该已经见道证果；所有凡夫也都应该已经获得无上安稳的涅槃；或者应该已经证得无上正等正觉。如果胜义谛与现象界完全无关：那么见道者就不应该消除对现象界的执着；如果不消除对现象的执着，就应该不能解脱表象的束缚；既然不能解脱表象束缚，也就不能解脱根本烦恼；由于这两种束缚都不能解脱，见道者就不可能获得无上安稳的涅槃；或者不应该证得无上正等正觉。

善清淨慧啊！你要明白：现在并不是所有普通人都已经证悟真理；也不是所有人都能获得无上安稳的涅槃境界；更不是人人都已成就无上正等正觉。因此，如果说"真理实相与万事万物的表象完全没有差别"，这种说法是不合道理的！如果有人这样认为："真理实相与现象界完全一样"，按照这个道理来看，就知道所有这些都不是如理的修行，都不符合正法真理。

善清净慧啊！现在有些人虽然还没有真正证悟真理，却能够做到：对于各种现象不再执着（本来未悟者通常难以摆脱）；对于表象的束缚能够解脱（本来未悟者通常难以解脱）；对于烦恼习气的束缚能够解脱（本来未悟者通常难以解脱）。正因为能够解脱这两种障碍，他们也能证得无上安稳的涅槃境界，甚至有人能成就无上正等正觉。所以说"胜义谛与现象界完全割裂"的观点是错误的！如果有人坚持认为"真理与现象绝对不同"，依照这个道理，就知道这种见解不符合真理，是错误的认知。

善清淨慧啊，再听我说：如果胜义谛的实相和世间万物的表象完全没有差别，那么就像万物表象会陷入杂染烦恼一样，胜义谛也应该同样陷入杂染烦恼。善清淨慧啊，如果胜义谛的实相和万物表象完全割裂对立，那它就不能被称为一切现象的共同本质，也就配不上胜义谛这个名称了。

善清淨慧啊，正因为胜义谛的实相不会陷入杂染烦恼，同时又能作为一切现象的共同本质，所以既不能说胜义谛与万物表象完全相同，也不能说它们完全割裂对立。如果有人坚持说“胜义谛与现象界完全一样”或者“胜义谛与现象界完全无关”，根据这个道理，我们就知道这些观点都不符合真理，偏离了正见。

另外，善清净慧啊，如果胜义谛的实相和一切现象完全没有差别的话，就像胜义谛实相在各种现象中找不出不同之处，那么所有现象也应该一样毫无分别。修行观照的人在各种现象中，无论是看到的、听到的、感受到的或认识到的，就不应该在后续修行中再去追求更高的真理了。反过来，如果胜义谛实相和现象完全是两回事的话，那么一切现象就不应该是由无我、无自性的本质所显现的胜义境界了。而且杂染的现象和清净的实相就应该能同时各自独立存在——但事实并非如此。

善清淨慧啊！你要明白，现在一切现象都是千差万别的，并非没有分别。修行人在观察这些现象时，无论是亲眼所见、亲耳所闻，还是亲身感受、亲自认知，都会在后续修行中追求更深刻的真理。

这些现象之所以存在，正是因为它们没有固定不变的自我本质，也没有独立存在的自性——这个真相的显现，就叫做胜义相。而且，清净与杂染的两种状态并不是同时并存的两种独立存在。

所以说，如果认为胜义谛和现象界完全是一回事，或者完全是两码事，都是不合理的！如果有人坚持这样的观点："胜义谛和现象要么完全相同，要么完全无关"，依照这个道理就能明白：所有这类想法都不符合真理，已经偏离了正法。

善清淨慧啊，就像螺贝表面的鲜白色，既不能说是和螺贝完全同一，也不能说是和螺贝完全不同。螺贝上的鲜白色是如此；黄金上的黄色也是这样。就像箜篌发出的美妙曲调，既不能说是和箜篌声完全同一，也不能说是和箜篌声完全不同。就像黑沉香散发的妙香，既不能说是和沉香木完全同一，也不能说是和沉香木完全不同。就像胡椒的辛辣特性，既不能说是和胡椒完全同一，也不能说是和胡椒完全不同。胡椒的辛辣特性是如此；诃梨勒的淡涩特性也是这样。就像蠡罗绵的柔软质感，既不能说是和棉絮完全同一，也不能说是和棉絮完全不同。就像熟酥中提炼的醍醐，既不能说是和熟酥完全同一，也不能说是和熟酥完全不同。

再比如一切现象的无常本质，一切烦恼事物的苦的本质，一切事物中无我的本质，既不能说是和这些现象完全同一，也不能说是和这些现象完全不同。又像贪欲的不宁静和杂染特性，既不能说是和贪欲完全同一，也不能说是和贪欲完全不同。贪欲是如此，嗔恨和愚痴也是这样。

所以啊，善清淨慧，胜义谛的真相既不能说是和现象世界完全同一，也不能说是和现象世界完全不同。

善清淨慧啊，對於這種極其微細、無比甚深、難以領悟的真理實相——它超越了一切現象的相同與差異的對立，我已經徹底覺悟；覺悟之後，又為眾生解說、開示、闡明、建立並照亮這個真理。

那时，世尊为了重新阐明这个意义，说了一首偈颂：

这时，世尊告诉长老善现说：“善现啊，在这众生世界里，你知道有多少人怀着高傲自大的心？这些人被傲慢心牵着走，却自以为已经领悟了真理。你又可知道，有多少人真正放下了傲慢，是真正明白真理的？”

长老善现（智慧第一的弟子）对佛陀说：“世尊，我知道众生之中只有极少数人，能够真正远离自以为是的傲慢见解。世尊，我更看到有无量无数不可计量的众生，其实都被傲慢心所束缚，却还自以为已经获得了真正的觉悟。”

世尊，记得有一次我在阿兰若的大树林中静修，当时有很多比丘也住在这片林中，离我不远。我看见这些比丘在下午时分，三三两两聚在一起，凭着各自有所得的见解，讨论各种佛法现象，相互陈述自己理解的法义。

有一类人，因为理解了五蕴（色、受、想、行、识），明白了五蕴的相状，知道了五蕴的生起，懂得了五蕴的息灭，证得了五蕴的寂灭，从而获得了觉悟。另有一类人通过理解六处（眼耳鼻舌身意）而觉悟，还有一类人则是通过领悟缘起法则（因缘生灭的道理）而获得解脱。

还有一类人，因为获得了食物供养、感受到食物的滋味、生起对食物的贪着、看到食物耗尽、觉察食欲消退，乃至亲证食欲寂灭的境界，便自以为悟得了真理。

还有一些人因为明白了真理、认清了真相、彻底看透了本质、完全断除了烦恼、亲身验证了道理、不断修行巩固，从而获得了真正的觉悟。

还有一类人，因为认识到存在的本质、认识到存在的各种表现、认识到存在的多样性、认识到存在的非单一性、认识到存在的寂灭、认识到证得寂灭的境界，从而表达自己所领悟的真理。

还有一些人，因为修习四念处而有所领悟，于是记下自己的理解：他们体会到念住的境界，明白念住的对治方法，清楚如何修习念住，能使未生的念住生起，已生的念住坚固不忘、增长广大。就像有些人从念住中证悟一样，另一些人则从四正断、四神足、五根、五力、七觉支中证悟，道理都是相同的。

还有一类人，因为证得了八圣道，领悟了八圣道的真谛，明白了八圣道对治烦恼的作用，实践八圣道的修行，使未生的正道得以生起，已生的正道坚定不忘、倍加修习、广大增长，从而记说出了自己的证悟。

世尊！我看到这个情况后，心里暗自思量：“这些长老们都是抱着有所得的心去修证，各自根据理解的境界，用各种名相来表述。其实他们全都怀着增上慢（自以为证悟的傲慢），被这种傲慢心束缚着，所以无法真正明白胜义谛——那个遍布一切、平等无别的真相。”

正因如此，世尊！实在稀有！乃至世尊！您说得太透彻了！就像您开示的：“胜义谛的境界极其细微、最极细微，极其深奥、最极深奥，难以通达、最极难通达，它是遍布一切万象、平等无二的真相。”

世尊！就连在您圣教中修行的比丘们，要完全明白这个平等遍一切的胜义谛都如此困难，更何况那些外道呢？

这时，世尊告诉长老善现说：“正是如此。善现啊，对于那极其微细、极为深奥、难以领悟的真理实相——它遍及一切法而具有同一本质，我已然彻底觉悟；觉悟之后，更为大家宣说、开示、解释、阐明、照亮这个真理。为什么呢？善现？因为我已指明：在五蕴、十二处、缘起法则、四食、四谛、十八界、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八正道等一切法中，所指向的清净本质就是胜义谛。这个清净本质在一切法中，都是同一味性、没有分别的。所以说，善现啊，由此可知胜义谛是遍及一切法的同一实相。”

另外，善现啊，修行观想的比丘，在彻底明白了五蕴中任何一蕴的真实本性、最高真理和“法无我”的本质之后，就不需要再一一去探究其他各蕴、各处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支的真实本性、最高真理和“法无我”性了。

他只需要依据此刻所悟得的、这种不二的真如最高智慧，就能直接去体察和证悟那遍及万物、永恒不变的终极真理。

所以，善现，你要明白，从这个道理就可以知道：那最高真理，是遍及一切万法，永恒不变，只有一个滋味的。

还有，善现啊，就像五蕴各有不同的特性，就像十二处、缘起、四食、四谛、十八界、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八道支这些法门也都各有差别。如果说一切法的真如本性、最高真理和法无我性也有不同相状，那么真如和法无我性就应该有产生的原因，是从因缘所生的。如果是从因缘所生，就属于有为法；如果是有为法，就不能称为最高真理；如果不是最高真理，我们就应该继续寻找其他更高深的真理。

善现，正因为这个真如本性、最高真理和法无我性，不能说是由因缘所生，也不是有为法，它本身就是最究竟的真理。一旦体悟到这个真理，就不再需要寻找其他更高深的真理了。无论如来是否出现于世间，一切法的真实本性始终如此安住，法界从来都是这样如如不动的。

所以，善现啊，通过这个道理你应当明白：最高真理是遍及一切万法、永恒不变的平等实相。

善现，就好比在各种不同种类、不同形状的物体中，虚空始终是无形无相、没有分别、不会变化，遍及一切而保持同一本质。同样的道理，在各种性质不同、形态各异的事物中，真正的实相真理也是遍及一切万物，始终保持着同一不变的究竟本质。

那时，世尊为了重新阐明这个意义，说了一首偈颂：