注四十二章经序
宋真宗皇帝制
夫至真不宰，岂隔于含灵；群动无明，自迷于正觉。是以慈悲之上圣，因谈归救之妙门，接物而利生、随机而演教，布法云而润物、揭智炬以烛幽，示忘言之言、为无说之说。四十二章经者，盖能仁训戒之辞也。自腾、兰之传译，即华夏以通行。朕尝以余闲潜加览阅，冀恊宣扬之谊、因形注释之词，晦朔屡更，简编俄就。导群氓之耳目，虽愧精深；资众善之筌蹄，庶符利益。其有相传之疑误、累句之难分。亦用辨明，庶臻演畅。粗题篇首，以达予衷云尔。
至高无上的真理本无主宰，岂会隔绝含灵众生；芸芸众生因无明遮蔽，自然迷失正觉本性。因此具足慈悲的圣者，开示救度众生的妙法，接引万物利益群生、随顺机缘宣说教法，广布法云滋润众生、高擎智炬照破幽暗，以无言之相显真言，作无说之教演妙义。《四十二章经》者，实为释尊训诫之圣言。自迦叶摩腾与竺法兰传译东土，便在中原广泛流通。朕常于政务之暇潜心披览，为助弘传佛法之盛举，故撰此注解之文，历经晦朔更迭，书册不久告成。引导黎民百姓悟入正法，虽愧解悟未臻精深；作为众生修善的入门阶梯，或可成就真实利益。若经文流传中有疑误之处，或文句艰涩难以通解。亦皆加以辨正阐明，务使法义通达无碍。谨述数言于卷首，以表朕之诚心。
佛说四十二章经
佛者，梵语佛陀，此云为觉，盖觉悟之义也。觉有三义：一者自觉，胜凡夫。凡夫汩没生死，无暂觉者故。二者佛能觉他，胜声闻、缘觉，二乘人不能觉他故。三者觉行圆满，胜诸菩萨。为菩萨虽行二利，行未满故，至佛果位三觉方满。佛口所宣，故云佛说。四十二章经者，即下文佛因事诫约，劝诸弟子，成四十二章也。经者，梵语云修多罗，此云为经。经训常也。常者，言其真常不易之法也。
佛，梵语称为佛陀，这里称为觉，指的是觉悟的意思。觉有三层含义：第一是自我觉悟，超越凡夫。凡夫沉溺于生死轮回，无法短暂觉悟。第二是佛能使他人觉悟，超越声闻、缘觉，因为二乘修行者无法使他人觉悟。第三是觉悟与修行圆满，超越诸菩萨。因为菩萨虽然能自利利他，但修行尚未圆满，只有达到佛的果位，这三种觉悟才能圆满。因为是佛亲口宣说，所以称为佛说。《四十二章经》就是下文佛根据具体事情所定的戒律，劝诫各位弟子，共分为四十二章。经，梵语称为修多罗，这里称为经。经的意思是常。常，指的是真实永恒不变的法则。
迦叶摩腾共竺法兰奉 诏译
宋真宗皇帝注
尔时，世尊既成道已，作是思惟：离欲寂静是最为胜，住大禅定，降诸魔道。
那时，世尊证得正觉后，心中思量：远离欲望的宁静最为殊胜，安住于深妙禅定，便能降伏一切魔障。
夫爱欲长于贪痴，禅定资于智慧。故世尊首言离欲之最胜，次劝住禅而降魔。
爱欲源于贪婪与愚痴，禅定依托智慧而生。因此佛陀首先教导远离欲望最为殊胜，其次劝导安住禅定以降伏魔障。
今转法轮，度众生于鹿野苑中。为憍陈如等五人，转四谛法轮而证道果。
如今在鹿野苑转动法轮，度化众生。为憍陈如等五人宣说四谛法理，使他们证得道果。
鹿野苑中，证道之净土。憍陈如等，闻法之弟子。四谛即苦、集、灭、道也。
在鹿野苑这片清净修行之地，佛陀证悟了真理。憍陈如等人成为听闻佛法的弟子。四谛指的是苦、集、灭、道四种真谛。
时，复有比丘所说诸疑，陈佛进止。世尊教诏，一一开悟，合掌敬诺而顺尊勅。尔时，世尊为说真经四十二章。
当时，又有比丘提出各种疑惑，向佛陀请示裁决。世尊一一教诲开示，使他们全都领悟，众人恭敬合掌，承诺遵从教诲。这时，世尊为他们宣说了四十二章真经。
接物度生，随机演教。开彼疑惑，示其戒勅，叙以轮贯，乃成四十二章焉。
待人接物普度众生，随顺机缘宣讲教法。解除众生的疑惑，开示戒律训导，按次第编排条理，于是编成四十二章。
佛言：
佛陀说：
凡经首标佛言者，皆是弟子阿难等结集之时，叙佛平生所说，故云佛言。
佛经开头标注"佛言"的经文，都是弟子阿难等人在结集经典时，记录佛陀一生所说的话，所以称为佛言。
「辞亲出家为道，识心达本，解无为法，名曰沙门。」
离开亲人出家修行，了悟自心通达本性，明白无为法门，这样的人称为沙门。
沙门，梵语，合云沙迦门，曩已略其二字。此云勤息，谓能勤修众善，勤息诸恶。又云息恶，取止息之义也。盖谓辞其亲、出其家，息诸恶、勤诸善，乃为道人也，故名曰沙门。
僧人，来源于梵语，原词为"沙迦门"，后来简化为两个字。意思是勤修善法、息灭恶行。也可理解为止息恶业，重在停止作恶。指的是离开亲人、舍弃家庭，停止恶行、勤修善法，以此修道之人，因此称为僧人。
「常行二百五十戒，为四真道行，进志清净，成阿罗汉。」
持续践行二百五十戒律，遵循四圣谛之道，精进修持以达心念清净，终证阿罗汉果。
二百五十戒，其条目具载大藏中，小乘律四分戒，此不繁云。四真道行，即知苦、断集、证灭、修道，为四谛真实道行也。若坚持清净，进志不退，即渐成圣果也。
大藏经中详细记载了二百五十条戒律，小乘律中的四分戒内容繁多，这里就不一一列举。四真道行指的是知苦、断集、证灭、修道，这是四谛的真实修行之道。若能持守清净，精进不懈，就能逐渐成就圣果。
佛言：「阿罗汉者，能飞行变化，住寿命，动天地。」
佛说：阿罗汉能够飞行变化，延长寿命，震动天地。
梵语阿罗汉，此云应。应具三义也：一应断烦恼障；二应不受后有身；三应受人、天妙供养。既成此圣果，能以六通飞行往来。又变化形体，凡俗莫测。住寿命者，或生或灭，延促自在。若要住世久长，则经劫不灭。又能以神通震动天地，盖妙用难测也。
梵语中的阿罗汉，汉语称为应。应具备三种含义：一是应当断除烦恼障；二是应当不再受轮回之身；三是应当接受人间与天界的殊胜供养。成就这一圣果后，能以六种神通自在飞行往来。又能变化形体，凡夫无法测度。对于寿命的存续，或生或灭，长短自如。若想长久住世，可历经劫难而不灭。还能以神通震动天地，其玄妙作用难以揣测。
「次为阿那含。阿那含者，寿终魂灵上十九天，于彼得阿罗汉。」
其次是阿那含。阿那含者，命终时灵魂上升到十九天，在那里证得阿罗汉果。
梵语阿那含，此云不还，言得此果位，断尽欲界分别，更不还来生欲界也。故此一报命终，生于色界一十九天。十九天者，谓初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天，于彼十九天中，断尽烦恼，当得阿罗汉果。
梵语阿那含，汉语称为不还，意思是获得此果位后，已彻底断除欲界的分别烦恼，不再返回欲界受生。因此这一期生命结束后，将投生到色界的十九天中。所谓十九天，是指初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天。在这十九天中彻底断尽烦恼，就能证得阿罗汉果。
「次为斯陀含。斯陀含者，一上一还即得阿罗汉。」
接着是斯陀含。斯陀含的意思是，再经历一次天上人间的往返，就能证得阿罗汉果位。
梵语斯陀含，此云一来。唯一生天上，一还人间，乃得阿罗汉果。
梵语中的"斯陀含"，这里称为"一来"。只需一次升天，再返回人间一次，就能证得阿罗汉果。
「次为须陀洹。须陀洹者，七死七生便得阿罗汉。」
接下来是须陀洹。须陀洹经过七次生死轮回，就能证得阿罗汉果。
梵语须陀洹，此云预流。言此果位断尽三界分别烦恼，初预圣流也。七生七死者，于七度生死中断尽烦恼，即得阿罗汉。
梵语中的"须陀洹"，汉语称为"预流"。意思是修到这个果位时，已断尽三界的分别烦恼，初次进入圣者之流。所谓"七生七死"，是指在七次生死轮回中彻底断尽烦恼，就能证得阿罗汉果。
「爱欲断者，譬如四支断，不复用之。」
断除爱欲之人，如同四肢被斩断，再也无法使用。
爱欲断尽而得圣果者，譬如断其四支，更不可续。圣流断其爱欲，更不再生惑也。
彻底断除爱欲而证得圣果的人，就像斩断四肢无法再生。圣者之流断绝爱欲后，惑业便永不复起。
佛言：「出家沙门者，断欲去爱，识自心源。达佛深理，悟佛无为。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业，无念无作，无修无证，不历诸位而自崇最，名之为道。」
佛说：出家修行的人，应当断绝欲望、舍弃贪爱，认清自己本心的根源。通达佛陀的深刻教理，觉悟佛陀的无为境界。内心一无所求，对外也无所贪恋。心不执着于修道，也不造作恶业，无妄念无造作，无需刻意修习也无须刻意证悟，不经历各种修证阶位而自然达到至高无上的境地，这就叫做道。
夫能断爱欲则心源自明，善达深理则法本超悟，趣或归当，道匪外求。是以不系道而道有，不结业而业解，念作修证，复何为哉！
若能断除爱欲，心灵本源自然明朗；善于通达深奥真理，则能超越领悟佛法根本。归向正道，无需外求。因此不执着于道而道自然存在，不纠缠业障而业障自消，念念修行证悟，还需再做什么呢！
佛言：「剃除须发，而为沙门，受佛法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎不再矣！」
佛说：剃去须发，成为沙门，接受佛法的人，应当舍弃世间财物，以乞食满足所需，每天只在中午吃一餐，在树下过一夜，要谨慎不再贪求更多。
剃除须发，盖欲睹形厌俗。饥寒之患，求乞度时。故知日中一食、树下一宿，自然身心澄静、贪欲不生，则可日进其道法也。
剃去须发，是为了通过外貌远离世俗。忍受饥寒之苦，靠乞食度日。因而明白每日一餐、树下过夜，自然能使身心清净、贪欲不起，如此便能日益精进于佛法修行。
「使人愚蔽者，爱与欲也。」
使人蒙昧迷惑的，是贪爱和欲望。
夫不绝爱欲，即为前境所转。既为前境所转，则爱欲习气依然复生，故使真智蒙蔽，无由证觉矣。
若不斩断贪爱欲望，就会被外境所左右。一旦被外境左右，贪爱的习气便会再度生起，从而使真实智慧受到蒙蔽，无法证得觉悟。
佛言：「众生」
佛说：众生
假众缘依，故曰众生。
依靠各种因缘而存在，所以称为众生。
「以十事为善，亦以十事为恶。何者为十？身三、口四、意三。身三者，杀、盗、婬；口四者，两舌、恶骂、妄言、绮语；意三者，嫉、恚、痴。」
行善有十件事，作恶也有十件事。是哪十件呢？身体行为有三件，言语有四件，心念有三件。身体的三件是：杀生、偷盗、邪淫；言语的四件是：挑拨离间、恶语伤人、虚言妄语、花言巧语；心念的三件是：嫉妒、嗔恨、愚痴。
夫为善者，不杀、不盗、不邪行，是为身之三善。不两舌、不恶口、不妄言、不绮语，是为口之四善。不嫉、不恚、不痴，是为意之三善。若背此者，即谗构离间谓之两舌，呪诅毁讟谓之恶骂语，无诚实谓之妄言，谄谀巧诳谓之绮语。妬贤掩善名之为嫉愤，彼衔怨谓之为恚。不忧生死、惟恣贪欲，谓之为痴也。
行善之人，不杀生、不偷盗、不放纵邪行，这是身体的三善。不挑拨离间、不说恶毒言语、不说虚妄之语、不说谄媚巧诈之语，这是言语的四善。不嫉妒、不嗔恨、不愚痴，这是心意的三善。若违背这些，挑拨是非称为两舌，诅咒诽谤称为恶骂语，不诚实称为妄言，谄媚欺骗称为绮语。妒忌贤能掩盖善行称为嫉恨，心怀怨恨称为嗔恚。不忧虑生死、放纵贪欲，称为愚痴。
「不信三尊，以邪为真。」
不信仰佛法僧三宝，把邪见当作真理。
三尊者，佛、法、僧也。
三尊者指的是佛、法、僧。
「优婆塞行五事不懈退，」
在家居士践行五法而不懈怠退转。
梵语优婆塞，此云清信男。五事，即五戒也，谓不杀、不盗、不邪行、不妄语、不饮酒。懈退者，谓行之不专也，或中道而废也。
梵语中的"优婆塞"，这里称为"清信男"。五事，就是五戒，指的是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。懈退，指的是修行不专心，或者中途放弃。
「至十事必得道也。」
做到这十件事必定能得道。
十事，即上文十善也。得道，谓精勤不退，乃证道也。
十件事，就是前面提到的十种善行。得道，指的是精进修行而不退转，从而证悟真理。
佛言：「人有众过而不自悔、顿止其心，罪来归身，犹水归海，自成深广，何能免离？」
佛说：人若犯下诸多过错而不自我反省、立即止住恶念，罪业就会降临其身，如同百川归海，自然汇成深广的罪海，怎能逃脱罪报？
愚迷之人日作众罪，既无退悔，恶积于心，致百殃之及身，若众流之朝海，积彼岁时，自成深广。
愚昧迷惑的人每天造作种种罪业，既不知悔改，恶念在心中不断累积，导致各种灾祸降临己身，如同百川归海，随着时间推移，自然形成深广的恶果。
「有恶知非，改过得善，罪日消灭，后会得道也。」
若知恶而改过，行善积德，罪业日渐消除，终将证得菩提。
夫人善自知非，能改其过，日新之善渐积，过去之恶潜消，即于后会得明道也。
人若能清楚认识自身过失，勇于改正过错，每日积累善行，往日恶业便会逐渐消除，如此方能于未来机缘中领悟正道。
佛言：「人愚以吾为不善，吾以四等慈护济之。」
佛说：愚昧之人认为我不善良，我却以四种平等的慈悲护佑救济他们。
四等慈，谓慈、悲、喜、舍，谓之四无量心，以护济愚人。
四种平等的慈爱，即慈、悲、喜、舍，称为四无量心，用来护佑救济愚痴之人。
「重以恶来者，」
恶缘再临
愚人不知恩，复以恶意来相侵也。
愚昧之人不懂感恩，反而以恶意相害。
「吾重以善往。」
我再次怀着善意前往。
我亦复以善心诫之。
我也同样以善心劝诫他。
「福德之气常在此也，害气重殃反在于彼。」
福德的祥瑞之气常驻于此，灾祸的凶煞之气却返归彼处。
我常以德报怨，故福德之气常在于我。彼惟以恶行重凌善人，故害气重殃彼自贻也。
我总以善行回报恶行，所以福运之气常伴随我。那人却用恶行一再欺凌善人，因此灾祸之气不断，是他自己招来的恶果。
「有愚人闻佛道守大仁慈，以恶来，以善往，故来骂佛。佛默然不答，愍之痴冥，狂愚使然。」
有个愚痴的人听说佛的教法秉持大慈大悲，别人以恶相待时仍以善心回应，便去辱骂佛陀。佛陀默然不语，怜悯他因愚昧无知而癫狂。
愚人闻佛守大仁慈，乃恣恶辱骂于佛。佛即默然不答，盖惜彼痴愚使如是也。
愚人听说佛陀坚守大慈悲心，便肆意恶言辱骂佛陀。佛陀只是默然不语，怜悯那人的痴愚才会如此。
「骂止。」
住口勿骂。
愚人止其骂也。
愚人停止了他的谩骂。
「问曰：『子！』」
“有人问：‘你！’”
佛乃问之。子者，男子之通称也。
佛便问他。子，是对男子的通称。
「『以礼从人，其人不纳，实理如之乎？』」
以礼待人，对方却不接受，这合乎道理吗？
此佛问彼之辞也。
这是佛向对方提出的问题。
「曰：『持归。』」
“把经书带回去。”
此愚人答也。
这愚痴之人如此回答。
「『今子骂我，我亦不纳；子自持归，祸子身矣。』」
你骂我，我不接受；你自己带回，祸将及你身。
恶人骂止，佛问曰：「如子施礼于人，彼若不纳，即子所施礼，其理如何？」愚人对曰：「我自持归。」佛复告曰：「汝今骂我，我亦不纳，子自持归，祸及汝身。」
恶人骂完，佛陀问他：如果一个人向别人行礼，对方不接受，这礼会怎样呢？愚人回答：那我就带回去。佛陀告诉他：现在你骂我，我也不接受，你自己带回去，这祸会回到你身上。
「犹响应声、影之追形，终无免离，慎为恶也。」
如同回声追随声音，影子紧随形体，终究无法逃避，故应谨慎勿作恶。
佛言：「恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身；逆风坋人，尘不污彼，还坋于身。贤者不可毁，祸必灭己也。」
佛陀说："恶人加害贤者，犹如仰面朝天吐唾沫，唾沫玷污不了天空，反而会落回自己脸上；又像逆风扬尘，尘土污染不了他人，必定回落到自己身上。贤者是不可毁谤的，祸患终将毁灭害人者自身。"
奸恶之人害于贤者，犹如怨天仰唾，徒污于己；逆风坋人，惟坋自身。如彼害贤之人，祸终灭己。
奸恶之人加害贤者，如同怨恨上天却仰面吐唾沫，只会弄脏自己；逆风扬尘，只会污染自身。那些伤害贤者的人，灾祸终将毁灭自己。
佛言：「夫人为道，务博爱。」
佛说：修行的人，应当广行慈悲。
博行爱人。
广泛践行仁爱，关怀众生。
「博哀施，」
广施悲悯。
见彼危厄，博哀而救之。
看见他人遭遇危难，心生大悲而施救。
「德莫大施。」
善行之中，布施最为殊胜。
言施之德最为大也。
布施言语的功德最为广大。
「守志奉道，其福甚大。」
坚守志向并遵行正道，所得的福报极为广大。
夫学道之人既能博爱哀施，加以精进，则其福弥大。
修行之人若能广施慈悲，又能精进不懈，福报就会更加广大。
「覩人施道，助之欢喜，亦得福报。」
看到别人布施行善，心生欢喜，也能获得福报。
见彼行施奉道，而能为彼欢喜赞叹，亦获福报。
看到他人布施行善、修行正道，能够为他们感到欢喜并加以赞叹，这样的人也会得到福报。
质曰：「彼福不当减乎？」佛言：「犹如炬火，数千百人各以炬来取其火去，熟食除冥。彼火如故，福亦如之。」
质问道："那福报难道不会减少吗？"佛陀说："就像火炬，成百上千人各自持火炬来取火离去，用来煮饭照明。那火依旧如初，福报也是如此。"
质曰者，求质其疑也。言助之欢喜，亦获其福，疑谓减彼哀施福报。佛乃答曰：「犹如一炬之火，有数千百人各以炬来求之，或熟饮食、或照冥暗，而本之一炬亦不减少，故哀施福报亦犹于此。」
有人提问是为了解决疑惑。他们帮助他人感到欢喜，也能获得福报，但担心这会减少布施者的福报。佛回答说：就像一把火炬，有千百人各自拿着火炬来取火，有的用来煮饭，有的用来照明，而原本的火炬并不因此减少。布施的福报也是如此。
佛言：「饭凡人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭持五戒者一人；饭持五戒者万人，不如饭一须陀洹；饭须陀洹百万，不如饭一斯陀含；饭斯陀含千万，不如饭一阿那含；饭阿那含一亿，不如饭一阿罗汉；饭阿罗汉十亿，不如饭辟支佛一人；饭辟支佛百亿，不如饭一佛。学愿求佛，欲济众生也。」
佛说：供养一百个普通人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一位持守五戒的人；供养一万个持守五戒的人，不如供养一位须陀洹；供养百万位须陀洹，不如供养一位斯陀含；供养千万位斯陀含，不如供养一位阿那含；供养一亿位阿那含，不如供养一位阿罗汉；供养十亿位阿罗汉，不如供养一位辟支佛；供养百亿位辟支佛，不如供养一位佛。因为发愿学佛求道，是为了普度众生。
此十等校量，盖德有大小、障有厚薄，故饭之者福报不同。又梵语辟支佛陀，此云独觉，故言饭百亿独觉不如饭一佛。何者？盖运大慈，普济群生，其福深广不可思议，而供佛之报亦最大也。
这十种比较，是因为功德有大有小，业障有厚有薄，所以供养的人获得的福报也不同。另外，梵语中的辟支佛陀，汉语称为独觉，所以说供养百亿独觉不如供养一尊佛。为什么呢？因为佛陀发大慈悲心，普度一切众生，这样的福德深厚广大不可想象，而供养佛陀的果报也是最大的。
「饭善人福最深重。」
供养善人功德最为深厚。
此言饭凡世善人福亦深重。
世间行善之人的福德同样深厚广大。
「凡人事天地鬼神，不如孝其二亲，二亲最神也。」
侍奉天地鬼神，不如孝敬自己的父母，父母才是最灵验的神明。
然善人中有二种：或能事天地鬼神，或能孝养父母。比量福报，不及能事亲者。
然而善人分为两种：一种能侍奉天地鬼神，一种能孝顺奉养父母。比较这两种人的福报，后者更胜一筹。
佛言：「天下有二十难：贫穷布施难；」
佛说：世间有二十种难事：贫穷之人行布施难；
凡人贫乏，自逼饥寒，而能辍己济人，斯亦难矣。
普通人生活贫困，自己都受饥寒逼迫，还能舍己助人，这实在难得。
「豪贵学道难；」
富有显贵之人修行佛法不易；
豪贵恣逸，无诸苦恼，而能厌其累尘，折节求道，故为难矣。
富贵享乐之人，没有种种痛苦烦恼，却能厌倦尘世牵累，放下身份追求正道，实在是难能可贵。
「判命不死难；」
拼上性命也难逃一死。
「不」字当为「必」字，盖传之讹也。若世人明达因果，决志判命，或舍命身饲其猛鸷、济彼鱼鼈，乃至忠臣烈士以死殉义，斯皆难也。何知当为必字？缘佛言二十难并说凡夫境界，非论不生不灭之理，其义明矣。又据西戎南蛮语音呼「必」为「不」。
“不”字应为“必”字，这是流传中的讹误。如果世人明白因果，下定决心决断性命，或者舍命以身饲喂猛禽、救济鱼鳖，乃至忠臣烈士以死殉义，这些都是难事。何以知道应为“必”字？因为佛所说的二十难都是讲凡夫的境界，并非讨论不生不灭的道理，其含义很明确。另外根据西戎南蛮的语音，“必”被称为“不”。
「得覩佛经难；」
能见到佛经实属不易；
凡人不具信根，罔忧生死，则出世之教安得见闻？
普通人缺乏信仰根基，不忧虑生死轮回，怎能听闻解脱生死的佛法？
「生值佛世难；」
生在佛在世时的时代很难；
夫人若不结胜因、不修众善，则诸佛出世岂得遭遇？实知难矣。
一个人如果不种下殊胜的因缘，不修习种种善行，即使诸佛出世，又怎能遇到呢？实在是难以实现的。
「忍色离欲难；」
克制情欲远离贪爱是艰难的；
六尘之中多为情欲所惑，而能制伏妄念，防其越逸，甚为难矣。
在六种感官诱惑中，人常被情欲迷惑，而能控制妄念，防止放纵，实在困难。
「见好不求难；」
看见好东西却不贪求，这很难；
彼之所好，此或于求，遂之贻贪冐之名、违之招忿戾之患，故能不求为难矣。
他所喜好的，或许正是他人所求的。满足他会招致贪婪的恶名，拒绝他又会引发怨恨的祸患，所以能做到不贪求才是难能可贵的。
「有势不临难；」
有权势却不欺凌弱者；
势利之人、威福之地，而能唯道是从，不形趋附，亦为难矣。
那些趋炎附势的人、有权有势的地方，若能一心遵从正道，不显露阿谀奉承之态，也是很难得的。
「被辱不瞋难；」
遭受侮辱而不生嗔恨之心很难；
不忍小忿则兴诤端。非理相干能以情恕，斯亦难矣。
因小事生怒便会引发争端。无理冒犯若能以宽容之心宽恕，这实在是难能可贵。
「触事无心难；」
面对诸事不动心难；
心求清净，触境而兴。若能遇事不徇物情，斯为难矣。
内心追求清净，遇到外境就容易生起执念。如果能在面对事物时不顺从外物影响，这才是难得的境界。
「广学博究难；」
广泛学习深入钻研很难。
怠惰则陷无明，多闻则有饶益。若能广究谊理，以资智虑，斯为难矣。
懒惰使人陷入愚昧，博学则带来益处。若能深入研究义理，以增长智慧，这才是难能可贵的。
「不轻未学难；」
不轻视初学者很难；
凡曰群生同禀真性，而以能格物俗之常情故，不轻未学为难也。
一切众生皆具真如本性，但因能洞察世俗常情，故不轻视初学者实为难能可贵。
「除灭我慢难；」
消除傲慢之心难。
愚冥徇情，彼我慢生，违善兴诤，罔不由兹，若能除灭，故为难矣。
愚昧之人执着私情，由此滋生傲慢之心，违背善道引发争端，无不因此而起。若能消除此等习气，实为难能可贵。
「会善知识难；」
遇到善知识很难；
感物生情，理兹染习。善恶之性，由是而迁，故知识之善者，亦难矣。
见到外物便生起情感，由此沾染习气。善恶的本性因此改变，所以认识真正的善也是困难的。
「见性学道难；」
领悟本性修行不易；
性本澄湛，迷于妄情；道本真常，昧于爱欲。能复本而见性，背伪而学道，为难矣。
人的本性原本清澈明净，却因妄想执迷而蒙蔽；大道本来真实恒常，却被贪爱欲望所遮蔽。能够回归本原而明见自性，舍弃虚妄而修习正道，实在困难。
「对境不动难；」
面对外境而不动摇实为不易；
前尘妄境致惑真性，故悟之而寂照、对之而不动者，难矣。
过往虚妄境界迷惑本心，因此能觉悟其空寂而观照、面对其干扰而不动摇的人，实在难得。
「善解方便难；」
善巧运用方便法门实属不易。
常怀大慈以视众生，种种方便以为饶益者，难矣。
始终怀着大慈悲心对待众生，以种种善巧方法利益他们，这是很难做到的。
「随化度人难；」
顺应众生根机度化世人最为困难。
众生之性亦有利钝，能于高下之中随化而度之者，亦难矣。
众生的根性有敏锐也有迟钝，能在高低悬殊的众生中随其因缘加以度化，实属不易。
「心行平等难；」
内心保持平等对待一切人事物很难。
痴冥之类合尘背真，若能冤亲、彼我一皆平等，斯为难矣。
愚昧无知之人沉溺于尘世而背离真理，若能对怨敌与亲友、他人与自我都一视同仁，这才是最难做到的。
「不说是非难。」
不说他人是非是困难的。
两舌妄言，世尊所戒。众生无明而有差别，若能平等不搆是非者，难矣。
搬弄是非、虚妄之言，皆为佛陀所禁止。众生因无明而生分别，若能平等对待、不造是非，实属难能可贵。
有沙门问佛：「以何缘得道，奈何知宿命？」佛言：「道无形相，」
有位僧人问佛陀：“要凭借什么才能得道，怎样才能知晓宿命？”佛陀回答：“大道没有形相，”
真如之性与虚空等，故言无形相。
真如的本性与虚空相同，所以说没有形相。
「知之无益。」
知道这些没有好处。
夫知而不学与不知同，必假修证乃可得道。
知道却不修行与不知道一样，必须通过实际修证才能得道。
「要当守志行，譬如磨镜，垢去明存，即自见形。断欲守空即见道，真知宿命矣。」
应当坚定地持守志向修行，如同擦拭铜镜一般，污垢除尽光明自然显现，便能照见本来面目。断绝欲望安住空性即能悟道，从而真实了知宿世因缘。
夫欲通宿命者，当须志行清净，常在禅寂，久则尘障尽消，潜通宿命，如磨镜去垢，乃见形矣。苟非断欲守空，何以得证道真也？
想要通达宿命的人，必须立志修行清净，常处于禅定寂静之中。时间久了，尘世障碍自然完全消除，便能暗中通达宿命，如同打磨镜子去除污垢，才能照见形影。倘若不能断绝欲望、守住空寂，又怎能证悟真道呢？
佛言：「何者为善？惟行道善。」
佛说：什么是善？唯有践行正道才是善。
佛言何者，盖各引一设之义。惟精进行道，渐至证圣，最为善也。
佛陀所说的话，都是为了阐明各自的道理。唯有精进修行，逐渐证得圣果，这才是最殊胜的。
「何者最大？志与道合大。」
什么最大？志向与道相合最大。
断诸攀缘，得无漏智，志道㳷合，最为寂大。
断绝一切攀附执著，证得无漏智慧，心志与道相融，最为寂静广大。
「何者多力？忍辱最健，忍者无恶，必为人尊。」
什么最有力量？忍辱最为强大，能忍之人没有恶行，必受人尊敬。
忍辱之人不怀雠怨，如彼勇健多力之人能拒强敌，内不怀恶，终为人所尊也。
能忍辱的人心中不存仇恨怨念，就像那些勇猛有力的人能抵御强敌一样，内心不藏恶意，最终必受人敬重。
「何者最明？心垢除，恶行灭，内清净无瑕。」
什么最明亮？清除心中污垢，断除恶行，内心清净无染。
如白圭无玷、晴空绝云，心之最明也。
如同白玉毫无瑕疵，又如晴朗天空没有一丝云彩，这是心灵最为明净的状态。
「未有天地逮于今日。」
天地未开直至如今。
极言其远大也。
这是在极力形容其境界的深远广大。
「十方所有未甞不见，得无不知、无不见、无不闻，得一切智，可谓明矣！」
十方世界的一切无所不见，证得无所不知、无所不见、无所不闻，获得一切智慧，可谓真正明达！
此已证果位，得一切种智，故于三世具正遍知，明之至也。
这位已经证得果位，获得一切种智，因此对过去、现在、未来三世都能正确普遍了知，可谓智慧达到了极致。
佛言：「人怀爱欲不见道者，譬如浊水以五彩投其中，」
佛说：人心中充满爱欲就无法领悟真理，就像浑浊的水中投入五彩颜料。
浊水譬染心，五欲喻五彩，心欲相投，交错其中也。
浊水比喻染污的心，五种欲望如同五彩染料，心与欲望相互交融，彼此纠缠其中。
「致力搅之，」
用力搅动
浊水五彩已不可分，仍用力搅之，喻世人妄想贪爱，发乱其五欲也。
混浊的水中五彩颜色已经无法分辨，仍用力搅动它，比喻世人因妄想和贪爱，使五种欲望混乱纷扰。
「众人共临水上，无能覩其影。爱欲交错，心中为浊，故不见道。若人渐解忏悔，来近知识，水澄秽除，清净无垢，即自见形。」
众人站在水边，却看不见自己的倒影。因为爱欲交织，内心浑浊，所以无法得见正道。如果有人能渐渐觉悟忏悔，亲近善知识，就像浊水澄清，污秽消除，变得清净无染，自然就能照见本心。
浊水之上，虽众临之，无能覩影。爱欲交乱，真心昏惑，岂得明道？若秽浊尽去，心归清净，即自然见道也。
浑浊的水面上，即使众人围观，也无法看清倒影。爱欲交织扰乱心神，真心被蒙蔽迷惑，怎能明白正道？若能将污秽彻底清除，心灵回归清净，自然就能见道了。
「猛火着釜下，中水踊跃，以布覆上，众生照临，亦无覩其影者。心中本有三毒，涌沸在内，五盖覆外，终不见道。」
大锅下燃着烈火，锅中沸水翻腾，用布覆盖其上，即使众人俯身察看，也看不见水中倒影。众生心中本有三毒翻涌，外在又被五盖遮蔽，故而始终不能得见真道。
釜者喻染心，水踊跃者喻染心中贪、嗔、痴三毒烦恼踊跃也。以布覆上者，喻凡夫被五盖蒙翳，终不得见道也。五盖，谓一贪欲、二嗔恚、三痴、四掉举恶作、五昏沉睡眠，俱为盖覆也。
锅比喻被污染的心，水沸腾比喻被污染的心中贪、嗔、痴三毒烦恼涌动。用布盖在上面比喻凡夫被五盖遮蔽，始终不能见道。五盖即：一贪欲、二嗔恚、三痴、四掉举恶作、五昏沉睡眠，这些都是覆盖真心的障碍。
「恶心垢尽，乃知魂灵所从来、生死所趣向，诸佛国土、道德所在耳。」
当心中的邪恶污秽彻底消除，便能知晓灵魂的来处、生死的去向，以及诸佛净土和道德所在的境界。
精勤坚固，渐证果位，于禅定中乃知魂灵之所从来，乃无常报尽，生诸国土，道德所在矣。
勤奋坚定修行，逐步证得果位。在禅定中才明白灵魂的来处，直到无常业报耗尽，投生各方国土，那里正是道德所在之处。
佛言：「夫为道者，譬如持炬火入冥室中，」
佛说：修行佛道的人，就像拿着火把进入黑暗的房间，
冥，暗也。
黑暗，就是没有光明。
「其冥即灭，而明犹存。」
黑暗消尽，光明仍存。
「犹」字当为「独」，犹字殊无义。
应作独字，犹字全无意义。
「学道见谛，愚痴都灭，无不明矣。」
修习佛法而证悟真谛，愚昧无知尽皆消除，心中再无不明之事。
夫已见道，愚痴自灭。渐证佛智，德无不明。犹如持火入诸暗室，冥暗都灭，而明独存也。
已见道者，愚痴自然消除。逐步证得佛智，一切功德无不显明。好比手持火把进入暗室，黑暗尽皆消散，唯有光明长存。
佛言：「吾何念？念道。」
佛说：我念什么？念道。
佛训诱弟子言：「我常念道，更无杂念。」
佛教导弟子说：我心常念正道，再无其他杂念。
「吾何行？行道。」
我该怎么做？修行正道。
应物利生，常行于道。
随顺众生施利益，恒常践行菩提道。
「吾何言？言道。」
我能说什么呢？不过是说道理罢了。
佛所言说，惟谈于道，利益有情。
佛所说的话，只谈论真理，利益众生。
「吾念谛道，不忘须臾也。」
我时刻铭记真理，片刻不敢忘怀。
念真谛、圣道，未尝须臾忘也。
时刻铭记真理与圣道，片刻不敢遗忘。
佛言：「覩天地，念非常；覩山川，念非常；覩万物形体丰炽，念非常。执心如此，得道疾矣。」
佛说：观察天地，要知道它们并非永恒；观察山川，要知道它们并非永恒；观察万物形体丰盛繁茂，要知道它们并非永恒。保持这样的心念，就能快速得道。
夫对天地、覩山川及万物形体，虽然丰盛，当念皆是有为生灭，终归无常。修行之人若常如此起念，即证圣必速矣。
面对天地、观察山川及万物的形体，虽然丰盛繁多，应当想到这些都是因缘和合而生灭的，终归无常。修行之人若能常常这样起念，必定能快速证得圣果。
佛言：「一日行，」
佛说：一天的修行，
谓终一日念念修行也。
整日里每一个念头都在修行。
「常念道、行道，遂得信根，其福无量。」
常常思念正道、践行正道，便能生起坚定的信心，所获福报不可计量。
若人于一日之中而能修习，常念于道，忆持不忘。或于一日而常行道，修习不怠。乃能成就信等诸根，得无量福。一日尚然，而况多日，其福弥盛。
如果有人能在一天之中坚持修行，始终心念佛法，牢记不忘。或在一日内持续实践佛法，精进不懈。便能培养信心等善根，获得无量福德。一日修行尚且如此，何况多日坚持，所得福德更为殊胜。
佛言：「熟自念身中四大，各自有名，都为无吾。我者寄生亦不久，其事如幻耳。」
佛说：应当仔细思考身体中的四大元素，它们各有名称，但都没有真实不变的自我。这个所谓的我只是暂时寄居，其本质如同幻象一般虚幻不实。
有情之身，俱是四大假合以成其形，仍假虚名也。且地水火风是名四大，以要言之，即骨、肉、毛、发是地，津液、精、血是水，煖触是火，四支百脉摇动是风，各以假名成此幻身。若熟念之，何者为我？寄生浮世，倏忽而灭，都如幻梦尔。
众生的身体，都是由地、水、火、风这四大元素暂时聚合而成，只是虚假的名称罢了。具体来说，骨骼、肌肉、毛发属于地，唾液、精液、血液属于水，体温属于火，四肢百脉的活动属于风，这些元素各自以假名构成了这个虚幻的身体。如果仔细思考，究竟哪一部分才算是真正的我？我们寄居在这无常的世间，转眼就会消亡，一切都如同幻梦一般。
佛言：「人随情欲求花名，譬如烧香，众人闻其香，然香以薰自烧。愚者贪流俗之名誉，不守道真，花名危己之祸，其悔在后时。」
佛说：人们追逐情欲虚名，如同焚烧香料。众人虽闻到香气，香料却在燃烧中耗尽自身。愚人贪恋世俗名誉，不守正道真谛。虚名带来祸患，悔恨必随后而至。
凡世之人但恣情欲，惟求虚花之名，不忧生灭，罔慕真实之道。譬如上妙之香被人所焚，虽得远近普闻，其如形质速尽。亦同愚者徒慕虚名，而丧道真，及祸至危己，悔在后时也。
世人放纵情欲，只贪求虚幻的名声，不忧虑生死无常，不求真实的解脱之道。就像上等好香被人焚烧，虽然香气远近皆闻，但香体本身很快烧尽。愚人也是如此，徒然追求虚名，丧失真正的修行，等到灾祸临头危及自身，才后悔莫及。
佛言：「财色之于人，譬如小儿贪刀刃之蜜，甜不足一食之美，然有截舌之患也。」
佛陀说："财色对于人的诱惑，就像小孩贪图刀刃上的蜂蜜，甜美的滋味不足以饱餐一顿，却要承受被割断舌头的祸患。"
夫耽嗜财色少时快心，及恶积祸来，沉沦六趣，亦如小儿刀刃之蜜，其甜味至少，徒截舌之祸尔。
贪恋钱财美色只能带来短暂快乐，待到恶业累积灾祸降临，便会沉沦六道轮回。这就像孩童舔舐刀刃上的蜜糖，虽得片刻甘甜，却要承受割舌之痛。
佛言：「人系于妻、子、宝、宅之患，甚于牢狱桎梏。榔档牢狱有原赦，」
佛说：人被妻子、儿女、财宝、房舍所束缚带来的祸患，比牢狱枷锁还要深重。牢狱枷锁尚有刑满释放的时候。
牢狱之苦，或值赦免。
监牢里的痛苦，有时遇到赦免。
「妻子情欲虽有虎口之祸，已犹甘心投焉，其罪无赦。」
沉迷妻妾情欲之人，如同投身虎口，明知灾祸却甘愿沉溺，此罪不可赦免。
夫世人为妻、子羁绊，宝、宅萦心，祸患难免，甚于牢狱。
世人被妻子儿女牵绊，被珍宝宅院束缚，灾祸难以避免，比牢狱还要痛苦。
佛言：「爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外。」
佛说：没有比美色更强烈的爱欲了，美色所引发的欲望，是世间最大的。
世间诸欲缠缚难解者，莫甚于色，故知色欲之过，其大无比也。
世间种种欲望缠缚难以解脱的，没有比美色更严重的，因此应当明白色欲的祸患，实在无比巨大。
「赖有一矣！假其二同，普天之民无能为道者。」
幸亏还有这一条！倘若两者相同，普天之下便无人能修道了。
滋生死、障涅槃，唯色欲一端，《楞严》亦云：「淫心不除，尘不可出。」
贪恋色欲会助长生死轮回，阻碍涅槃解脱，《楞严经》也说：不断除淫欲之心，就无法超脱尘世烦恼。
佛言：「爱欲之于人，犹执炬火，逆风而行，愚者不释炬，必有烧手之患。贪婬、恚怒、愚痴之毒，处在人身，不早以道除斯祸者，必有危殃，犹愚贪执炬，自烧其手也。」
佛说：贪恋爱欲对人而言，就像手持火把逆风行走。愚人不肯放下火把，必定会有烧手的祸患。贪欲、嗔怒、愚痴这些毒素存留在人身上，若不及时用正道消除这些灾祸，必会招致危险灾殃，就像愚人贪执火把，终将烧伤自己的手。
凡世有贪婬、恚怒、愚痴之毒处人心中，若有智者，须早以道消去，乃免危殃之祸。犹如愚人不早释逆风之炬，必自烧其手也。
世人心中常有贪欲、嗔怒、愚痴这三毒。有智慧的人应当及早用佛法消除它们，才能避免灾祸。就像愚人举着火把逆风而行，若不及时放手，必定烧到自己的手。
时，有天神献玉女于佛，欲以试佛意、观佛道。
这时，有位天神向佛陀献上美丽的女子，想借此试探佛陀的心意，观察佛陀的修行境界。
天神者，主天界之神也。玉女，天女也。盖天欲试佛之意，观佛之道如何也。
天神，就是主宰天界的神明。玉女，即天界的女子。这是上天想要试探佛陀的用意，观察佛陀的道行究竟如何。
佛言：「革囊众秽，尔来何为？以可诳俗，难动六通。去！」
佛说：这皮囊装满污秽，你来做什么？你只能欺骗凡夫，难以动摇得六神通者。走吧！
遣去也。
离开吧。
「吾不用尔。」天神愈敬佛。
我不需要你。天神更加敬重佛陀。
如皮囊中贮诸秽恶，难惑六通之佛。六通，谓神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿住通、漏尽通。
就像皮袋里装着各种污秽，难以迷惑具备六种神通的佛陀。六通，指神足通、天眼通、天耳通、他心智通、宿命通、漏尽通。
因问道意，佛为解释，即得须陀洹。
他询问佛法的意义，佛陀为他解释，便证得须陀洹果。
天既知神通不可惑乱，因问道意，佛为说法，得证初果。
天神知道神通无法迷惑扰乱人心，于是向佛请教佛法真义。佛陀为他解说教法，使他证得初果。
佛言：「夫为道者，犹木在水，寻流而行，不左触岸，亦不右触岸，不为人所取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保其入海矣。」
佛说：修行的人，就像木头顺水漂流，沿着水流前进，不偏左碰岸，也不偏右碰岸，不会被人捞取，不会被鬼神阻碍，不会被漩涡困住，也不会腐烂，我保证它一定能流入大海。
木喻于人，海喻于道。
树木比喻人，大海比喻道。
「人为道，不为情欲所惑，」
修行之人，不被情欲迷惑。
修行之人坚持戒行，不被情欲所惑，如木在流，不为二岸所触。
修行的人严守戒律，不被欲望迷惑，就像河水中的木头，不会被两岸碰到。
「不为众邪所诳，」
不被各种邪见迷惑，
正见之人坚持操行，不被众邪诳惑，如沿流之木免其人、鬼所取。
正直明智的人坚守正道，不会被各种邪见迷惑欺骗，就像顺流而下的木头能避开人和鬼的攫取。
「精进无疑，吾保其得道矣。」
勤奋修行而不生疑惑，我保证他能证得道果。
木无众滞，自至于海，如人之精进，免其诳惑，必得其道矣。
树木没有各种阻碍，自然流向大海；如同人若精进修行，远离虚妄迷惑，必能证得正道。
佛告沙门：「慎无信汝意，汝意终不可信。」
佛陀告诉修行者：切莫轻信你的心念，你的心念终究不可信赖。
言当慎守正心，勿信纵邪意。若信纵之，即为烦恼牵惑也。
说话要谨慎保持正直之心，不要轻信放纵邪恶的念头。如果轻信放纵，就会被烦恼所牵制迷惑。
「慎无与色会，色会即祸生。」
谨慎莫与美色相会，相会便生灾祸。
惟举色者，盖色能惑乱，入生死苦海，为祸根最大者也。
只列举色相为例，因为色相最能迷惑人心，使人堕入生死苦海，是最大的祸患根源。
「得阿罗汉道，乃可信汝意耳。」
你证得阿罗汉果后，才能相信自己的心意。
缘阿罗汉烦恼断尽，任纵其意，必不入邪见也。
因为阿罗汉已断尽烦恼，即使随心所欲，也绝不会陷入邪见。
佛告诸沙门：「慎无视女人，若见无见，慎无与言。」
佛告诉诸位僧人：切勿注视女子，若不得已相见也当视而不见，更切勿与之交谈。
熟视其色，当生欲情。若每见之，想如无见，仍诫勿与交言也。
仔细看那人的容貌，便会生起贪欲之心。倘若每次见到，就当没看见一样，还要告诫自己不要与之交谈。
「若与言者，勅心正行。」
与人交谈时，应当端正心意，行为正直。
若不护己，为缘事故，须至言语者，即默自诫，如下文。
若不能保持沉默，因事必须说话时，应暗自警诫如下文。
「曰：」
说：
默语也。
沉默就是说话。
「『吾为沙门，处于浊世，当如莲花，不为泥所污。』」
我身为修行者，身处这污浊世间，应当像莲花一样，不被淤泥所染。
若欲发言，先正其心自诫之曰：「我持净戒，处兹浊世，当如莲花，虽在淤泥，不为所污。」
若要说话，先端正心念告诫自己： 我持守清净戒律，身处污浊世间， 应如莲花一般， 虽生于淤泥，却不被染污。
「老者以为母，长者以为姊，少者以为妹，幼者予敬之以礼。」
对待年长者如同母亲，年长者如同姐姐，年少者如同妹妹，年幼者以礼相待。
凡见女人，当作此观想，仍皆接之以其礼。
见到女性时，应作此观想，始终以礼相待。
「意殊当谛惟，」
心思要特别专注地思考。
谛，审也，惟思也，言当审思之。
真理，要仔细考察，深入思考，意思是应当审慎思虑。
「观自头至足，自视内，」
观察自身从头到脚，向内观看。
意殊者，谓情炽盛，用前观想未能息者，即想自己头至足，收视于内也。
心意特别强烈的人，是指情绪非常炽热，用前面的观想方法还不能平息的人。这时应该想象自己从头顶到脚底，将注意力收回到身体内部。
「彼身何有？唯盛恶露诸不净种。以释其意。」
那身体有什么呢？不过是装满脓血种种污秽之物罢了。这就是要说明的道理。
既内视，当想身中盛诸不净，秽恶之物，露泄不止，即邪意当息。彼身，自谓此身也。
如果向内观想，应当想象身体中充满各种不净之物，污秽恶臭的东西不断外泄，这样邪念就会止息。所说的身，就是指自己的身体。
佛言：「人为道，去情欲，当如草见大火来已劫，道人见爱欲，必当远之。」
佛说：修行之人远离情欲，应当像野草遭遇大火般急速逃离。修道者见到爱欲，必须坚决避开。
佛诫修道之人，去其情欲，当如枯草已被大火焚劫，言急切速避之。
佛告诫修行的人，要舍弃情欲，就像枯草已经被大火烧尽，必须赶紧远离。
佛言：「人有患婬情不止，踞斧刃上以自除其阴。佛谓之曰：『若使断阴，不如断心。心为功曹，若止功曹，从者都息。』」
佛说：有人被淫欲困扰无法停止，就坐在刀刃上割除自己的生殖器。佛告诉他：与其断除生殖器，不如断除淫心。心是主导，如果止住主导，随从自然平息。
功曹，主者之称。从者，谓功曹之从人。在上位者若严率其下，则从者自然凛惧，故以心喻功曹，欲情喻从者。若自净其心，欲情岂得生也。
功曹是主管者的称呼，随从是指功曹的跟班人员。在上位的人如果能严格管理下属，那么随从自然就会敬畏。所以用心来比喻功曹，用欲望来比喻随从。如果能使自己的心保持清净，欲望怎么还能产生呢。
「『邪心不止，断阴何益？斯须即死。』」佛言：「世俗倒见，如斯痴人。」
邪念不除，断欲何用？片刻即亡。佛说：世俗颠倒之见，正如这般愚人。
有婬童女与彼男誓，至期不来，而自悔曰：「欲吾知尔本，意以思想生，吾不思想尔，即尔而不生。」佛行道闻之，谓沙门曰：「记之，此迦叶佛偈流在俗间。」
有个淫荡的少女与男子立下誓言，到期男子没来，她便懊悔道：我如今明白你的本质，心意不过是因妄想而生。我不再妄想你，你便不复存在。佛陀路过听到后，对僧人说：记住，这是迦叶佛的偈子流传在俗世。
过去诸佛知众生罪业皆从妄想生起，妄想若息，即无诸恶。故迦叶佛曾作此偈，流传于后。及释迦佛因行道，闻此女自悔而诵，故令沙门记之。
过去诸佛知道众生的罪业都从妄想产生，妄想如果止息，就没有各种恶行。所以迦叶佛曾经写下这首偈颂，流传后世。等到释迦佛在修行时，听到这女子忏悔并诵念此偈，便让僧人记录下来。
佛言：「人从爱欲生忧，从忧生畏。无爱即无忧，不忧即无畏。」
佛陀说："人因爱欲而生起忧愁，因忧愁而生起恐惧。没有爱欲就没有忧愁，没有忧愁就没有恐惧。"
夫为前境所诱，乃起爱欲。既为爱欲所惑，忧畏从之而生。若本无爱欲，即忧畏何由而至矣！
人被外境诱惑，就会产生贪爱欲望。一旦被贪爱欲望迷惑，忧虑恐惧便随之而生。如果根本没有贪爱欲望，忧虑恐惧又从哪里产生呢！
佛言：「人为道，譬如一人与万人战，」
佛说：人修行道法，好比一个人和万人作战。
夫一人敢敌万人者，勇猛之极也。譬修道之徒发精进，果决之志矣。
一人敢与万人对抗，是勇猛的极致。这就像修行之人发起精进，具有果决的决心。
「被甲操兵，出门欲战，意怯胆弱，迺自退走、或半道还、或格鬪而死。」
披上铠甲拿起兵器，出门准备作战，却内心怯懦胆气不足，于是自行退逃、或者半路折返、或者格斗身亡。
意怯胆弱乃是退走，以至半道而还，皆喻修行之人中路退心也。格鬪而死，譬学道之人无坚刚之志，毙于诸魔也。
内心畏惧胆量不足就会退缩，以至于半途而废，这比喻修行的人中途退失了道心。格斗而死，比喻学道的人没有坚定刚强的意志，被各种魔障击败。
「或得大胜，还国高迁。」
或有获得重大胜利，回国后升官晋爵。
夫将兵者或立殊勋，而施则爵赏自然超于众也。
领兵之人若立下大功，行赏时官爵自然超越众人。
「夫人能牢持其心，精锐进行，不惑于流俗、狂愚之言者，欲灭恶尽，必得道矣。」
人若能够坚定守护自心，专注精进修行，不被世俗流言与愚妄之语迷惑，必能灭尽诸恶，最终证得无上大道。
夫被精进甲，仗智慧剑，坚持戒行，魔障尽灭，证无漏智，乃得道矣。
身披精进的铠甲，手持智慧的利剑，严守戒律，一切魔障皆被消灭，证得无漏智慧，方能成就佛道。
有沙门夜诵经，其声悲紧，欲悔思返。佛呼沙门问之：「汝处于家，将何修为？」对曰：「常弹琴。」佛言：「弦缓何如？」曰：「不鸣矣。」「弦急何如？」曰：「声绝矣。」「急缓得中何如？」曰：「诸音普调。」佛告沙门：「学道犹然。执心调适，道可得矣。」
有位僧侣夜间诵经时，声音悲切急促，萌生退悔之意。佛陀唤来僧人问道：你在家时曾修习何艺？僧人答：常弹奏琴器。佛陀问：琴弦过松会如何？答：无法发声。又问：琴弦过紧会如何？答：声音断绝。再问：松紧适中会如何？答：诸音皆能调和。佛陀开示：修行之道亦复如是。调适心念松紧得宜，方能证得大道。
佛闻声悲，将施诲诱，乃询其在家所为。既对弹琴，故佛因以琴声急缓喻之。夫修行之人，必使妄念不生、身心虚寂，则自然调适，可得道果矣。
佛陀听到声音中充满悲伤，准备给予教导，便询问他在家时的行为。得知他弹琴后，佛陀便以琴声的急缓来比喻修行。修行之人必须让妄念不生、身心清净安宁，这样自然能调和安适，最终证得道果。
佛言：「夫人为道，犹所锻铁渐深，垂去垢，」
佛说：人修行道法，如同锻造铁器渐渐深入，逐渐去除杂质。
「垂」字当作「尽」字。垢乃铁中滓也。
垂应作尽。垢是铁中的渣滓。
「成器必好。学道以渐深，去心垢，精进就道；异即身疲，身疲即意恼，意恼即行退，行退即修罪。」
器物必须精良。学道要循序渐进，清除心中杂念，精进修行；否则身体就会疲倦，身体疲倦则心意烦乱，心意烦乱则修行退步，修行退步则造下罪业。
异者，谓不能尽去心垢，精进成道故，使身心疲倦则烦恼，烦恼则戒行退，戒行退则翻成罪。
不同之处在于，未能彻底清除心中污垢，虽努力修行却导致身心疲惫而生烦恼，烦恼则持戒之心减退，持戒减退反而造下罪业。
佛言：「人为道亦苦，不为道亦苦。惟人自生至老，自老至病，自病至死，其苦无量。心恼积罪，生死不息，其苦难说。」
佛陀说："人修行道法也苦，不修行道法也苦。人从出生到衰老，从衰老到疾病，从疾病到死亡，这其中的苦难不可计量。心中烦恼累积罪业，生死轮回永不停息，这样的苦难难以言说。"
夫求道之人不惮众苦，寻师访道，不避寒暑，不惮驱驰，昼夜不卧，修习禅定，或舍身判命救一切苦。此则学道之士虽有此苦，及证果之后，乃出没三界，逍遥自在。若尘世之徒，惟恣三毒，不思出离，轮回六趣，无有休息。生老病死，常在盖缠，罪业报应，其苦无量。
追求真理的人不畏惧种种艰辛，四处寻访明师，不避严寒酷暑，不怕奔波劳顿，日夜不眠地修习禅定，甚至愿意舍弃生命来解救众生的苦难。这些修行者虽然经历这些苦楚，但证得果位后，就能在三界自由往来，逍遥自在。而世俗之人却放纵贪嗔痴三毒，不愿脱离轮回，在六道中生死流转，永无休止。生老病死的痛苦如影随形，罪业带来的报应无穷无尽。
佛言：「夫人离三恶道，得为人难；」
佛说：人能够脱离三恶道，转世为人是很不容易的；
三恶道，谓地狱、饿鬼、畜生。故言免此三恶而得人身，知其难也。
三恶道指的是地狱、饿鬼、畜生。所以说能避免这三恶道而获得人身，可知其困难。
「既得为人，去女即男难；」
既得人身，转女成男更难；
女人之业，经中具载，得转男身，斯为难也。
佛经中详细记载了女性的业障，要转生为男身，实在困难。
「既得为男，六情完具难；」
生为男子身，六根具足难；
既得男身，六根具足，免诸残癈之疾，亦为难矣。
既生为男子，六根健全，远离种种残疾缺陷，实属难得。
「六情已具，生中国难；」
六种感官都已完备，投生中土却非易事；
边鄙之地多诸障难，生在中国，实为难也。
生在偏远地区多有障碍困难，生在中心地带实在难得。
「既处中国，值奉佛道难；」
身处中原，恰逢信奉佛法艰难；
夫人得生中土，而能奉道勤修者鲜矣。
人生于中国，能信奉佛法并精进修行的，实在少有。
「既奉佛道，值有道之君难；」
信奉佛法，遇到有道的君主难；
既勤修奉，而时值明主，则自在精进，无诸障难，故为难也。
若能精勤修行佛法，又恰逢贤明君主在位，便能自在精进，不受种种障碍困扰，此实为难得之事。
「既值有道之君，生菩萨家难。既生菩萨家，以心信三尊，值佛世难。」
生在明君治世难，投胎菩萨家更难。既入菩萨家，诚心信三宝，又遇佛住世，更是难上难。
得生正见之家，复有信心，乃值佛世，诚哉难矣！
生在正见的家庭，又有信心，还能遇到佛在世，真是难得啊！
佛问诸沙门：「人命在几间？」对曰：「在数日间。」佛言：「子未能为道。」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「在饭食间去。」「子未能为道。」复问一沙门：「人命在几间？」对曰：「呼吸之间。」佛言：「善哉！子可谓为道者矣！」
佛陀问众比丘：人的生命有多长？一位比丘答：在数日之间。佛陀说：你还未能修道。佛陀又问另一位比丘：人的生命有多长？比丘答：在一顿饭的工夫。佛陀说：你还未能修道。佛陀再问一位比丘：人的生命有多长？比丘答：在一呼一吸之间。佛陀说：善哉！你可以说是修道人！
此佛诲诱学者，令知念念无常，在于呼吸，自然绝诸妄想，密密精进。若谓命在数日、或在食顷，则自宽其限，妄念随生，涉于懈怠，安得成道也。
这位佛陀教导修行者，让他们明白每个念头都是无常的，生命只在呼吸之间，自然就能断绝各种妄想，精进修行毫不松懈。如果认为生命还有几天、或者一顿饭的工夫，就会放宽对自己的要求，妄想随之产生，陷入懈怠之中，这样怎能成就道业呢。
佛言：「弟子去，离吾数千里，意念吾戒，必得道。」
佛说：弟子即使远离我数千里，只要心中牢记我的戒律，必定能证得道果。
佛劝弟子，若忧生死事大，坚持戒行，虽别师数千里，其心如一，必得道也。
佛陀教导弟子，若忧虑生死大事，应严守戒律。纵然与师父相隔千里，心念始终如一，必能证得佛道。
「若在吾侧，意在邪，终不得道。其实在行，近而不行，何益万分耶？」
若在我身旁，心念不正，终究不能得道。关键在于践行，近在咫尺却不实行，又有何益？
若学者虽在师左右，而其意染邪，必不成道，何者？其要在闻而行之。虽常近师而不能修习，无益于万分之一也。
如果学佛的人虽然跟随在师父身边，但内心被邪念污染，必定不能成就佛道。为什么呢？关键在于听闻教法后要付诸实践。即便常年亲近师父却不实修，连万分之一的益处也得不到。
佛言：「人为道，犹若食蜜，中边皆甜。吾经亦尔，其义皆快，行者得道矣。」
佛说：人修行佛道，就像吃蜂蜜一样，里外都是甜的。我的经典也是如此，其中的义理都能带来快乐，修行的人能够证得佛道。
佛言：「我所说经犹如蜜味，若人食之，中外尽甜，更无二味。慕道之士若悟经深旨，身心快乐，当证道矣。」
佛说：我所说的经法如同蜂蜜的味道，如果有人品尝，内外都会感到甜美，没有别的味道。追求真理的人如果能领悟经文的深意，身心都会感到快乐，必将证悟真理。
佛言：「人为道，能拔爱欲之根，譬如擿悬珠，一一擿之，会有尽时，恶尽得道也。」
佛说：修行之人若能断除爱欲之根本，犹如摘取悬挂的珠子，一颗颗摘取终有尽时，烦恼灭尽即证得道果。
夫欲出生死苦，得大自在，必须坚持戒行，断尽爱欲。如高处悬众珠，一一擿之，苟心无懈怠，即珠必有尽时。若修行之徒销其众恶、积诸善行，久而不退，即诸恶断尽，乃得道也。
要想摆脱生死之苦，获得大自在，必须严守戒律，彻底断除爱欲。就像高处悬挂的众多珠子，一颗颗摘取，只要心中不松懈，终有摘完的时候。修行之人若能消除种种恶行、积累善业，长久坚持不退转，待一切恶业断尽，便能证得道果。
佛言：「诸沙门行道，当如牛负行深泥中，疲极不敢左右顾，趣欲离泥，以自苏息。沙门视情欲甚于彼泥，直心念道，可免众苦。」
佛说：比丘修行，应当像牛驮着重物行走在深泥中，疲惫至极也不敢左顾右盼，只想着尽快脱离泥沼，得以休息。比丘看待情欲，要比那淤泥更危险。只要一心正念修行正道，就能脱离种种苦难。
言沙门直心行道，欲出生死苦海，须念念相应，勿起妄念。如牛负重，于深泥中求避泥淖，以自苏息，亦念念忧惧，不敢左右顾也。
沙门修行应当心无杂念，追求脱离生死苦海，必须时刻保持正念，不生虚妄念头。就像牛驮着重物在深泥中行走，想要避开泥沼稍作休息，也必须时刻警惕，不敢左顾右盼。
佛言：「吾视王侯之位如尘隙，视金玉之宝如瓦砾，视纨素之服如弊帛，视大千世界如一诃子，视四耨水如涂足油，视方便如筏宝聚，视无上乘如梦金帛，视求佛道如眼前花，视求禅定如须弥柱，视求涅槃如昼夜寤，视倒正者如六龙舞，平视等者如一真地，视兴化者如四时木。」
佛说：我看帝王将相的权位如同尘土缝隙，看金银珠玉的珍宝如同碎瓦破石，看华美丝帛的衣服如同破布，看大千世界如同一颗诃子，看四大海水如同擦脚油，看方便法门如同竹筏珍宝堆，看至高无上的佛法如同梦中金帛，看追求成佛之道如同眼前幻花，看修习禅定如同须弥山柱，看追求涅槃如同昼夜醒睡，看颠倒正见如同六龙狂舞，平等看待一切如同真实大地，看弘扬教化如同四季树木。
夫至圣圆通，道无不在，岂于世谛而有分别哉？益以大慈利生，随机悟物，谓王侯之贵不可恃，金帛之宝不足贪，故兴尘隙、瓦砾之喻，以制其欲心。又以方便之门、无上之乘，佛道、禅定之名，涅槃、平等之类，可循而不可致滞，可习而不可迷方。因广去就之喻，以防执缚之蔽也。闻道之士，可以叩寂而悟之焉。
至高无上的圣人智慧圆融，佛道无处不在，怎会对世俗观念有所分别呢？这是为了以大慈悲利益众生，顺应机缘使人觉悟。告诉人们：王侯的尊贵不可依仗，金银财宝不值得贪恋，所以用尘土缝隙、碎瓦砾石的比喻来抑制贪欲。又以方便法门、无上妙法，佛道禅定这些名相，涅槃平等这些概念，可以遵循但不能执着，可以修习却不可迷失方向。因此广泛运用取舍的比喻，来防止固执束缚的弊病。听闻佛道之人，应当静心体察而领悟真谛。
诸大比丘闻佛所说，欢喜奉行。
众多比丘听闻佛陀的教导后，满心欢喜地依教奉行。