註四十二章經
至高无上的真理本无主宰，岂会隔绝含灵众生；芸芸众生因无明遮蔽，自然迷失正觉本性。因此具足慈悲的圣者，开示救度众生的妙法，接引万物利益群生、随顺机缘宣说教法，广布法云滋润众生、高擎智炬照破幽暗，以无言之相显真言，作无说之教演妙义。《四十二章经》者，实为释尊训诫之圣言。自迦叶摩腾与竺法兰传译东土，便在中原广泛流通。朕常于政务之暇潜心披览，为助弘传佛法之盛举，故撰此注解之文，历经晦朔更迭，书册不久告成。引导黎民百姓悟入正法，虽愧解悟未臻精深；作为众生修善的入门阶梯，或可成就真实利益。若经文流传中有疑误之处，或文句艰涩难以通解。亦皆加以辨正阐明，务使法义通达无碍。谨述数言于卷首，以表朕之诚心。
佛，梵语称为佛陀，这里称为觉，指的是觉悟的意思。觉有三层含义：第一是自我觉悟，超越凡夫。凡夫沉溺于生死轮回，无法短暂觉悟。第二是佛能使他人觉悟，超越声闻、缘觉，因为二乘修行者无法使他人觉悟。第三是觉悟与修行圆满，超越诸菩萨。因为菩萨虽然能自利利他，但修行尚未圆满，只有达到佛的果位，这三种觉悟才能圆满。因为是佛亲口宣说，所以称为佛说。《四十二章经》就是下文佛根据具体事情所定的戒律，劝诫各位弟子，共分为四十二章。经，梵语称为修多罗，这里称为经。经的意思是常。常，指的是真实永恒不变的法则。
那时，世尊证得正觉后，心中思量：远离欲望的宁静最为殊胜，安住于深妙禅定，便能降伏一切魔障。
爱欲源于贪婪与愚痴，禅定依托智慧而生。因此佛陀首先教导远离欲望最为殊胜，其次劝导安住禅定以降伏魔障。
如今在鹿野苑转动法轮，度化众生。为憍陈如等五人宣说四谛法理，使他们证得道果。
在鹿野苑这片清净修行之地，佛陀证悟了真理。憍陈如等人成为听闻佛法的弟子。四谛指的是苦、集、灭、道四种真谛。
当时，又有比丘提出各种疑惑，向佛陀请示裁决。世尊一一教诲开示，使他们全都领悟，众人恭敬合掌，承诺遵从教诲。这时，世尊为他们宣说了四十二章真经。
待人接物普度众生，随顺机缘宣讲教法。解除众生的疑惑，开示戒律训导，按次第编排条理，于是编成四十二章。
佛陀说：
佛经开头标注"佛言"的经文，都是弟子阿难等人在结集经典时，记录佛陀一生所说的话，所以称为佛言。
离开亲人出家修行，了悟自心通达本性，明白无为法门，这样的人称为沙门。
僧人，来源于梵语，原词为"沙迦门"，后来简化为两个字。意思是勤修善法、息灭恶行。也可理解为止息恶业，重在停止作恶。指的是离开亲人、舍弃家庭，停止恶行、勤修善法，以此修道之人，因此称为僧人。
持续践行二百五十戒律，遵循四圣谛之道，精进修持以达心念清净，终证阿罗汉果。
大藏经中详细记载了二百五十条戒律，小乘律中的四分戒内容繁多，这里就不一一列举。四真道行指的是知苦、断集、证灭、修道，这是四谛的真实修行之道。若能持守清净，精进不懈，就能逐渐成就圣果。
佛说：阿罗汉能够飞行变化，延长寿命，震动天地。
梵语中的阿罗汉，汉语称为应。应具备三种含义：一是应当断除烦恼障；二是应当不再受轮回之身；三是应当接受人间与天界的殊胜供养。成就这一圣果后，能以六种神通自在飞行往来。又能变化形体，凡夫无法测度。对于寿命的存续，或生或灭，长短自如。若想长久住世，可历经劫难而不灭。还能以神通震动天地，其玄妙作用难以揣测。
其次是阿那含。阿那含者，命终时灵魂上升到十九天，在那里证得阿罗汉果。
梵语阿那含，汉语称为不还，意思是获得此果位后，已彻底断除欲界的分别烦恼，不再返回欲界受生。因此这一期生命结束后，将投生到色界的十九天中。所谓十九天，是指初禅三天、二禅三天、三禅三天、四禅九天。在这十九天中彻底断尽烦恼，就能证得阿罗汉果。
接着是斯陀含。斯陀含的意思是，再经历一次天上人间的往返，就能证得阿罗汉果位。
梵语中的"斯陀含"，这里称为"一来"。只需一次升天，再返回人间一次，就能证得阿罗汉果。
接下来是须陀洹。须陀洹经过七次生死轮回，就能证得阿罗汉果。
梵语中的"须陀洹"，汉语称为"预流"。意思是修到这个果位时，已断尽三界的分别烦恼，初次进入圣者之流。所谓"七生七死"，是指在七次生死轮回中彻底断尽烦恼，就能证得阿罗汉果。
断除爱欲之人，如同四肢被斩断，再也无法使用。
彻底断除爱欲而证得圣果的人，就像斩断四肢无法再生。圣者之流断绝爱欲后，惑业便永不复起。
佛说：出家修行的人，应当断绝欲望、舍弃贪爱，认清自己本心的根源。通达佛陀的深刻教理，觉悟佛陀的无为境界。内心一无所求，对外也无所贪恋。心不执着于修道，也不造作恶业，无妄念无造作，无需刻意修习也无须刻意证悟，不经历各种修证阶位而自然达到至高无上的境地，这就叫做道。
若能断除爱欲，心灵本源自然明朗；善于通达深奥真理，则能超越领悟佛法根本。归向正道，无需外求。因此不执着于道而道自然存在，不纠缠业障而业障自消，念念修行证悟，还需再做什么呢！
佛说：剃去须发，成为沙门，接受佛法的人，应当舍弃世间财物，以乞食满足所需，每天只在中午吃一餐，在树下过一夜，要谨慎不再贪求更多。
剃去须发，是为了通过外貌远离世俗。忍受饥寒之苦，靠乞食度日。因而明白每日一餐、树下过夜，自然能使身心清净、贪欲不起，如此便能日益精进于佛法修行。
使人蒙昧迷惑的，是贪爱和欲望。
若不斩断贪爱欲望，就会被外境所左右。一旦被外境左右，贪爱的习气便会再度生起，从而使真实智慧受到蒙蔽，无法证得觉悟。
佛说：众生
依靠各种因缘而存在，所以称为众生。
行善有十件事，作恶也有十件事。是哪十件呢？身体行为有三件，言语有四件，心念有三件。身体的三件是：杀生、偷盗、邪淫；言语的四件是：挑拨离间、恶语伤人、虚言妄语、花言巧语；心念的三件是：嫉妒、嗔恨、愚痴。
行善之人，不杀生、不偷盗、不放纵邪行，这是身体的三善。不挑拨离间、不说恶毒言语、不说虚妄之语、不说谄媚巧诈之语，这是言语的四善。不嫉妒、不嗔恨、不愚痴，这是心意的三善。若违背这些，挑拨是非称为两舌，诅咒诽谤称为恶骂语，不诚实称为妄言，谄媚欺骗称为绮语。妒忌贤能掩盖善行称为嫉恨，心怀怨恨称为嗔恚。不忧虑生死、放纵贪欲，称为愚痴。
不信仰佛法僧三宝，把邪见当作真理。
三尊者指的是佛、法、僧。
在家居士践行五法而不懈怠退转。
梵语中的"优婆塞"，这里称为"清信男"。五事，就是五戒，指的是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。懈退，指的是修行不专心，或者中途放弃。
做到这十件事必定能得道。
十件事，就是前面提到的十种善行。得道，指的是精进修行而不退转，从而证悟真理。
佛说：人若犯下诸多过错而不自我反省、立即止住恶念，罪业就会降临其身，如同百川归海，自然汇成深广的罪海，怎能逃脱罪报？
愚昧迷惑的人每天造作种种罪业，既不知悔改，恶念在心中不断累积，导致各种灾祸降临己身，如同百川归海，随着时间推移，自然形成深广的恶果。
若知恶而改过，行善积德，罪业日渐消除，终将证得菩提。
人若能清楚认识自身过失，勇于改正过错，每日积累善行，往日恶业便会逐渐消除，如此方能于未来机缘中领悟正道。
佛说：愚昧之人认为我不善良，我却以四种平等的慈悲护佑救济他们。
四种平等的慈爱，即慈、悲、喜、舍，称为四无量心，用来护佑救济愚痴之人。
恶者复来，
愚昧之人不懂感恩，反而以恶意相害。
我再次怀着善意前往。
我也同样以善心劝诫他。
福德的祥瑞之气常驻于此，灾祸的凶煞之气却返归彼处。
我总以善行回报恶行，所以福运之气常伴随我。那人却用恶行一再欺凌善人，因此灾祸之气不断，是他自己招来的恶果。
有个愚痴的人听说佛的教法秉持大慈大悲，别人以恶相待时仍以善心回应，便去辱骂佛陀。佛陀默然不语，怜悯他因愚昧无知而癫狂。
愚人听说佛陀坚守大慈悲心，便肆意恶言辱骂佛陀。佛陀只是默然不语，怜悯那人的痴愚才会如此。
住口勿骂。
愚人停止了他的谩骂。
问：孩子！
佛便问他。子，是对男子的通称。
以礼待人，对方却不接受，这合乎道理吗？
这是佛向对方提出的问题。
他说：拿回去。
这愚痴之人如此回答。
你骂我，我不接受；你自己带回，祸将及你身。
恶人骂完，佛陀问他：如果一个人向别人行礼，对方不接受，这礼会怎样呢？愚人回答：那我就带回去。佛陀告诉他：现在你骂我，我也不接受，你自己带回去，这祸会回到你身上。
如同回声追随声音，影子紧随形体，终究无法逃避，故应谨慎勿作恶。
佛陀说："恶人加害贤者，犹如仰面朝天吐唾沫，唾沫玷污不了天空，反而会落回自己脸上；又像逆风扬尘，尘土污染不了他人，必定回落到自己身上。贤者是不可毁谤的，祸患终将毁灭害人者自身。"
奸恶之人加害贤者，如同怨恨上天却仰面吐唾沫，只会弄脏自己；逆风扬尘，只会污染自身。那些伤害贤者的人，灾祸终将毁灭自己。
佛说：修行的人，应当广行慈悲。
广泛践行仁爱，关怀众生。
广施悲悯。
看见他人遭遇危难，心生大悲而施救。
善行之中，布施最为殊胜。
布施言语的功德最为广大。
坚守志向并遵行正道，所得的福报极为广大。
修行之人若能广施慈悲，又能精进不懈，福报就会更加广大。
看到别人布施行善，心生欢喜，也能获得福报。
看到他人布施行善、修行正道，能够为他们感到欢喜并加以赞叹，这样的人也会得到福报。
质问道："那福报难道不会减少吗？"佛陀说："就像火炬，成百上千人各自持火炬来取火离去，用来煮饭照明。那火依旧如初，福报也是如此。"
有人提问是为了解决疑惑。他们帮助他人感到欢喜，也能获得福报，但担心这会减少布施者的福报。佛回答说：就像一把火炬，有千百人各自拿着火炬来取火，有的用来煮饭，有的用来照明，而原本的火炬并不因此减少。布施的福报也是如此。
佛说：供养一百个普通人，不如供养一个善人；供养一千个善人，不如供养一位持守五戒的人；供养一万个持守五戒的人，不如供养一位须陀洹；供养百万位须陀洹，不如供养一位斯陀含；供养千万位斯陀含，不如供养一位阿那含；供养一亿位阿那含，不如供养一位阿罗汉；供养十亿位阿罗汉，不如供养一位辟支佛；供养百亿位辟支佛，不如供养一位佛。因为发愿学佛求道，是为了普度众生。
这十种比较，是因为功德有大有小，业障有厚有薄，所以供养的人获得的福报也不同。另外，梵语中的辟支佛陀，汉语称为独觉，所以说供养百亿独觉不如供养一尊佛。为什么呢？因为佛陀发大慈悲心，普度一切众生，这样的福德深厚广大不可想象，而供养佛陀的果报也是最大的。
供养善人功德最为深厚。
世间行善之人的福德同样深厚广大。
侍奉天地鬼神，不如孝敬自己的父母，父母才是最灵验的神明。
然而善人分为两种：一种能侍奉天地鬼神，一种能孝顺奉养父母。比较这两种人的福报，后者更胜一筹。
佛说：世间有二十种难事：贫穷之人行布施难；
普通人生活贫困，自己都受饥寒逼迫，还能舍己助人，这实在难得。
富有显贵之人修行佛法不易；
富贵享乐之人，没有种种痛苦烦恼，却能厌倦尘世牵累，放下身份追求正道，实在是难能可贵。
活着却无法脱离生死之苦最为困难；
“不”字应为“必”字，这是流传中的讹误。如果世人明白因果，下定决心决断性命，或者舍命以身饲喂猛禽、救济鱼鳖，乃至忠臣烈士以死殉义，这些都是难事。何以知道应为“必”字？因为佛所说的二十难都是讲凡夫的境界，并非讨论不生不灭的道理，其含义很明确。另外根据西戎南蛮的语音，“必”被称为“不”。
能见到佛经实属不易；
普通人缺乏信仰根基，不忧虑生死轮回，怎能听闻解脱生死的佛法？
生在佛在世时的时代很难；
一个人如果不种下殊胜的因缘，不修习种种善行，即使诸佛出世，又怎能遇到呢？实在是难以实现的。
克制情欲远离贪爱是艰难的；
在六种感官诱惑中，人常被情欲迷惑，而能控制妄念，防止放纵，实在困难。
看见好东西却不贪求，这很难；
他所喜好的，或许正是他人所求的。满足他会招致贪婪的恶名，拒绝他又会引发怨恨的祸患，所以能做到不贪求才是难能可贵的。
有权势却不欺凌弱者；
那些趋炎附势的人、有权有势的地方，若能一心遵从正道，不显露阿谀奉承之态，也是很难得的。
遭受侮辱而不生嗔恨之心很难；
因小事生怒便会引发争端。无理冒犯若能以宽容之心宽恕，这实在是难能可贵。
面对诸事不动心难；
内心追求清净，遇到外境就容易生起执念。如果能在面对事物时不顺从外物影响，这才是难得的境界。
广泛学习深入钻研很难。
懒惰使人陷入愚昧，博学则带来益处。若能深入研究义理，以增长智慧，这才是难能可贵的。
不轻视初学者很难；
一切众生皆具真如本性，但因能洞察世俗常情，故不轻视初学者实为难能可贵。
消除傲慢之心难。
愚昧之人执着私情，由此滋生傲慢之心，违背善道引发争端，无不因此而起。若能消除此等习气，实为难能可贵。
遇到善知识很难；
见到外物便生起情感，由此沾染习气。善恶的本性因此改变，所以认识真正的善也是困难的。
领悟本性修行不易；
人的本性原本清澈明净，却因妄想执迷而蒙蔽；大道本来真实恒常，却被贪爱欲望所遮蔽。能够回归本原而明见自性，舍弃虚妄而修习正道，实在困难。
面对外境而不动摇实为不易；
过往虚妄境界迷惑本心，因此能觉悟其空寂而观照、面对其干扰而不动摇的人，实在难得。
善巧运用方便法门实属不易。
始终怀着大慈悲心对待众生，以种种善巧方法利益他们，这是很难做到的。
顺应众生根机度化世人最为困难。
众生的根性有敏锐也有迟钝，能在高低悬殊的众生中随其因缘加以度化，实属不易。
平等处事难；
愚昧无知之人沉溺于尘世而背离真理，若能对怨敌与亲友、他人与自我都一视同仁，这才是最难做到的。
不说他人是非是困难的。
搬弄是非、虚妄之言，皆为佛陀所禁止。众生因无明而生分别，若能平等对待、不造是非，实属难能可贵。
有位僧人问佛陀：“要凭借什么才能得道，怎样才能知晓宿命？”佛陀回答：“大道没有形相，”
真如的本性与虚空相同，所以说没有形相。
知道这些没有好处。
知道却不修行与不知道一样，必须通过实际修证才能得道。
应当坚定地持守志向修行，如同擦拭铜镜一般，污垢除尽光明自然显现，便能照见本来面目。断绝欲望安住空性即能悟道，从而真实了知宿世因缘。
想要通达宿命的人，必须立志修行清净，常处于禅定寂静之中。时间久了，尘世障碍自然完全消除，便能暗中通达宿命，如同打磨镜子去除污垢，才能照见形影。倘若不能断绝欲望、守住空寂，又怎能证悟真道呢？
佛说：什么是善？唯有践行正道才是善。
佛陀所说的话，都是为了阐明各自的道理。唯有精进修行，逐渐证得圣果，这才是最殊胜的。
什么最大？志向与道相合最大。
断绝一切攀附执著，证得无漏智慧，心志与道相融，最为寂静广大。
什么最有力量？忍辱最为强大，能忍之人没有恶行，必受人尊敬。
能忍辱的人心中不存仇恨怨念，就像那些勇猛有力的人能抵御强敌一样，内心不藏恶意，最终必受人敬重。
什么最明亮？清除心中污垢，断除恶行，内心清净无染。
如同白玉毫无瑕疵，又如晴朗天空没有一丝云彩，这是心灵最为明净的状态。
天地未开直至如今。
极言其远大也。
十方世界的一切无所不见，证得无所不知、无所不见、无所不闻，获得一切智慧，可谓真正明达！
这位已经证得果位，获得一切种智，因此对过去、现在、未来三世都能正确普遍了知，可谓智慧达到了极致。
佛说：人心中充满爱欲就无法领悟真理，就像浑浊的水中投入五彩颜料。
浊水比喻染污的心，五种欲望如同五彩染料，心与欲望相互交融，彼此纠缠其中。
用力搅动
混浊的水中五彩颜色已经无法分辨，仍用力搅动它，比喻世人因妄想和贪爱，使五种欲望混乱纷扰。
众人站在水边，却看不见自己的倒影。因为爱欲交织，内心浑浊，所以无法得见正道。如果有人能渐渐觉悟忏悔，亲近善知识，就像浊水澄清，污秽消除，变得清净无染，自然就能照见本心。
浑浊的水面上，即使众人围观，也无法看清倒影。爱欲交织扰乱心神，真心被蒙蔽迷惑，怎能明白正道？若能将污秽彻底清除，心灵回归清净，自然就能见道了。
大锅下燃着烈火，锅中沸水翻腾，用布覆盖其上，即使众人俯身察看，也看不见水中倒影。众生心中本有三毒翻涌，外在又被五盖遮蔽，故而始终不能得见真道。
锅比喻被污染的心，水沸腾比喻被污染的心中贪、嗔、痴三毒烦恼涌动。用布盖在上面比喻凡夫被五盖遮蔽，始终不能见道。五盖即：一贪欲、二嗔恚、三痴、四掉举恶作、五昏沉睡眠，这些都是覆盖真心的障碍。
当心中的邪恶污秽彻底消除，便能知晓灵魂的来处、生死的去向，以及诸佛净土和道德所在的境界。
勤奋坚定修行，逐步证得果位。在禅定中才明白灵魂的来处，直到无常业报耗尽，投生各方国土，那里正是道德所在之处。
佛说：修行佛道的人，就像拿着火把进入黑暗的房间，
黑暗，就是没有光明。
黑暗消尽，光明仍存。
应作独字，犹字全无意义。
修习佛法而证悟真谛，愚昧无知尽皆消除，心中再无不明之事。
已见道者，愚痴自然消除。逐步证得佛智，一切功德无不显明。好比手持火把进入暗室，黑暗尽皆消散，唯有光明长存。
佛说：我念什么？念道。
佛教导弟子说：我心常念正道，再无其他杂念。
我该怎么做？修行正道。
随顺众生施利益，恒常践行菩提道。
我说什么？说道。
佛所说的话，只谈论真理，利益众生。
我时刻铭记真理，片刻不敢忘怀。
时刻铭记真理与圣道，片刻不敢遗忘。
佛说：观察天地，要知道它们并非永恒；观察山川，要知道它们并非永恒；观察万物形体丰盛繁茂，要知道它们并非永恒。保持这样的心念，就能快速得道。
面对天地、观察山川及万物的形体，虽然丰盛繁多，应当想到这些都是因缘和合而生灭的，终归无常。修行之人若能常常这样起念，必定能快速证得圣果。
佛说：一天的修行，
整日里每一个念头都在修行。
常常思念正道、践行正道，便能生起坚定的信心，所获福报不可计量。
如果有人能在一天之中坚持修行，始终心念佛法，牢记不忘。或在一日内持续实践佛法，精进不懈。便能培养信心等善根，获得无量福德。一日修行尚且如此，何况多日坚持，所得福德更为殊胜。
佛说：应当仔细思考身体中的四大元素，它们各有名称，但都没有真实不变的自我。这个所谓的我只是暂时寄居，其本质如同幻象一般虚幻不实。
众生的身体，都是由地、水、火、风这四大元素暂时聚合而成，只是虚假的名称罢了。具体来说，骨骼、肌肉、毛发属于地，唾液、精液、血液属于水，体温属于火，四肢百脉的活动属于风，这些元素各自以假名构成了这个虚幻的身体。如果仔细思考，究竟哪一部分才算是真正的我？我们寄居在这无常的世间，转眼就会消亡，一切都如同幻梦一般。
佛说：人们追逐情欲虚名，如同焚烧香料。众人虽闻到香气，香料却在燃烧中耗尽自身。愚人贪恋世俗名誉，不守正道真谛。虚名带来祸患，悔恨必随后而至。
世人放纵情欲，只贪求虚幻的名声，不忧虑生死无常，不求真实的解脱之道。就像上等好香被人焚烧，虽然香气远近皆闻，但香体本身很快烧尽。愚人也是如此，徒然追求虚名，丧失真正的修行，等到灾祸临头危及自身，才后悔莫及。
佛陀说："财色对于人的诱惑，就像小孩贪图刀刃上的蜂蜜，甜美的滋味不足以饱餐一顿，却要承受被割断舌头的祸患。"
贪恋钱财美色只能带来短暂快乐，待到恶业累积灾祸降临，便会沉沦六道轮回。这就像孩童舔舐刀刃上的蜜糖，虽得片刻甘甜，却要承受割舌之痛。
佛说：人被妻子、儿女、财宝、房舍所束缚带来的祸患，比牢狱枷锁还要深重。牢狱枷锁尚有刑满释放的时候。
监牢里的痛苦，有时遇到赦免。
沉迷妻妾情欲之人，如同投身虎口，明知灾祸却甘愿沉溺，此罪不可赦免。
世人被妻子儿女牵绊，被珍宝宅院束缚，灾祸难以避免，比牢狱还要痛苦。
佛说：没有比美色更强烈的爱欲了，美色所引发的欲望，是世间最大的。
世间种种欲望缠缚难以解脱的，没有比美色更严重的，因此应当明白色欲的祸患，实在无比巨大。
幸亏还有这一条！倘若两者相同，普天之下便无人能修道了。
贪恋色欲会助长生死轮回，阻碍涅槃解脱，《楞严经》也说：不断除淫欲之心，就无法超脱尘世烦恼。
佛说：贪恋爱欲对人而言，就像手持火把逆风行走。愚人不肯放下火把，必定会有烧手的祸患。贪欲、嗔怒、愚痴这些毒素存留在人身上，若不及时用正道消除这些灾祸，必会招致危险灾殃，就像愚人贪执火把，终将烧伤自己的手。
世人心中常有贪欲、嗔怒、愚痴这三毒。有智慧的人应当及早用佛法消除它们，才能避免灾祸。就像愚人举着火把逆风而行，若不及时放手，必定烧到自己的手。
这时，有位天神向佛陀献上美丽的女子，想借此试探佛陀的心意，观察佛陀的修行境界。
天神，就是主宰天界的神明。玉女，即天界的女子。这是上天想要试探佛陀的用意，观察佛陀的道行究竟如何。
佛说：这皮囊装满污秽，你来做什么？你只能欺骗凡夫，难以动摇得六神通者。走吧！
离开吧。
我不需要你。天神更加敬重佛陀。
就像皮袋里装着各种污秽，难以迷惑具备六种神通的佛陀。六通，指神足通、天眼通、天耳通、他心智通、宿命通、漏尽通。
他询问佛法的意义，佛陀为他解释，便证得须陀洹果。
天神知道神通无法迷惑扰乱人心，于是向佛请教佛法真义。佛陀为他解说教法，使他证得初果。
佛说：修行的人，就像木头顺水漂流，沿着水流前进，不偏左碰岸，也不偏右碰岸，不会被人捞取，不会被鬼神阻碍，不会被漩涡困住，也不会腐烂，我保证它一定能流入大海。
树木比喻人，大海比喻道。
修行之人，不被情欲迷惑。
修行的人严守戒律，不被欲望迷惑，就像河水中的木头，不会被两岸碰到。
不被各种邪见迷惑，
正直明智的人坚守正道，不会被各种邪见迷惑欺骗，就像顺流而下的木头能避开人和鬼的攫取。
勤奋修行而不生疑惑，我保证他能证得道果。
树木没有各种阻碍，自然流向大海；如同人若精进修行，远离虚妄迷惑，必能证得正道。
佛陀告诉修行者：切莫轻信你的心念，你的心念终究不可信赖。
说话要谨慎保持正直之心，不要轻信放纵邪恶的念头。如果轻信放纵，就会被烦恼所牵制迷惑。
谨慎莫与美色相会，相会便生灾祸。
只列举色相为例，因为色相最能迷惑人心，使人堕入生死苦海，是最大的祸患根源。
你证得阿罗汉果后，才能相信自己的心意。
因为阿罗汉已断尽烦恼，即使随心所欲，也绝不会陷入邪见。
佛告诉诸位僧人：切勿注视女子，若不得已相见也当视而不见，更切勿与之交谈。
仔细看那人的容貌，便会生起贪欲之心。倘若每次见到，就当没看见一样，还要告诫自己不要与之交谈。
与人交谈时，应当端正心意，行为正直。
若不能保持沉默，因事必须说话时，应暗自警诫如下文。
说：
沉默是言语。
我身为修行者，身处这污浊世间，应当像莲花一样，不被淤泥所染。
若要说话，先端正心念告诫自己：
我持守清净戒律，身处污浊世间，
应如莲花一般，
虽生于淤泥，却不被染污。
对待年长者如同母亲，年长者如同姐姐，年少者如同妹妹，年幼者以礼相待。
见到女性时，应作此观想，始终以礼相待。
心思要特别专注地思考。
真理，要仔细考察，深入思考，意思是应当审慎思虑。
观察自身从头到脚，向内观看。
心意特别强烈的人，是指情绪非常炽热，用前面的观想方法还不能平息的人。这时应该想象自己从头顶到脚底，将注意力收回到身体内部。
那身体有什么呢？不过是装满脓血种种污秽之物罢了。这就是要说明的道理。
如果向内观想，应当想象身体中充满各种不净之物，污秽恶臭的东西不断外泄，这样邪念就会止息。所说的身，就是指自己的身体。
佛说：修行之人远离情欲，应当像野草遭遇大火般急速逃离。修道者见到爱欲，必须坚决避开。
佛告诫修行的人，要舍弃情欲，就像枯草已经被大火烧尽，必须赶紧远离。
佛说：有人被淫欲困扰无法停止，就坐在刀刃上割除自己的生殖器。佛告诉他：与其断除生殖器，不如断除淫心。心是主导，如果止住主导，随从自然平息。
功曹是主管者的称呼，随从是指功曹的跟班人员。在上位的人如果能严格管理下属，那么随从自然就会敬畏。所以用心来比喻功曹，用欲望来比喻随从。如果能使自己的心保持清净，欲望怎么还能产生呢。
邪念不除，断欲何用？片刻即亡。佛说：世俗颠倒之见，正如这般愚人。
有个淫荡的少女与男子立下誓言，到期男子没来，她便懊悔道：我如今明白你的本质，心意不过是因妄想而生。我不再妄想你，你便不复存在。佛陀路过听到后，对僧人说：记住，这是迦叶佛的偈子流传在俗世。
过去诸佛知道众生的罪业都从妄想产生，妄想如果止息，就没有各种恶行。所以迦叶佛曾经写下这首偈颂，流传后世。等到释迦佛在修行时，听到这女子忏悔并诵念此偈，便让僧人记录下来。
佛陀说："人因爱欲而生起忧愁，因忧愁而生起恐惧。没有爱欲就没有忧愁，没有忧愁就没有恐惧。"
人被外境诱惑，就会产生贪爱欲望。一旦被贪爱欲望迷惑，忧虑恐惧便随之而生。如果根本没有贪爱欲望，忧虑恐惧又从哪里产生呢！
佛说：人修行道法，好比一个人和万人作战。
一人敢与万人对抗，是勇猛的极致。这就像修行之人发起精进，具有果决的决心。
披上铠甲拿起兵器，出门准备作战，却内心怯懦胆气不足，于是自行退逃、或者半路折返、或者格斗身亡。
内心畏惧胆量不足就会退缩，以至于半途而废，这比喻修行的人中途退失了道心。格斗而死，比喻学道的人没有坚定刚强的意志，被各种魔障击败。
或有获得重大胜利，回国后升官晋爵。
领兵之人若立下大功，行赏时官爵自然超越众人。
人若能够坚定守护自心，专注精进修行，不被世俗流言与愚妄之语迷惑，必能灭尽诸恶，最终证得无上大道。
身披精进的铠甲，手持智慧的利剑，严守戒律，一切魔障皆被消灭，证得无漏智慧，方能成就佛道。
有位僧侣夜间诵经时，声音悲切急促，萌生退悔之意。佛陀唤来僧人问道：你在家时曾修习何艺？僧人答：常弹奏琴器。佛陀问：琴弦过松会如何？答：无法发声。又问：琴弦过紧会如何？答：声音断绝。再问：松紧适中会如何？答：诸音皆能调和。佛陀开示：修行之道亦复如是。调适心念松紧得宜，方能证得大道。
佛陀听到声音中充满悲伤，准备给予教导，便询问他在家时的行为。得知他弹琴后，佛陀便以琴声的急缓来比喻修行。修行之人必须让妄念不生、身心清净安宁，这样自然能调和安适，最终证得道果。
佛说：人修行道法，如同锻造铁器渐渐深入，逐渐去除杂质。
垂应作尽。垢是铁中的渣滓。
器物必须精良。学道要循序渐进，清除心中杂念，精进修行；否则身体就会疲倦，身体疲倦则心意烦乱，心意烦乱则修行退步，修行退步则造下罪业。
不同之处在于，未能彻底清除心中污垢，虽努力修行却导致身心疲惫而生烦恼，烦恼则持戒之心减退，持戒减退反而造下罪业。
佛陀说："人修行道法也苦，不修行道法也苦。人从出生到衰老，从衰老到疾病，从疾病到死亡，这其中的苦难不可计量。心中烦恼累积罪业，生死轮回永不停息，这样的苦难难以言说。"
追求真理的人不畏惧种种艰辛，四处寻访明师，不避严寒酷暑，不怕奔波劳顿，日夜不眠地修习禅定，甚至愿意舍弃生命来解救众生的苦难。这些修行者虽然经历这些苦楚，但证得果位后，就能在三界自由往来，逍遥自在。而世俗之人却放纵贪嗔痴三毒，不愿脱离轮回，在六道中生死流转，永无休止。生老病死的痛苦如影随形，罪业带来的报应无穷无尽。
佛说：人能够脱离三恶道，转世为人是很不容易的；
三恶道指的是地狱、饿鬼、畜生。所以说能避免这三恶道而获得人身，可知其困难。
既得人身，转女成男更难；
佛经中详细记载了女性的业障，要转生为男身，实在困难。
生为男子身，六根具足难；
既生为男子，六根健全，远离种种残疾缺陷，实属难得。
六种感官都已完备，投生中土却非易事；
生在偏远地区多有障碍困难，生在中心地带实在难得。
身处中原，恰逢信奉佛法艰难；
人生于中国，能信奉佛法并精进修行的，实在少有。
信奉佛法，遇到有道的君主难；
若能精勤修行佛法，又恰逢贤明君主在位，便能自在精进，不受种种障碍困扰，此实为难得之事。
生在明君治世难，投胎菩萨家更难。既入菩萨家，诚心信三宝，又遇佛住世，更是难上难。
生在正见的家庭，又有信心，还能遇到佛在世，真是难得啊！
佛陀问众比丘：人的生命有多长？一位比丘答：在数日之间。佛陀说：你还未能修道。佛陀又问另一位比丘：人的生命有多长？比丘答：在一顿饭的工夫。佛陀说：你还未能修道。佛陀再问一位比丘：人的生命有多长？比丘答：在一呼一吸之间。佛陀说：善哉！你可以说是修道人！
这位佛陀教导修行者，让他们明白每个念头都是无常的，生命只在呼吸之间，自然就能断绝各种妄想，精进修行毫不松懈。如果认为生命还有几天、或者一顿饭的工夫，就会放宽对自己的要求，妄想随之产生，陷入懈怠之中，这样怎能成就道业呢。
佛说：弟子即使远离我数千里，只要心中牢记我的戒律，必定能证得道果。
佛陀教导弟子，若忧虑生死大事，应严守戒律。纵然与师父相隔千里，心念始终如一，必能证得佛道。
若在我身旁，心念不正，终究不能得道。关键在于践行，近在咫尺却不实行，又有何益？
如果学佛的人虽然跟随在师父身边，但内心被邪念污染，必定不能成就佛道。为什么呢？关键在于听闻教法后要付诸实践。即便常年亲近师父却不实修，连万分之一的益处也得不到。
佛说：人修行佛道，就像吃蜂蜜一样，里外都是甜的。我的经典也是如此，其中的义理都能带来快乐，修行的人能够证得佛道。
佛说：我所说的经法如同蜂蜜的味道，如果有人品尝，内外都会感到甜美，没有别的味道。追求真理的人如果能领悟经文的深意，身心都会感到快乐，必将证悟真理。
佛说：修行之人若能断除爱欲之根本，犹如摘取悬挂的珠子，一颗颗摘取终有尽时，烦恼灭尽即证得道果。
要想摆脱生死之苦，获得大自在，必须严守戒律，彻底断除爱欲。就像高处悬挂的众多珠子，一颗颗摘取，只要心中不松懈，终有摘完的时候。修行之人若能消除种种恶行、积累善业，长久坚持不退转，待一切恶业断尽，便能证得道果。
佛说：比丘修行，应当像牛驮着重物行走在深泥中，疲惫至极也不敢左顾右盼，只想着尽快脱离泥沼，得以休息。比丘看待情欲，要比那淤泥更危险。只要一心正念修行正道，就能脱离种种苦难。
沙门修行应当心无杂念，追求脱离生死苦海，必须时刻保持正念，不生虚妄念头。就像牛驮着重物在深泥中行走，想要避开泥沼稍作休息，也必须时刻警惕，不敢左顾右盼。
佛说：我看帝王将相的权位如同尘土缝隙，看金银珠玉的珍宝如同碎瓦破石，看华美丝帛的衣服如同破布，看大千世界如同一颗诃子，看四大海水如同擦脚油，看方便法门如同竹筏珍宝堆，看至高无上的佛法如同梦中金帛，看追求成佛之道如同眼前幻花，看修习禅定如同须弥山柱，看追求涅槃如同昼夜醒睡，看颠倒正见如同六龙狂舞，平等看待一切如同真实大地，看弘扬教化如同四季树木。
至高无上的圣人智慧圆融，佛道无处不在，怎会对世俗观念有所分别呢？这是为了以大慈悲利益众生，顺应机缘使人觉悟。告诉人们：王侯的尊贵不可依仗，金银财宝不值得贪恋，所以用尘土缝隙、碎瓦砾石的比喻来抑制贪欲。又以方便法门、无上妙法，佛道禅定这些名相，涅槃平等这些概念，可以遵循但不能执着，可以修习却不可迷失方向。因此广泛运用取舍的比喻，来防止固执束缚的弊病。听闻佛道之人，应当静心体察而领悟真谛。
众多比丘听闻佛陀的教导后，满心欢喜地依教奉行。