佛陀告诉舍利弗：若有菩萨大士修行般若波罗蜜能成就如此功德，那时四大天王都会心生欢喜，暗自思量：我们应当像过去天王供养先佛那样，以四宝钵奉献这位菩萨。从三十三天到他化自在天的诸天众也都欢喜，心想：我们应当侍奉供养这位菩萨，削弱阿修罗的势力，增长天界众生。三千大千世界所有四天王天乃至色究竟天的天人全都欢喜，思忖道：我们应当祈请这位菩萨转动法轮。舍利弗啊！当菩萨大士修行般若波罗蜜增长六波罗蜜时，世间善男子善女人各自欢喜，心想：我们愿为这位菩萨作父母妻儿、亲眷知己。那时从四天王天到色究竟天的天人全都欢喜，各自思量：我们应当善巧方便，使这位菩萨远离淫欲，从初发心便保持童真之身，不令与色欲相交。若贪著五欲会障碍往生梵天，何况无上正等正觉。因此舍利弗，出家断除淫欲的菩萨大士，方能证得无上正等正觉，非不断者所能成就。

舍利弗对佛陀说：世尊，大菩萨是否必须有父母、妻儿、亲属和朋友？

佛告诉舍利弗：有些菩萨有父母、妻子、亲族朋友。有些菩萨从初发心就断除淫欲修持童真行，直至证得无上正等正觉都不犯色欲。有些菩萨以方便力受用五欲后，出家证得无上正等正觉。譬如幻术师或幻术弟子，善知幻法幻化五欲在其中共相娱乐。你以为如何，这些人对此五欲是否真有实受？

舍利弗回答：不是的，世尊！

佛对舍利弗说：菩萨大士以方便之力化现五欲境界，在其中享受快乐以度化众生，也是如此。这位菩萨大士并不染着欲乐，常以种种因缘呵斥五欲，指出欲望如火般炽热、如秽物般肮脏、能毁坏善根、如同怨敌。因此，舍利弗！应当明白菩萨是为了度化众生才示现享受五欲。

舍利弗向佛陀请教：菩萨应该如何修行般若波罗蜜？

佛对舍利弗说：大菩萨修习般若波罗蜜时，不见菩萨相、不见菩萨名相，不见般若波罗蜜相，也不见我在修般若波罗蜜，也不见我不修般若波罗蜜。为什么呢？菩萨和菩萨名相本质是空，空中没有色相，没有受想行识诸相；离开色相也没有空，离开受想行识也没有空。色相就是空，空就是色相；受想行识就是空，空就是识相。为什么呢？舍利弗啊，只因为假名安立才称为菩提，只因为假名安立才称为菩萨，只因为假名安立才称为空。为什么这样说？一切法的真实本性本来无生无灭、无垢无净。大菩萨这样修行时，既不见生相也不见灭相，既不见垢相也不见净相。为什么呢？一切名相都是因缘和合暂时显现，只是人为分别执着的假名施设。所以大菩萨修习般若波罗蜜时，不见一切名相，因为不见所以不执着。