摩訶般若波羅蜜經

摩訶般若波羅蜜經習應品第三(丹本名為習相應品)

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，應如是思惟：『菩薩但有名字，佛亦但有字，般若波羅蜜亦但有字，色但有字，受想行識亦但有字。』舍利弗！如我但有字，一切我常不可得。眾生、壽者、命者、生者、養育眾數人者，作者、使作者，起者、使起者，受者、使受者，知者、見者，是一切皆不可得。不可得空故，但以名字說。菩薩摩訶薩亦如是行般若波羅蜜，不見我、不見眾生，乃至不見知者、見者，所說名字亦不可見。菩薩摩訶薩作如是行般若波羅蜜，除佛智慧，過一切聲聞、辟支佛上，用不可得空故。所以者何？是菩薩摩訶薩諸名字法、名字所著處，亦不可得故。舍利弗！菩薩摩訶薩能如是行，為行般若波羅蜜。譬如滿閻浮提竹麻稻茅，諸比丘其數如是，智慧如舍利弗、目揵連等，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分百千億分乃至算數、譬喻所不能及。何以故？菩薩摩訶薩用智慧度脫一切眾生故。舍利弗！置滿閻浮提如舍利弗、目揵連等。若滿三千大千國土如舍利弗、目揵連等，復置是事。若滿十方如恒河沙等國土如舍利弗、目揵連等智慧，欲比菩薩行般若波羅蜜智慧，百分不及一，千分百千億分乃至算數、譬喻所不能及。

佛陀告诉舍利弗：大菩萨修行般若波罗蜜时，应当这样思考：菩萨只是个名称，佛也只是个名称，般若波罗蜜也只是个名称，物质现象只是个名称，感受、想象、行为、意识也都只是名称。舍利弗啊，就像我不过是个名称，一切关于我的恒常实有都不可得。众生、寿命、生命、出生者、养育众人者，造业者、指使造业者，发起者、指使发起者，承受者、指使承受者，认知者、见证者，这一切都不可得。正因为不可得、本性空，才用名称来表述。大菩萨这样修行般若波罗蜜时，不见实有的我、不见实有的众生，甚至不见实有的认知者与见证者，所说的名称也不可得见。大菩萨如此修行般若波罗蜜，便能超越一切声闻与独觉的智慧，唯佛智慧能及，因其彻悟不可得空的真谛。为什么呢？因为大菩萨明白，一切名称所指的事物及名称依附的对象都不可得。舍利弗，大菩萨能这样修行，才是真正修习般若波罗蜜。譬如充满南赡部洲的竹林稻麻，若有比丘多如这些植物，个个智慧如舍利弗、目犍连，他们的智慧总和比起菩萨修行般若波罗蜜的智慧，不及百分之一、千分之一、百千万亿分之一，乃至一切算术比喻都不能企及。为何？因为大菩萨用这智慧救度一切众生。舍利弗，莫说南赡部洲，即使三千大千世界充满如舍利弗、目犍连的圣者，乃至十方恒河沙数世界充满这样的圣者，他们的智慧总和比起菩萨修行般若波罗蜜的智慧，仍然不及百分之一、千分之一、百千万亿分之一，一切计量比喻都无法比拟。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，出過一切聲聞、辟支佛上。」

再者，舍利弗，菩萨大士修行般若波罗蜜，仅一日所修智慧，便超越一切声闻、缘觉之上。

舍利弗白佛言：「世尊！聲聞所有智慧，若須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛智慧、佛智慧，是諸眾智無有差別，不相違背無生性空。若法不相違背無生性空，是法無有別異。云何世尊言菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧出過聲聞、辟支佛上？」

舍利弗对佛说：世尊，声闻的智慧，包括须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的智慧，辟支佛的智慧，以及佛的智慧，这些智慧没有差别，都不违背无生性空的真理。如果一切法都不违背无生性空，那么这些法就没有区别。为什么世尊说菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜一天所修的智慧，就能超过声闻和辟支佛呢？

佛告舍利弗：「於汝意云何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜一日修智慧，心念：『我行道慧益一切眾生，當以一切種智知一切法，度一切眾生。』諸聲聞、辟支佛智慧，為有是事不？」

佛对舍利弗说：你觉得怎样？菩萨大士修行般若波罗蜜，哪怕只是一天修智慧，心中这样想：我要用道慧利益一切众生，应当以一切种智了知一切法，度脱一切众生。那些声闻、辟支佛的智慧，能做到这样的事吗？

舍利弗言：「不也，世尊！」

舍利弗回答：不是的，世尊！

「舍利弗！於汝意云何？諸聲聞、辟支佛頗有是念：『我等當得阿耨多羅三藐三菩提，度一切眾生，令得無餘涅槃不？』」

舍利弗！你认为如何？那些声闻和辟支佛是否会有这样的念头：我们应当证得无上正等正觉，度化一切众生，使他们获得无余涅槃吗？

舍利弗言：「不也，世尊！」

舍利弗回答：不是的，世尊！

佛告舍利弗：「以是因緣故，當知諸聲聞、辟支佛智慧，欲比菩薩摩訶薩智慧，百分不及一，千分百千億分乃至算數、譬喻所不能及。舍利弗！於汝意云何？諸聲聞、辟支佛頗有是念：『我行六波羅蜜成就眾生、莊嚴國土，具佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法，度脫無量阿僧祇眾生，令得涅槃不？』」

佛对舍利弗说：由于这个缘故，应当知道所有声闻、辟支佛的智慧，若要和菩萨摩诃萨的智慧相比，连百分之一都不到，千分之一、百千亿分之一乃至所有算数比喻都无法企及。舍利弗！你怎么想？那些声闻、辟支佛可曾有过这样的念头：我要修行六波罗蜜来成就众生、庄严国土，具足佛的十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法，度脱无量阿僧祇众生，使他们证得涅槃吗？

舍利弗言：「不也，世尊！」

舍利弗回答：不是的，世尊！

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩能作是念：『我當行六波羅蜜乃至十八不共法，成阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』譬如螢火蟲不作是念：『我力能照閻浮提普令大明。』諸阿羅漢、辟支佛亦如是，不作是念：『我等行六波羅蜜乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。』舍利弗！譬如日出時，光明遍照，閻浮提無不蒙明者。菩薩摩訶薩亦如是。行六波羅蜜乃至十八不共法，得阿耨多羅三藐三菩提，度脫無量阿僧祇眾生令得涅槃。」

佛对舍利弗说：大菩萨能这样想：我要修行六波罗蜜乃至十八不共法，成就无上正等正觉，救度无量无数众生使他们获得涅槃。就像萤火虫不会这样想：我的光能照亮整个南阎浮提，让大地一片光明。阿罗汉和辟支佛也是这样，不会这样想：我们修行六波罗蜜乃至十八不共法，证得无上正等正觉，救度无量无数众生使他们获得涅槃。舍利弗啊！好比太阳升起时，光明普照，南阎浮提没有不被照亮的。大菩萨也是这样。修行六波罗蜜乃至十八不共法，证得无上正等正觉，救度无量无数众生使他们获得涅槃。

舍利弗白佛言：「云何菩薩摩訶薩過聲聞、辟支佛地，住阿惟越致地，淨於佛道？」

舍利弗向佛陀问道：菩萨摩诃萨如何超越声闻、辟支佛的境界，安住于不退转地，清净佛道？

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，住空、無相、無作法，能過一切聲聞、辟支佛地，住阿惟越致地，淨於佛道。」

佛告诉舍利弗：大菩萨从最初发心修行六波罗蜜时，安住于空性、无相、无作之中，便能超越一切声闻与辟支佛的境界，安住不退转地，清净成就佛道。

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩住何等地，能為諸聲聞、辟支佛作福田？」

舍利弗向佛陀请教：菩萨大乘修行者要达到何种境界，才能成为声闻和辟支佛的福田？

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，乃至坐道場，於其中間常為諸聲聞、辟支佛作福田。何以故？以有菩薩摩訶薩因緣故，世間諸善法生。何等是善法？所謂十善道、五戒、八分成就齋，四禪、四無量心、四無色定，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分，盡現於世。以菩薩因緣故，六波羅蜜、十八空，佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法、大慈大悲、一切種智，盡現於世。以菩薩因緣故，有剎利大姓、婆羅門大姓、居士大家，四天王天乃至非有想非無想天，皆現於世。以菩薩因緣故，有須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛，皆現於世。」

佛陀告诉舍利弗：大菩萨从最初发心修行六波罗蜜，直到成佛坐道场，在这过程中，始终是声闻、辟支佛的福田。为什么呢？因为有菩萨存在的缘故，世间才能生起种种善法。什么是善法呢？就是十善业道、五戒、八关斋戒，四禅、四无量心、四无色定，四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，全都出现在世间。因为菩萨的缘故，六波罗蜜、十八空，佛的十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法、大慈大悲、一切种智，全都出现在世间。因为菩萨的缘故，才有刹帝利大族、婆罗门大族、居士大族，从四天王天直到非想非非想处天，都出现在世间。因为菩萨的缘故，才有须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛陀，都出现在世间。

舍利弗白佛言：「菩薩摩訶薩淨畢施福不？」

舍利弗向佛陀问道：菩萨大士是否清净圆满布施的福报？

佛言：「不也。何以故？本已淨畢故。舍利弗！菩薩摩訶薩為大施主。施何等？施諸善法。何等善法？十善道、五戒乃至十八不共法、一切種智，以是施與。」

佛说：不是的。为什么呢？因为本性已经彻底清净。舍利弗，菩萨中的大菩萨是大布施者。布施什么？布施各种善法。哪些善法？十善道、五戒乃至十八不共法、一切种智，用这些来布施。

舍利弗白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩云何習應般若波羅蜜與般若波羅蜜相應？」

舍利弗对佛陀说：世尊，菩萨大士如何修习顺应般若波罗蜜，与般若波罗蜜相应？

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應色空，是名與般若波羅蜜相應。習應受想行識空，是名與般若波羅蜜相應。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應眼空，是名與般若波羅蜜相應。習應耳鼻舌身心空，是名與般若波羅蜜相應。習應色空，是名與般若波羅蜜相應。習應聲香味觸法空，是名與般若波羅蜜相應。習應眼界空、色界空、眼識界空，是名與般若波羅蜜相應。習應耳聲識、鼻香識、舌味識、身觸識、意法識界空，是名與般若波羅蜜相應。習應苦空，是名與般若波羅蜜相應。習應集滅道空，是名與般若波羅蜜相應。習應無明空，是名與般若波羅蜜相應。習應行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死空，是名與般若波羅蜜相應。習應一切諸法空，若有為、若無為，是名與般若波羅蜜相應。復次，舍利弗！菩薩摩訶薩習應性空，是名與般若波羅蜜相應。如是，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜習應七空，所謂性空、自相空、諸法空、無所得空、無法空、有法空、無法有法空，是名與般若波羅蜜相應。」

佛告诉舍利弗：菩萨修习色空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习受想行识空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。舍利弗，菩萨修习眼空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习耳鼻舌身意空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习色空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习声香味触法空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习眼界空、色界空、眼识界空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习耳声识、鼻香识、舌味识、身触识、意法识界空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习苦空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习集灭道空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习无明空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。修习一切法空的境界，无论是有为法还是无为法，这就叫作与般若波罗蜜相应。舍利弗，菩萨修习性空的境界，这就叫作与般若波罗蜜相应。舍利弗，菩萨修习般若波罗蜜，应当修习七种空：性空、自相空、诸法空、无所得空、无法空、有法空、无法有法空，这就叫作与般若波罗蜜相应。

佛告舍利弗：「菩薩摩訶薩習應七空時，不見色若相應若不相應，不見受想行識若相應若不相應，不見色若生相若滅相，不見受想行識若生相若滅相，不見色若垢相若淨相，不見受想行識若垢相若淨相，不見色與受合，不見受與想合，不見想與行合，不見行與識合。何以故？無有法與法合者，其性空故。舍利弗！色空中無有色，受想行識空中無有識。舍利弗！色空故無惱壞相，受空故無受相，想空故無知相，行空故無作相，識空故無覺相。何以故？舍利弗！非色異空、非空異色，色即是空、空即是色，受想行識亦如是。舍利弗！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。是空法非過去、非未來、非現在，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，亦無無明亦無無明盡，乃至亦無老死亦無老死盡，無苦集滅道，亦無智亦無得，亦無須陀洹無須陀洹果，無斯陀含無斯陀含果，無阿那含無阿那含果，無阿羅漢無阿羅漢果，無辟支佛無辟支佛道，無佛亦無佛道。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。舍利弗！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜若相應若不相應，不見檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜若相應若不相應，亦不見色若相應若不相應，不見受想行識若相應若不相應，不見眼乃至意、色乃至法，眼色識界乃至意法識界若相應若不相應，不見四念處乃至八聖道分、佛十力乃至一切種智若相應若不相應。如是，舍利弗！當知菩薩摩訶薩與般若波羅蜜相應。

佛对舍利弗说：菩萨修习适应七种空性时，不见色有相应或不相应，不见受想行识有相应或不相应；不见色有生相或灭相，不见受想行识有生相或灭相；不见色有垢相或净相，不见受想行识有垢相或净相；不见色与受结合，不见受与想结合，不见想与行结合，不见行与识结合。为什么呢？因为没有任何法能与法结合，其本性皆空。舍利弗！色性空中没有色，受想行识性空中没有识。舍利弗！色空故无毁坏相，受空故无感受相，想空故无认知相，行空故无造作相，识空故无觉知相。为什么呢？舍利弗！色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识也是如此。舍利弗！这诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。此空性法非过去、非未来、非现在，因此空性中没有色，没有受想行识，没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法，没有眼界乃至没有意识界，也没有无明，也没有无明灭尽，乃至没有老死，也没有老死灭尽；没有苦集灭道，也没有智慧与获得，没有须陀洹和须陀洹果，没有斯陀含和斯陀含果，没有阿那含和阿那含果，没有阿罗汉和阿罗汉果，没有辟支佛和辟支佛道，没有佛也没有佛道。舍利弗！菩萨如此修习适应，名为与般若波罗蜜相应。舍利弗！这菩萨行般若波罗蜜时，不见般若波罗蜜有相应或不相应，不见布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜有相应或不相应，也不见色受想行识有相应或不相应，不见眼乃至意、色乃至法，眼识界乃至意识界有相应或不相应，不见四念处乃至八圣道分、佛十力乃至一切种智有相应或不相应。就是这样，舍利弗！应当知道菩萨与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，空不與空合，無相不與無相合，無作不與無作合。何以故？空、無相、無作無有合與不合。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

还有，舍利弗！菩萨大士修行般若波罗蜜时，空不与空合，无相不与无相合，无作不与无作合。为什么呢？因为空、无相、无作没有合与不合的区别。舍利弗！菩萨大士这样修习相应，就称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，入諸法自相空，入已，色不作合不作不合，受想行識不作合不作不合，色不與前際合。何以故？不見前際故。色不與後際合。何以故？不見後際故。色不與現在合。何以故？不見現在故。受想行識亦如是。

再有，舍利弗啊！菩萨大修行者实践般若波罗蜜时，能体悟一切法自性本空。悟得这个道理后，就明白色没有聚合也没有离散，受想行识同样没有聚合也没有离散。色不与过去结合，为什么呢？因为根本找不到过去的存在。色也不与未来结合，为什么呢？因为根本找不到未来的存在。色也不与现在结合，为什么呢？因为根本找不到现在的存在。受想行识也是这样。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，前際不與後際合，後際不與前際合，現在不與前際後際合，前際後際亦不與現在合，三際名空故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應者，是名與般若波羅蜜相應。

还有，舍利弗，菩萨大士修行般若波罗蜜时，过去不与未来结合，未来不与过去结合，现在不与过去未来结合，过去未来也不与现在结合，因为三时都是空的。舍利弗，菩萨大士这样修习，就叫作与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，薩婆若不與過去世合。何以故？過去世不可見，何況薩婆若與過去世合。薩婆若不與未來世合。何以故？未來世不可見，何況薩婆若與未來世合。薩婆若不與現在世合。何以故？現在世不可見，何況薩婆若與現在世合。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

还有，舍利弗，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，一切种智不与过去世结合。为什么呢？过去世无法被看见，何况一切种智与过去世结合。一切种智不与未来世结合。为什么呢？未来世无法被看见，何况一切种智与未来世结合。一切种智不与现在世结合。为什么呢？现在世无法被看见，何况一切种智与现在世结合。舍利弗，菩萨摩诃萨这样修习相应，就称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色不與薩婆若合，色不可見故。受想行識亦如是。眼不與薩婆若合，眼不可見故。耳鼻舌身意亦如是。色不與薩婆若合，色不可見故。聲香味觸法亦如是。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

还有，舍利弗！菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，色不与一切智相合，因为色不可见。受想行识也是如此。眼不与一切智相合，因为眼不可见。耳鼻舌身意也是如此。色不与一切智相合，因为色不可见。声香味触法也是如此。舍利弗！菩萨摩诃萨这样修习，就称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，檀那波羅蜜不與薩婆若合，檀那波羅蜜不可見故。乃至般若波羅蜜亦如是。四念處不與薩婆若合，四念處不可見故。乃至八聖道分亦如是。佛十力乃至十八不共法不與薩婆若合，佛十力乃至十八不共法不可見故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

再有，舍利弗！菩萨大士修行般若波罗蜜时，布施波罗蜜不与一切智相合，因为布施波罗蜜不可见。乃至般若波罗蜜也是如此。四念处不与一切智相合，因为四念处不可见。乃至八圣道分也是如此。佛十力乃至十八不共法不与一切智相合，因为佛十力乃至十八不共法不可见。舍利弗！菩萨大士这样修习相应，就称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，佛不與薩婆若合，薩婆若不與佛合。菩提不與薩婆若合，薩婆若不與菩提合。何以故？佛即是薩婆若，薩婆若即是佛。菩提即是薩婆若，薩婆若即是菩提。舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

再者，舍利弗，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，佛不与一切智相合，一切智也不与佛相合。菩提不与一切智相合，一切智也不与菩提相合。为什么呢？因为佛就是一切智，一切智就是佛；菩提就是一切智，一切智就是菩提。舍利弗，菩萨摩诃萨如此修习般若波罗蜜，就是与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不習色有不習色無，受想行識亦如是。不習色有常不習色無常，受想行識亦如是。不習色苦不習色樂，受想行識亦如是。不習色我不習色非我，受想行識亦如是。不習色寂滅不習色不寂滅，受想行識亦如是。不習色空不習色非空，受想行識亦如是。不習色有相不習色無相，受想行識亦如是。不習色有作不習色無作，受想行識亦如是。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時不作是念：『我行般若波羅蜜、不行般若波羅蜜、非行非不行般若波羅蜜。』舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

再者，舍利弗，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，不执着于色的存在，也不执着于色的不存在，受想行识也是如此。不执着于色的恒常，也不执着于色的无常，受想行识也是如此。不执着于色的苦，也不执着于色的乐，受想行识也是如此。不执着于色的我，也不执着于色的非我，受想行识也是如此。不执着于色的寂灭，也不执着于色的不寂灭，受想行识也是如此。不执着于色的空，也不执着于色的非空，受想行识也是如此。不执着于色的有相，也不执着于色的无相，受想行识也是如此。不执着于色的有作，也不执着于色的无作，受想行识也是如此。这位菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，不起这样的念头：我在修行般若波罗蜜、我不在修行般若波罗蜜、我既非修行也非不修行般若波罗蜜。舍利弗，菩萨摩诃萨如此修习，就称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩不為般若波羅蜜故行般若波羅蜜，不為檀那波羅蜜、尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜故行般若波羅蜜，不為阿惟越致地故行般若波羅蜜，不為成就眾生故行般若波羅蜜，不為淨佛國土故行般若波羅蜜，不為佛十力、四無所畏、四無閡智、十八不共法故行般若波羅蜜，不為內空故行般若波羅蜜，不為外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、諸法空、自相空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空故行般若波羅蜜，不為如、法性、實際故行般若波羅蜜。何以故？是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不壞諸法相故。如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

再者，舍利弗，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜，不是为了般若波罗蜜本身，不是为了布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜而修行般若波罗蜜，不是为了不退转地而修行般若波罗蜜，不是为了成就众生而修行般若波罗蜜，不是为了清净佛国而修行般若波罗蜜，不是为了佛的十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法而修行般若波罗蜜，不是为了内空而修行般若波罗蜜，不是为了外空、内外空、空空、大空、第一义空、有为空、无为空、毕竟空、无始空、散空、性空、诸法空、自相空、不可得空、无法空、有法空、无法有法空而修行般若波罗蜜，不是为了真如、法性、实际而修行般若波罗蜜。为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜时，不破坏诸法的实相。如此修习相应，就称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不為如意神通故行般若波羅蜜，不為天耳故、不為他心智故、不為宿命智故、不為天眼故、不為漏盡神通故行般若波羅蜜。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，尚不見般若波羅蜜，何況見菩薩神通。舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，是名與般若波羅蜜相應。

还有，舍利弗，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜，不是为了获得如意神通而修习般若波罗蜜，不是为了获得天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏尽通而修习般若波罗蜜。为什么呢？菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜时，连般若波罗蜜本身都不可得，何况菩萨的神通呢。舍利弗，菩萨摩诃萨这样修行，才算是与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：『我以如意神通飛到東方，供養恭敬如恒河沙等諸佛。』南西北方四維上下亦如是。

舍利弗，菩萨修行般若波罗蜜时，不应这样想：我能以如意通飞往东方，供养恭敬如恒沙般众多的佛。南方、西方、北方以及四维上下各方也是如此。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：『我以天耳聞十方諸佛所說法。』不作是念：『我以他心智知十方眾生心所念。』不作是念：『我以宿命通知十方眾生宿命所作。』不作是念：『我以天眼見十方眾生死此生彼。』舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，是名與般若波羅蜜相應，亦能度無量阿僧祇眾生。舍利弗！菩薩摩訶薩能如是行般若波羅蜜，惡魔不能得其便，世間眾事所欲隨意，十方各如恒河沙等諸佛皆悉擁護是菩薩，令不墮聲聞、辟支佛地。四天王天乃至阿迦尼吒天皆亦擁護是菩薩，不令有閡。是菩薩所有重罪現世輕受。何以故？是菩薩摩訶薩用普慈加眾生故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是行，是名與般若波羅蜜相應。

再者，舍利弗，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，心中不起这样的念头：我以天耳听闻十方诸佛所说的法。也不起这样的念头：我以他心智能知晓十方众生心中的想法。亦不起这样的念头：我以宿命通了解十方众生往昔的所作所为。更不起这样的念头：我以天眼看见十方众生从这一世死亡又投生到另一处。舍利弗，菩萨摩诃萨这样修行，才称为与般若波罗蜜相应，同时也能度化无量阿僧祇的众生。舍利弗，菩萨摩诃萨若能如此修行般若波罗蜜，恶魔便无法找到机会干扰他，世间的一切所求都能如愿，十方各如恒河沙数的诸佛都会护持这位菩萨，使他不会堕入声闻、辟支佛的境界。从四天王天直至阿迦尼吒天的诸天也都会护持这位菩萨，不让他受到任何阻碍。这位菩萨即使有重罪，也只在现世轻微受报。为什么呢？因为菩萨摩诃萨以普遍的慈悲心对待众生的缘故。舍利弗，菩萨摩诃萨这样修行，才称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，疾得諸陀羅尼門、諸三昧門，所生處常值諸佛，乃至阿耨多羅三藐三菩提初不離見佛。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

另外，舍利弗，菩萨大士修行般若波罗蜜时，能迅速获得各种陀罗尼法门、各种三昧法门，所生之处总能遇见诸佛，直至证得无上正等正觉，始终不离见佛。舍利弗，菩萨大士这样修习相应，就叫做与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念：『有法與法若合若不合、若等若不等。』何以故？是菩薩摩訶薩不見是法與餘法若合若不合、若等若不等。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

还有，舍利弗，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜时，不会这样想：有法与其他法相合或不相合、相等或不相等。为什么呢？因为这位菩萨摩诃萨不见任何法与其余法相合或不相合、相等或不相等。舍利弗，菩萨摩诃萨这样修习，就叫做与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不作是念：『我當疾得法性若不得。』何以故？法性非得相故。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

还有，舍利弗，菩萨大士修行般若波罗蜜时，心里不会想：我要快点证得法性，或者不能证得。为什么呢？因为法性不是可以得到的。舍利弗，菩萨大士这样修习，就叫与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不見有法出法性者。如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

还有，舍利弗！菩萨大士修行般若波罗蜜时，不见有任何事物超出法性之外。这样持续修习，就称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念：『法性分別諸法。』如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

再有，舍利弗，菩萨大士修行般若波罗蜜时，不这样想：法性在分别一切法。这样持续修习，就称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不作是念：『是法能得法性若不得。』何以故？是菩薩不見用是法能得法性若不得。舍利弗！菩薩摩訶薩如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

再者，舍利弗！菩萨大士修行般若波罗蜜时，不这样想：'这法能得到法性还是得不到。'为什么呢？因为这位菩萨不见得用这法能获得法性，也不见得不到。舍利弗！菩萨大士如此修习相应，就称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，法性不與空合，空不與法性合。如是習應，是名與般若波羅蜜相應。

另外，舍利弗，菩萨大士修习般若波罗蜜时，法性不与空合一，空也不与法性合一。这样持续修习，就称为与般若波罗蜜相应。

「復次，舍利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，眼界不與空合、空不與眼界合，色界不與空合、空不與色界合，眼識界不與空合、空不與眼識界合，乃至意界不與空合、空不與意界合，法界不與空合、空不與法界合，意識界不與空合、空不與意識界合。是故，舍利弗！是空相應名為第一相應。舍利弗！空行菩薩摩訶薩不墮聲聞、辟支佛地，能淨佛土、成就眾生，疾得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！諸相應中般若波羅蜜相應為最第一，最尊最勝最妙，為無有上。何以故？是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜相應，所謂空、無相、無作故，當知是菩薩如受記無異、若近受記。舍利弗！菩薩摩訶薩如是相應者，能為無量阿僧祇眾生作益厚。是菩薩摩訶薩亦不作是念：『我與般若波羅蜜相應，諸佛當授我記，我當近受記，我當淨佛土，我得阿耨多羅三藐三菩提當轉法輪。』何以故？是菩薩摩訶薩不見有法出法性者，亦不見有法行般若波羅蜜，亦不見有法諸佛授記，亦不見有法得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不生我相、眾生相乃至知者、見者相。何以故？眾生畢竟不生不滅故，眾生無有生無有滅。若法無有生相、無有滅相，云何有法當行般若波羅蜜？如是，舍利弗！菩薩摩訶薩不見眾生故，為行般若波羅蜜。眾生不受故、眾生空故、眾生不可得故、眾生離故，為行般若波羅蜜。舍利弗！菩薩摩訶薩於諸相應中為最第一相應，所謂空相應，是空相應勝餘相應。菩薩摩訶薩如是習空，能生大慈大悲。菩薩摩訶薩如是習相應，不生慳心、不生犯戒心、不生瞋心、不生懈怠心、不生亂心、不生無智心。」

此外，舍利弗，菩萨大士修行般若波罗蜜时，眼界不与空结合，空不与眼界结合；色界不与空结合，空不与色界结合；眼识界不与空结合，空不与眼识界结合；乃至意界不与空结合，空不与意界结合；法界不与空结合，空不与法界结合；意识界不与空结合，空不与意识界结合。因此，舍利弗，这种与空相应的状态称为第一相应。舍利弗，修行空性的菩萨大士不会堕入声闻、辟支佛的境界，能够清净佛土、成就众生，迅速证得无上正等正觉。

舍利弗，在所有相应中，般若波罗蜜的相应最为第一，最尊贵、最殊胜、最微妙，至高无上。为什么呢？因为菩萨大士修行般若波罗蜜的相应，即是空、无相、无作的缘故。应当知道这样的菩萨如同已经受记，或接近受记。舍利弗，菩萨大士如此相应，能为无量无数众生带来深厚利益。然而，菩萨大士不会这样想：我与般若波罗蜜相应，诸佛将为我授记，我将接近受记，我将清净佛土，我将证得无上正等正觉并转法轮。为什么呢？因为菩萨大士不见有任何法超出法性，也不见有任何法在修行般若波罗蜜，不见有任何法被诸佛授记，不见有任何法证得无上正等正觉。

为什么呢？菩萨大士修行般若波罗蜜时，不生起我相、众生相，乃至知者相、见者相。因为众生毕竟不生不灭，众生无生无灭。如果法无生相、无灭相，又怎么会有法在修行般若波罗蜜呢？因此，舍利弗，菩萨大士因为不见众生，所以修行般若波罗蜜；因为众生不受、众生空、众生不可得、众生远离，所以修行般若波罗蜜。舍利弗，菩萨大士在所有相应中最为第一的相应，即是空相应，这种空相应胜过其他相应。菩萨大士如此修习空性，能够生起大慈大悲。菩萨大士如此修习相应，不会生起悭吝心、犯戒心、嗔恨心、懈怠心、散乱心、愚痴心。

摩訶般若經卷第一

摩訶般若波羅蜜經