如来庄严智慧光明入一切佛境界经

文殊师利！所谓如来，就是法身本身。文殊师利！如来本无生起，超越生灭。文殊师利！如来没有名相，没有色相，不可言说，没有心意和意识的分别。文殊师利！如来远离一切分别，超越分别的执着。

文殊师利！所谓如来，即是空性无尽的本相，是穷尽边际、真实境地、空性平等一切法的终极，是不二法门的边涯，是恒常不可测知的究竟之处。

文殊师利！如来、应供、正等正觉在一切处所，都没有分别，远离各种差异分别，没有下等、中等、上等的区分。正是如此，文殊师利！一切事物也都是没有分别、远离分别的，没有下等、中等、上等的差别。为什么呢？因为一切事物都是不可得的。

文殊师利！说一切事物不可得，就是指一切事物本质平等；说一切事物本质平等，就是指安住于平等之中；说安住于平等之中，就是指心念不动摇；说心念不动摇，就是指一切事物都没有固定的依托；说一切事物没有固定的依托，就是指心念不执着于任何定处；说心念不执着于任何定处，就是指无生的境界；说无生的境界，就是指不生不灭。

如果能这样去认识，那么心念和种种思虑就永远不会颠倒；如果心念永远不会颠倒，修行者就能证得真实；如果能证得真实，就不会产生无益的争论；如果不产生无益的争论，就不会执着于一切事物；如果不争论、不执着，就不会陷于生死轮回；如果不陷于生死轮回，就不会被动摇；如果不会被动摇，就不会与真理相违背；如果不与真理相违背，就能顺应一切事物；能顺应一切事物，在事物本性中就不会被动摇；在事物本性中不会被动摇，就能证得自性真法；证得自性真法，实际上却是一无所得。

为什么呢？因为一切事物都是依靠因缘而产生的。如果一切事物都是依靠因缘而生，那么它们实际上从来就没有真正生起过；如果从来就没有真正生起过，那么就永远不可得；如果永远不可得，就能证得真实法界；证得真实法界，就不会与任何事物共同存在；不与任何事物共同存在，就是独一的境界；处于独一的境界，就既不是存在也不是不存在；既不是存在也不是不存在，就能安住于真理之中；安住于真理之中，就能修行正念之法；能够修行正念之法，那么没有一法不是佛法。

为什么呢？因为觉悟到一切事物本性皆空的缘故。

文殊师利！能够觉悟一切事物本性空寂，这就叫做觉悟。所谓觉悟，就是明白一切事物都是空寂的，这个空寂的本质就是觉悟本身。同样地，不执着于表象、不执着于愿望、不刻意造作、不执着行为、不依赖外境、明了无生无灭、不执着抓取、不执着处所——能够觉悟这些真理的人，就称为真正觉悟的人。

觉悟，就是修行正念。文殊师利啊！所谓修行正念，就是不执着、不放弃，这就是正念。不刻意观察、不分别差异，这就是修行；不贪着、不被束缚、不求解脱，这就是修行；不去不来，这就是修行。

文殊师利！所谓正念修行，在那境界中其实没有修行、没有得失、没有果报、没有证悟。为什么呢？文殊师利！因为心的本性原本清净，这个心虽然被客尘烦恼污染，但它的清净本性从未被污染。那个自性清净的心本身，就是无染污、不被染着的本质。在那里不需要任何对治的方法——用什么方法能消灭这些烦恼呢？因为这种清净并非修得的净，而是本来清净。如果是本来清净，就是不曾生起；如果是不曾生起，就不会被污染；如果是不被污染，就不需要脱离污染；若是连脱离污染都不需要，那就是灭除了一切污染。用什么方法灭除一切污染？就是不生起。若能达到不生不灭的境界，就是觉悟。所谓觉悟，就是平等；所谓平等，就是真如；所谓真如，就是无差别；所谓无差别，就是如实地安住于一切有为法和无为法之中。

文殊师利！所谓真如，既不是有为法，也不是无为法，没有两种对立的性质。这种既非有为、也非无为，超越二元对立的境界，就是真如。文殊师利！真如就是实际，实际就是没有差别，没有差别就是未来的真如。未来的真如就是没有差别，没有差别就是真如，真如就是永恒不变的真相。这永恒不变的真相既不受污染也不需净化，既不会产生也不会消亡，这就是涅槃的平等境界。涅槃平等既不在轮回世间也不在涅槃彼岸，既不属于过去、未来，也不属于现在，既没有低下、中等、上等的分别——这样的境界就是如来。

所谓如来，就是真实不虚的言语；真实不虚的言语，就是真如；真如，就是如实地认知；如实地认知，就是真正的自我；真正的自我就是不二法门；不二法门的真义就是觉悟；觉悟，就是通达三种解脱门的智慧。这种智慧，是能契入过去、现在、未来三世平等、洞彻一切法性的智慧。

所谓义理，是指一切法性本无差别的真谛。这个真谛，超越名相、超越言语、不可言说。所谓智慧，就是彻底明了诸法实相；能够辨识一切法本质，就是智慧。所谓义理，就是洞悉众生心识与智慧的本质。通达义理就是通达法性，法性就是义理本身。

义理与智慧、心识与智慧、了义智慧与法性智慧，法住智与法体智，这些都是依循法性运转所显现的义理。自性运转的平等不二真义，平等不二就是绝对平等，平等就是终极义理。所说的义理、心识、智慧平等，就是契入不二法门的智慧，这被称为了义，不是不了义。

所谓平等，就是平等性，就是空性；所谓空性，就是如幻的自我平等；自我平等，就是法性平等；法性平等，就是超越对待的平等；超越对待的平等，就是觉悟的平等；觉悟的平等，就是无上菩提。

文殊师利啊！执着于物质形态，就是执着于眼睛；执着于眼睛，就是执着于事物本来的样子；执着于见解，就是执着于自我；执着于自身，就是执着于本性空寂的智慧。执着于不正念的观察，就是执着于法的光明，而真正观察法时应当不执着。执着于懈怠的污垢，就是执着于证得的智慧，应当坚定精进。如实了知诸法，这叫作执着；执着于五盖与菩提分法，这也叫作执着。唯有不执着于无碍解脱的智慧，才能明白一切法本性清净，只是因缘和合而显现。

再者，菩萨中的大菩萨，能够真实明了污染与清净的根源，却又不陷在污染或清净的因缘之中。什么是污染因呢？生起自我、生起执着就是污染因；而通达一切法无我，就是清净因。执着自我、执着我所拥有的，就是污染因；内心安住寂静、对外境不生攀缘，就是清净因。欲望、嗔恨、伤害的念头与分别，就是污染因；修持不净观、慈悲喜舍四无量心、通达十二因缘、安住忍辱，就是清净因。四种颠倒妄想是污染因，四念处是清净因；五盖是污染因，五根是清净因；六入是污染因，六念是清净因；七种不清净法是污染因，七觉支是清净因；八种邪法是污染因，八正道是清净因；九种恼人事是污染因，九次第定是清净因；十不善业道是污染因，十善业道是清净因。总而言之，一切不善的念头都是污染因，一切善的念头都是清净因。

所谓染污的根源、清净的根源，这一切法的本性都是空的，没有我、没有人、没有生命、没有寿者，没有我所拥有的、也没有主宰者。如同幻象般不执着表象，内在本来寂静；内在寂静就是究竟寂灭；究竟寂灭就是自性清净；自性清净就是不可得；不可得就是无处可寻；无处可寻就是真实；真实就是虚空。为什么呢？文殊师利！根本没有哪一法存在生起或灭去。

文殊师利向佛陀问道：“世尊！如果一切法本来如此，为什么如来能够证得觉悟呢？”

世尊告诉文殊师利菩萨：“文殊师利啊！如来证得无上正等正觉，就像没有根基也无处停留那样。”

文殊师利问道：“世尊！什么是根本？什么是安住？”

佛对文殊师利说："对身体的执着，就像树根一样深扎；虚妄的分别心，就像是安住之处。而真正的觉悟本无差别，如来了知一切法皆平等无二。因此说，如来既无执着之根，亦无分别之住，却证得了无上菩提。"

文殊师利！所谓觉悟，就是清净，也就是寂静。什么是清净？什么是寂静？文殊师利！眼根和属于我的眼识本是空无自性。为什么呢？因为它们的本质本来就是空的。同样地，耳、鼻、舌、身、意这些感官和属于我的意识也都是空的。为什么呢？因为它们的本质本来就是空的。所以，明白了眼根的空性，就不会执着于色相，这就叫作清净。同样地，明白了耳根的空性，不执着于声音，就是寂静；明白了鼻根的空性，不执着于香气，就是寂静；明白了舌根的空性，不执着于味道，就是寂静；明白了身根的空性，不执着于触觉，就是寂静；明白了意念的空性，不执着于事物的表象，就是寂静。文殊师利！觉悟的本性就是清净的，因为它的本性本来就是清净的。所谓自性清净，就是指它不被污染如同虚空，平等无别如同虚空，本性如同虚空——就像虚空那样，从来就是自性清净的。

文殊师利！所谓觉悟，就是不执着、不放弃。什么是不执着？什么是不放弃？不执着就是不执着于任何事物，所以称为不执着；不放弃就是不放弃任何事物，所以称为不放弃。文殊师利！如来已渡过生死的大河，所以既不执着也不放弃，而那真如境界本无此岸彼岸之分。如来明白一切事物都超越此岸彼岸的分别，所以才称为如来。

文殊师利！觉悟的境界是没有固定表象、也不依靠主观观察的。什么是无相无观呢？文殊师利！不执着眼识的分别就是无相，不追逐色彩表象就是无观；不执着耳识的分别就是无相，不追逐声音表象就是无观；不执着鼻识的分别就是无相，不追逐香气表象就是无观；不执着舌识的分别就是无相，不追逐味道表象就是无观；不执着身识的分别就是无相，不追逐触感表象就是无观；不执着意识的分别就是无相，不追逐事物表象就是无观。文殊师利！这正是圣者们证悟的境界，也就是超越三界分别的真实境界。

文殊师利！所谓觉悟，既不属于过去，也不属于未来，更不在现在，它是超越三世、平等无别、清净无染的。文殊师利！什么才是通达三世的智慧？那就是：对过去的事物不执着回想，对未来的境遇不妄加揣测，对当下的现象不滞留贪着。正因为如此，如来从不固守于心念、意念和意识；因为不执着，所以不起分别、无有分别；由于不起分别、无有分别，因此既不追逐未来，也不纠缠现在，更不生起无谓的争论。

文殊师利！觉悟没有实体形态，也没有造作行为。什么是无身？什么是无为？文殊师利！所谓无身，是指不能用眼识去认知，不能用耳、鼻、舌、身、意识去认知。文殊师利！如果超越了心、意、意识的认知范围，那就是无为。所说的无为，是指没有生起、没有驻留、没有消灭，因此称为过去现在未来三世清净的无为境界。如同认知无为的真相，认知有为现象也应如此。为什么呢？所谓一切事物的本质，其实就是没有固定本质。没有固定本质之处，那里就不存在对立分别的言说。

文殊师利！所谓觉悟，就是无差别的足迹。什么是无差别？什么是足迹？文殊师利！不执着于表象就是无差别，真如实相就是足迹；无所住着就是无差别，诸法实相就是足迹；无有变异就是无差别，法界实际就是足迹；不可得取就是无差别，如如不动就是足迹；空性本质就是无差别，无相实相就是足迹；无有觉受就是无差别，无愿无求就是足迹；无所希求就是无差别，无众生相就是足迹；众生本体就是无差别，虚空法界就是足迹；无所见闻就是无差别，无生妙理就是足迹；无有生灭就是无差别，无为境界就是足迹；无有造作就是无差别，觉悟智慧就是足迹；寂静安然就是无差别，涅槃境界就是足迹；无有起心动念就是无差别，圆满觉性就是足迹。

文殊师利！觉悟的境界，不是靠身体能得到，也不是靠心念能获得。为什么呢？文殊师利？身体是顽固的障碍，没有知觉、没有灵性，就像草木、墙壁、土块和影像般虚幻；心念如同幻影，空无实质，既不真实，也不能造作实质。

文殊师利！所谓觉悟，其实就是对身体和心灵的真实认知，但这只是借用世间的名词概念，并非最究竟的真理。为什么呢？文殊师利！觉悟既不是身体也不是心灵，既不是现象也不是实体，既不是真实也不是虚幻，既不是真理也不是非真理，根本不能用这些方式来形容。文殊师利！不可以借助任何现象来描述觉悟的真谛。为什么呢？文殊师利！觉悟本来就没有固定处所可以言说。

文殊师利！就好比虚空，既没有落脚之处可以描述，又是无为的，既没有生起也没有灭去；觉悟也是如此，没有执着、没有造作，没有生起也没有灭去可言说。文殊师利！就像世间所有事物，如果探究其本质，根本找不到可以言说的实相。文殊师利！觉悟也是这样，即使用一切现象来描述觉悟的真实面目，终究不可得。为什么呢？文殊师利！在真实的法性中，根本找不到名字概念和文字表述。为什么呢？因为真实法性本来就不生不灭啊。

文殊师利！所谓觉悟，是指不可执着、不可依赖的境界。文殊师利！什么是不可执着？什么是不可依赖？文殊师利！如实认知眼睛不可执着，不追逐色相就是不可依赖；如实认知耳朵不可执着，不追逐声音就是不可依赖；如实认知鼻子不可执着，不追逐香气就是不可依赖；如实认知舌头不可执着，不追逐味道就是不可依赖；如实认知身体不可执着，不追逐触感就是不可依赖；如实认知意识不可执着，不追逐诸法就是不可依赖。文殊师利！像这样，如来不执着、不依赖，就称为证得觉悟。如此证悟时，不执着眼睛、不追逐色相，因此不停留在眼识；不执着耳朵、不追逐声音，因此不停留在耳识；不执着鼻子、不追逐香气，因此不停留在鼻识；不执着舌头、不追逐味道，因此不停留在舌识；不执着身体、不追逐触感，因此不停留在身识；不执着意识、不追逐诸法，因此不停留在意识。文殊师利！如来不停留在心、意、意识之中，所以才能称为如来、应供、正遍知。

文殊师利！众生有四种让心停留执着的对象，都是依附着这四种对象而执着。是哪四种呢？就是说：众生执着于物质形态，同样地，也执着于感受、想法、意志行为等等，这就是众生让心停留执着的四种对象。文殊师利！对于这四种让心执着的方法，如来真实地了知它们本质上是没有真实生起、也没有真实消灭的，正因具有这样的觉悟，所以才称之为佛。

文殊师利！所谓觉悟，指的就是空性。文殊师利！就像一切事物的空性与觉悟的空性并无不同，觉悟的空性就是一切事物的空性。正因为彻见了一切事物的空性本质，如来才被尊称为真正的觉悟者。

文殊师利啊！不是用空来理解空。文殊师利！空本身就是觉悟，觉悟就是空。文殊师利！在空性中既没有空的概念，也没有觉悟的概念，更没有二者的分别。凭什么说这个是空？那个是觉悟？而安立两个名称呢？为什么呢？文殊师利！一切法本无二元对立，不执着表象，没有差别相，不可命名，不可形容，超越心念、思虑和意识，不生起也不消灭，不造作也不行动不积聚，不可用文字描述不可用声音表达。文殊师利！所谓"空"这个说法，只是执着言语概念的戏论。文殊师利！在最究竟的实相中根本无可得之物，这才称为空。文殊师利！就像人们说"虚空虚空"，实际上并没有真实的虚空可以命名，只是假名为虚空。文殊师利！空也是同样的道理，虽然说是"空空"，实际上根本没有具体事物可说，只是勉强称之为空。这样去体悟一切法性，才叫做契入一切法的门径。

文殊师利，一切法本来没有名称，只是依靠名称来解说。文殊师利，就像名称本身并不存在于事物之中，但又不离开事物而存在，这就是依靠名称来说法的道理。是怎样的法呢？那些法既不在名称之中，又不离开名称而存在。

文殊师利，如来真实地了知：一切法本来不曾生起，不曾显现，不曾消灭，不执着于表象，超越心念、思量和分别意识，没有文字可描述，没有声音可表达。

文殊师利！所谓觉悟，就如同虚空般平等。虚空没有平坦、没有低洼、没有高耸，觉悟也是如此没有平坦、没有低洼、没有高耸。为什么呢？文殊师利！因为一切事物本无固定实体。文殊师利！如果事物本无固定实体，又该如何谈论平等与否、低洼与高耸呢？文殊师利！如来正是这样证悟一切事物本质平等，无高无下。如此证悟之后，没有任何事物是不平等的，也没有任何事物存在高低差别。正如事物本来的存在状态，如来通过如实智慧如实地认知。

文殊师利！什么是如实智慧？文殊师利！所谓如实了知一切法，是指一切法本无自性，从来不曾真实生起，也不会真正消亡。诸法本来不生，即便看似生起也终归消逝。这些法，没有创造者、没有执取者而生起，没有创造者、没有执取者而寂灭。文殊师利！诸法依靠因缘和合而生，因缘消散则灭，并无真实不变的灭除之道。因此，如来才为执着有法可断的众生演说正法。

文殊师利，所谓觉悟，就是如实知见的道路。文殊师利，什么是如实知见的道路呢？文殊师利，如实知见的道路就是觉悟。

正如觉悟本身，物质现象也是如此，从未脱离真实本性；同样地，感受、思想、行为、意识也都未曾脱离真实本性。正如觉悟，地、水、火、风四大元素也都具足真实本性。

文殊师利，正如觉悟，眼根、色尘、眼识这三者都不离真实本性。文殊师利，耳根、声尘、耳识不离真实本性；鼻根、香尘、鼻识不离真实本性；舌根、味尘、舌识不离真实本性；身根、触尘、身识不离真实本性；意根、法尘、意识不离真实本性。

文殊师利，一切依靠名称概念建立的法则，就是指五蕴、十二处、十八界。这些法则，如来都以真实智慧完全觉悟，不是颠倒的认知。如同这些法则存在于过去、现在、未来三世，如来如实知晓三世的真相。正如这些法则在过去不曾生起，在未来不会消逝，在当下不曾停驻，如来如实知晓其真实本性。

这条觉悟之路，如同理解一法即能通达万法，理解万法即能彻悟一法。文殊师利，其实“一”与“多”的分别终究不可得。

文殊师利！要契入一切法，就要明白“阿门”和“无阿门”的真义。文殊师利！什么是“阿门”？什么是“无阿门”呢？文殊师利！所谓“阿”，是指最初发起一切善根的法门；“无阿”，是指不执着于一切事物的表象。所谓“阿”，是让散乱的心能够安住下来；所谓“无阿”，是通过不执着表象的禅定获得解脱。所谓“阿”，是按照次第观察诸法的相状；所谓“无阿”，是超越了这些局限。什么是超越局限呢？就是超越意识造作的范畴。所谓“阿”，是观察因缘造作的有为法；所谓“无阿”，是观察超越造作的无为法。

文殊师利！所谓觉悟，就是没有烦恼、没有执着的境界。文殊师利！什么是没有烦恼？什么是没有执着？文殊师利！没有烦恼，是指远离四种烦恼。哪四种呢？就是：欲望的烦恼、存在的烦恼、无明的烦恼、邪见的烦恼。因为不执着这四种烦恼，所以称为远离一切烦恼。文殊师利！什么是没有执着？是指远离四种执取。哪四种呢？就是：对欲望的执取、对见解的执取、对自我的执取、对戒律的执取。因为这些烦恼，众生被无明遮蔽、被贪爱浸润，互相牵连影响，产生虚妄的执着。

文殊师利！如来清清楚楚地知道我的本来面目，因为我达到清净境界，所以能如实了知一切众生本自清净。所谓“我清净”与“一切众生清净”，这两者没有分别、没有差异，其实就是无生无灭的真相。

文殊师利！在无生无灭的境界中，有什么地方是心意、意识无法触及的？文殊师利！什么样的法门中不存在心意、意识？在那个境界里没有分别念，若对任何事物产生分别，就会失去正念。因此，菩萨要安住于正念。安住正念的人，就不会生起无明；不起无明，就不会引发十二因缘的链条；不引发十二因缘，就是真正的无生；无生就是究竟的境地；这境地就是圆满的真理；圆满的真理就是至高无上的真谛；至高无上的真谛就是无我的真义；无我的真义就是不可言说的境界；不可言说的境界就是因缘的奥义；因缘的奥义就是法的本质；法的本质就是如如不动的实相。

所以说，能够体悟因缘的人就是见到了真理，见到真理的人就是见到了如来。这里所说的“见”，虽然见证了一切现象，却没有任何执着。文殊师利！所谓“有所见”，指的是执着心意、执着观念。如来从不执着心意。若不执着心意、不执着观念，这才是真正的见道。

文殊师利！一切法本来平等，如来正是依照这个平等实相来认知世界的。

文殊师利！所谓觉悟，指的是清净、无染污、无瑕疵。文殊师利！什么是清净？什么是无染污？什么是无瑕疵？文殊师利！空性就是清净，不执着表象就是无染污，无愿求就是无瑕疵。文殊师利！无生就是清净，无造作就是无染污，无生起就是无瑕疵。文殊师利！自性就是清净，善根纯净就是无染污，光明圆满就是无瑕疵；无分别就是清净，远离分别就是无染污，寂灭一切分别就是无瑕疵；真如就是清净，法界就是无染污，实际就是无瑕疵；虚空就是清净，无阻碍就是无染污，无可见就是无瑕疵；内心清净就是清净，外境不执着就是无染污，内外皆不可得就是无瑕疵；五蕴和合就是清净，法界自性就是无染污，十二处无来去就是无瑕疵；过去已尽之智就是清净，未来无生之智就是无染污，现在安住法界之智就是无瑕疵。文殊师利！简而言之，清净、无染污、无瑕疵这三者，都归入同一平等的法性之道，这就是寂静之道；所谓寂静之道即是寂灭；寂灭就是清净；清净就是圣者境界。

文殊师利，菩提就像虚空一样；菩提如此，一切法也是如此；一切法如此，事物的本质也是如此；事物的本质如此，众生也是如此；众生如此，国土也是如此；国土如此，涅槃也是如此。文殊师利，如来说“一切法平等如同涅槃”，因为究竟彻底没有需要对治的东西，远离一切需要修正的执着，本来就是清净的、本来就没有染污、本来就没有瑕疵。文殊师利，如来就是这样如实地觉悟一切法，观察一切众生的本性，当下生起清净、无染、无瑕，广大迅猛的慈悲心。

文殊师利，菩萨要怎样实践菩萨道呢？文殊师利，如果菩萨心中不产生任何执着，不认为诸法有生有灭，也不认为诸法不生不灭。他能看见一切法本来空寂，又看见一切法无有穷尽，却不会因此产生傲慢之心，不会想着"我已经了悟这个道理"。同时，他也不破坏诸法本来无生的真实相。文殊师利，这样的修行，就是菩萨在实践菩萨道。

再者，文殊师利啊，菩萨修行时不执着于过去：不认为“过去的心念已经完结，我是在行菩萨道”；也不执着于未来：不认为“未来的心念尚未到来，我要行菩萨道”；更不执着于现在：不认为“现在的心念正在活动，我正行菩萨道”。正是这样不执着于过去、未来、现在三时的心念，才是真正在实践菩萨之行。

文殊师利啊！布施的菩萨与如来，没有分别、没有差别，这样的修行就是菩萨行；持戒的菩萨与如来，没有分别、没有差别，这样的修行就是菩萨行；忍辱的菩萨与如来，没有分别、没有差别，这样的修行就是菩萨行；精进的菩萨与如来，没有分别、没有差别，这样的修行就是菩萨行；禅定的菩萨与如来，没有分别、没有差别，这样的修行就是菩萨行；智慧的菩萨与如来，没有分别、没有差别，这样的修行就是菩萨行。

文殊师利！菩萨不把物质看作空无，也不把物质看作实有，这样修行才叫作行菩萨道。为什么呢？因为物质的空性就是物质的本质。同样地，文殊师利！菩萨不刻意修行感受、思想、行为、意识，也不脱离感受、思想、行为、意识，这样的修行才叫作行菩萨道。为什么呢？因为菩萨不执着于心念、意识和分别。

文殊师利！其实并没有任何一个法门，是需要去认知、脱离、修习或证得的。文殊师利！所谓"灭尽"的说法，是指诸法本然寂灭，并非暂时息灭，而是从来就处于寂灭状态。既然诸法本来寂灭，这寂灭就不会再被灭除；正因为不可灭除，所以才称为究竟寂灭。为什么呢？因为这是如实彻底的寂灭。如果是如实寂灭，这种寂灭不会排斥任何一法；既然不排斥任何一法，这寂灭就是无为法；如果是无为法，这无为法就既不会产生也不会消逝——这就是如来的真实境界。不论如来是否出现于世间，法性、法体、法住、法位、法界始终如实存在。法界如实地安住，法智不生不灭，依凭这个智慧才能了知无为法。文殊师利！若能契入这样的诸法实相，就会明白所有烦恼本就不生不灭。文殊师利！所谓"烦恼灭尽"的说法，不过是随顺世间假名而说，其实在真如法身中，既没有法生起，也没有法消灭。

这时，文殊师利法王子大菩萨从座位上起身，袒露右肩，右膝跪地，双手合十向佛恭敬行礼，用美妙的偈颂赞叹如来，开口唱诵道：

这时，世尊对文殊师利说：“好啊，好啊！文殊师利，你刚才说的这个法门非常透彻。文殊师利，正是如此，正是如此。一切诸佛如来，不应该通过色相去认识，不应该通过教法去认识，不应该通过表象去认识，不应该通过庄严相貌去认识，也不应该通过法性去认识。文殊师利，诸佛如来不是单独某个人能见到的，也不是大众聚集就能见到的。文殊师利，诸佛如来没有谁能真正看见，没有谁能真正听闻，没有谁能现在供养，也没有谁能未来供养。文殊师利，诸佛如来不说诸法是一，也不说诸法是多。文殊师利，诸佛如来并不证得菩提。诸佛如来不依靠某一法得名，也不依靠多法得名。文殊师利，诸佛如来不见诸法、不闻诸法、不忆念诸法、不知晓诸法、不觉知诸法。文殊师利，诸佛如来不宣说某一法，不显示诸法。文殊师利，诸佛如来现在不宣说诸法，不显示诸法。文殊师利，诸佛如来不饮用、不进食。文殊师利，诸佛如来没有任何法可证。文殊师利，诸佛如来不断除染污法，不证得清净法。文殊师利，诸佛如来不见诸法、不闻诸法、不嗅诸法、不知诸法。为什么呢？因为一切法本来就是清净的。”

文殊师利，假如有人用三千大千世界微尘数那么多的众生，使他们达到辟支佛的果位，但对这部法门却不生起信心；而另有菩萨对这部法门生起信心，这位菩萨的功德已经远胜前者，更何况有人亲自抄写这部法门，或请他人抄写？他的福报更是超越前者，无量无边。

文殊师利啊！假使三千大千世界所有的众生——不论是卵生、胎生、湿生、化生，有形体、无形体，有思想、无思想，一只脚、两只脚、三只脚、四只脚、多只脚乃至没有脚的众生——所有这些众生同时都获得人身，发起觉悟之心成为菩萨，每一位菩萨都用饮食、衣服、床榻、卧具、医药汤药等种种生活资具和一切安乐物品，供养恒河沙数无量佛国微尘那么多的如来、菩萨和声闻僧众，如此持续供养恒河沙数无量劫。在这些如来、菩萨、声闻圆寂之后，又建造七宝塔庙，塔高一由旬，用各种珍宝栏杆环绕四周，以摩尼宝珠串联装饰，竖立宝幢幡盖，用自在摩尼宝王编织的罗网覆盖塔顶，这样获得的功德真是不可计量。

但若有菩萨以彻底清净的心，深信这部《如来庄严智慧光明入一切佛境界经》，深信此法门、契入此法门、不怀疑此法门、对此法门生起清净信心，甚至只为他人解说其中一首偈颂，这位菩萨所获得的功德更是无量无边。若将前一种功德与此相比，前功德百分不及一、千分不及一、百千分不及一、百千万分不及一、百千万亿分不及一，乃至一切算术譬喻都无法企及。为什么呢？因为信受此法门能够成就证得佛智的缘故。

文殊师利！如果有在家修行的菩萨，用饮食、衣服、床榻、卧具、治病汤药等种种生活所需，以及一切安乐资具，虔诚供养恒河沙数无量诸佛如来、诸菩萨和声闻僧众，如此持续供养恒河沙数无量劫，所获功德难以计量。但若有出家修行的菩萨，持守戒律内心清净，即便只是布施一口饮食给畜生道的众生，所得功德更是无量无边。若将这两种功德相比较，前者功德不及后者的百分之一、千分之一、百千万分之一、百千万亿分之一，乃至用所有算数譬喻都无法衡量其差距。

文殊师利，假使有如同三千大千世界微尘数量那般多的出家菩萨，持守戒律内心清净，每位菩萨都用饮食、衣服、床榻、卧具、医药汤剂等种种生活资具和一切安乐所需，虔诚供养十方世界如恒河沙数无量诸佛如来以及菩萨、声闻僧众。这样的供养持续恒河沙数无量劫之久，所得功德根本无法衡量。

但若有菩萨——无论在家或出家——持戒清净，听闻此法门后生起坚定信心，或自己抄写、或教他人抄写，所获功德更是无量无边。若将这两种功德相比较，前者布施供养的功德，百分不及其一，千分不及其一，百千万分不及其一，乃至用任何数字比喻都无法企及。

文殊师利！如果有菩萨用充满三千大千世界的七种珍宝来供养诸佛如来，这样持续长达三千大千世界微尘数劫的时间，所得的功德多得无法计算。但如果有菩萨为其他菩萨解说这部法门，哪怕只是宣讲一个四句偈颂，所获得的功德更是无量无边。用这两种功德相比，前者不及后者的百分之一、千分之一、百千万分之一、百千万亿分之一，乃至用任何数字计算、任何比喻都无法企及其差距。

文殊师利，就算有人用装满三千大千世界的七宝，在如微尘数般漫长的劫数中持续布施，所得的功德虽然巨大。但文殊师利，假如再有像恒河沙数那么多的菩萨，每一位菩萨都用恒河沙数无量佛国世界的阎浮檀金铺成国土，所有树木都用天衣缠绕，悬挂一切光明王摩尼宝珠编织的罗网覆盖其上，以自在王摩尼宝建造楼阁，用电光明摩尼宝作栏杆，如意宝珠遍满那个世界，竖立种种宝幢幡盖，每日供养恒河沙数无量的诸佛如来——这样殊胜的布施持续恒河沙数无量劫，所得的功德简直无法衡量。

然而，若有菩萨深信这个法门，并为其他菩萨解说其中哪怕短短四句偈语，他所获得的功德更是无量无边。用后者功德与前者的殊胜布施相比，前者不及后者的百分之一、千分之一、百千万分之一、百千万亿分之一，乃至用最细微的计量单位也无法比拟，真是所有算数譬喻都不能企及的。

文殊师利，假使三界中所有众生——包括地狱、畜生、饿鬼道的一切生命，若有在家菩萨将这些众生全部救拔出来，使他们达到辟支佛的境地，这样的功德已经多得无法计算。但若有出家菩萨，哪怕只是布施给畜生一口饮食，所得的功德胜过前面所说的功德无数倍、无量无边！

文殊师利！假使有十千国土不可计数亿那由他、百千万亿那由他微尘数那么多的出家菩萨，每一位菩萨在十方世界每一个方向，见到十亿不可说、百千万亿那由他微尘数那么多的诸佛如来。每一位如来及其菩萨众、声闻僧众，他们用饮食、衣服、卧具、床榻、医药、各种生活资具、一切安乐器具，堆满千亿那由他、百千万亿那由他不可说微尘世界那么多的自在王摩尼宝珠，在每一天供养每一位如来及其菩萨、声闻僧众。这样的供养持续千亿那由他、百千万亿那由他佛国土微尘数不可说劫之久，所得功德多得无法称量计算。

但如果有菩萨能够信受这个法门，哪怕只是布施一口饮食给一个畜生道的众生，所得功德反而更多无量无边。用这个功德来比较，前面那种供养功德百分不及一、千分不及一、百千分不及一、百千万分不及一、百千万亿分不及一、无量分不及一、微细分不及一、计数分不及一，乃至一切算术比喻都无法企及。为什么呢？因为能够信受这个法门，就是获得了不退转菩萨的印证。

文殊师利！如果有菩萨教化十方世界一切众生，让他们安住于信行之中；而另有菩萨只教化一个众生，让他安住于义行之中，后者所得的功德胜过前者无量无边。如果又有菩萨教化十方世界一切众生，让他们安住于义行之中；而另有菩萨只教化一个众生，让他安住于法行之中，后者所得的功德胜过前者无量无边。

文殊师利！假如有菩萨教化十方一切世界的所有众生，使他们安住于正法中修行；而另有菩萨只教化一个众生，使他达到八人（初果向）的修行境界，后者的功德胜过前者无量无数倍。

文殊师利啊！如果有位菩萨教化十方一切世界的所有众生，使他们达到八种人道境界，而另一位菩萨只需度化一个众生证得须陀洹果，后者的功德胜过前者无量无数倍。

文殊师利，如果有位菩萨教化十方世界一切众生，使他们证得须陀洹果；而另一位菩萨只度化一个众生，令他获得斯陀含果——后者的功德胜过前者无量无数倍。

文殊师利，假如有菩萨能够教化十方世界一切众生，使他们证得斯陀含果位；但若有另一位菩萨只需度化一个众生证得阿那含果位，后者所获得的功德远超前者，其殊胜程度是不可计量、不可想象的。

文殊师利！如果有位菩萨教化十方一切世界的所有众生，使他们证得阿那含果位；而另一位菩萨只教化一个众生，使他证得阿罗汉果位——后者的功德胜过前者，甚至达到无量无数倍。

文殊师利，如果有菩萨能够教化十方世界一切众生，使他们证得阿罗汉果位；而另有一位菩萨只需教化一个众生，令他证得辟支佛道——后者的功德胜过前者，甚至达到无量无数倍。

文殊师利，如果有菩萨教化十方所有世界的众生，使他们证得辟支佛道；另有一位菩萨只教化一个众生，让他发起觉悟之心——后者的功德，甚至超越了前者无量无边不可计数的倍数。

文殊师利，如果有菩萨教化十方世界一切众生，使他们发起觉悟之心；但另有一位菩萨只需度化一个众生，使他达到不退转的修行境地——后者的功德胜过前者无量无数倍。

文殊师利，如果有菩萨教化十方一切世界的所有众生，使他们达到不退转的境地；另有一位菩萨，能够深信这个法门，或自己抄写、教他人抄写、广为众人宣说——后者所获得的功德，远远超过前者，乃至无量无数劫中所积功德，都达不到它的百分、千分、百千万亿分乃至无法计量的分之一。

这时，世尊以偈颂说道：

佛说完这部经后，文殊师利法王子，以及无量无数不可言说的诸大菩萨，还有所有声闻弟子，连同一切世间的天神、人类、阿修罗等众生，听闻佛陀的教导，都充满欢喜地信受奉行。