觀天品第六之四(三十三天初)
「复次,比丘观于持戒,若有离于持戒智慧,不得生天。彼以闻慧见:持戒者生于天中,受天快乐。以有智故,命终退时,不堕恶道。以何等戒、有几种戒,生于天中?以何相生?见七种戒化生天中,有上中下:不杀生戒,生四天王处;不杀、不盗,生三十三天;不杀、不盗、不行邪婬,生夜摩天;不杀、不盗、不邪婬、不妄语,不两舌、恶口、绮语,生兜率陀天;受世间戒,信奉佛戒,不杀、不盗、不邪婬,不妄语、两舌、恶口、绮语,生化乐天,他化自在天亦如是。比丘如是观于戒业系诸众生,上生天中。
再者,比丘观察持戒的功德:如果缺乏持戒的智慧,就无法往生天界。他通过闻思修慧见到:持戒之人能转生天界,享受天人的快乐。因为有智慧的缘故,命终退堕时不会坠落恶道。究竟是依靠哪种戒律、有几种戒行,能让人转生天界?又以何种形态往生?他见到七种戒法能令人化生天界,分上中下三等:持不杀生戒,生到四天王天;持不杀生、不偷盗戒,生到三十三天;持不杀生、不偷盗、不邪淫戒,生到夜摩天;持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语戒,生到兜率陀天;受持世间戒律并信奉佛陀戒法,践行不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,能化生到化乐天,他化自在天的往生条件也是如此。比丘这样观察众生因持戒业力所系,得以向上转生天界。
「云何持戒?生于何处?彼以闻慧见:此众生受不杀戒,生四天处,身量、色力、富命第一。若受不杀、不盗戒,生三十三天,身量、色力、富命转胜。若受不杀、不盗、不婬,亲近修习,生夜摩天,身量、色力、富命转胜。信智胜故,生兜率陀天,身量、色力、富命转胜。不杀、不盗、不邪婬,不妄语、两舌、恶口、绮语,生化乐天,身量、色力、受乐富命转胜于前。受持不杀、不盗、不邪婬,不妄语、两舌、恶口、绮语,生于他化自在天中,身量、色力、寿命、富乐胜于余天。非魔波旬自在所使,亦不使魔。
怎样持戒?会投生到什么地方?通过听闻正法所得的智慧观察:这些众生受持不杀生戒,会投生到四天王天,身形、相貌、气力、财富和寿命都最为殊胜。若受持不杀生、不偷盗戒,则投生三十三天,身形、相貌、气力、财富和寿命更加殊胜。若受持不杀生、不偷盗、不邪淫戒,并精进修持,将投生夜摩天,身形、相貌、气力、财富和寿命愈加殊胜。因信心与智慧超群,可投生兜率陀天,身形、相貌、气力、财富和寿命更胜前者。若能持守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语戒,则生化乐天,身形、相貌、气力、享乐、财富和寿命都超越前诸天。若圆满受持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语戒,将投生他化自在天,身形、相貌、气力、寿命、财富与享乐胜过其余诸天。这样的修行者既不受魔波旬的驱使,也不会被魔道所掌控。
「复次,比丘知业果报,观微细因生于天上。彼见:思心为胜戒因,上中下戒,生六欲天,心胜业胜,生于六天,以心胜故生处亦胜。
再者,比丘明了业果报应的道理,观察微细的因缘如何使人往生天界。他见到:思惟修善的心是殊胜持戒的根本,上中下不同层次的持戒功夫,分别对应六欲天的果报。当心境超然、善业坚固时,便能往生六欲天中——正因为心念清净殊胜,所生的境界也自然庄严殊胜。
「复次,比丘观戒几种?彼见世间有二种戒:一者自生;二者从他。自生者,自性能持;从他者,和合而生。复有二种戒:一者在家;二者出家。在家戒者,所谓五戒;出家戒者,持解脱戒。复有二种戒,谓一行戒,非一行戒。一行者,所谓一戒;非一行者,或受二戒,或持三戒。复有二种:一者久时;二、不久时。久时者,尽形护戒;不久时者,随心所要,随力持戒。复有二种:一者有垢;二者无垢。有垢戒者,生于天中;无垢戒者,至于涅槃。复有二种戒:一者世间戒;二者出世间戒。世间戒者则有流动,出世间戒则无流动。复有二种戒:一者自护;二者护他。自持戒者,名曰自护;他护者,令他住于世间染戒。复有二种:一者止;二者作。作者,成就诸行,转于生死;止者,知因知缘而不进学。复有二种:一者智摄;二者施摄。布施摄戒,得大富乐;智所摄戒,得至涅槃。复有二种:一者内行;二者外行。外行者,依于净身;内行者,心口意净。复有二种:一者修习;二者不习。修习者,已于无量世来修习;不习者,一世持戒。如是比丘观如是等无量二戒。
再者,比丘要观察戒律有几种?他们看到世间有两种戒:一种是自己生起的;另一种是依靠他人而得的。自己生起的,是指本性就能持守;依靠他人而得的,是指通过与外界因缘和合而产生的。还有两种戒:一种是在家戒;另一种是出家戒。在家戒,就是通常说的五戒;出家戒,是指持守解脱戒。另外还有两种戒:一种是一行戒;另一种是非一行戒。一行戒,是指专一持守一种戒;非一行戒,是指或许受持两种戒,或许持守三种戒。还有两种:一种是长久持守的;另一种是短期持守的。长久持守的,是指尽形寿护持戒律;短期持守的,是指随自己的意愿和力量,在特定时间内持戒。还有两种:一种是有染污的;另一种是无染污的。有染污的戒,能生到天界;无染污的戒,能到达涅槃。还有两种戒:一种是世间戒;另一种是出世间戒。世间戒会有变动流转;出世间戒则没有变动流转。还有两种戒:一种是为了自我保护;另一种是为了保护他人。自己持戒,叫做自我保护;保护他人,是指让他人安住于世间清净的戒律。还有两种:一种是止息;另一种是造作。造作的戒,是成就各种行为,流转于生死;止息的戒,是了解因缘而不去进一步造作。还有两种:一种以智慧摄持;另一种以布施摄持。以布施摄持的戒,能得大富贵快乐;以智慧摄持的戒,能到达涅槃。还有两种:一种是内心修行;另一种是外在行为。外在行为,是依靠清净的身体;内心修行,是心意和言语都清净。还有两种:一种是长期修习的;另一种是未长期修习的。长期修习的,是指过去无量世以来一直在修习;未长期修习的,是指仅在这一世持戒。比丘就是这样观察这些无量的两种戒律。
「复次,比丘观微细戒,有几种戒?比丘观戒复有三种:一者少分戒;二者多分戒;三者尽受戒。少分戒者,持于一戒;多分戒者,或持二、三;尽受戒者,持一切戒。复有三种:一者爱;二者不爱;三者自性爱。爱者,为财利故而受禁戒;不爱者,疾病故而受禁戒;自性者,自性净行,此功德胜。复有三种戒:一者禅行戒;二者无禅戒;三者离恶戒。禅行戒者,修世间禅,乃至入于城邑聚落而常修禅;非禅戒者,离禅行戒;离恶戒者,恐遭众恶,舍之不为,如人醉酒,行不善业,智人见之,断酒不饮。复有三种戒:一者谄曲戒;二者不谄曲戒;三者性善戒。谄曲戒者,垢染不净,得少果报;不谄曲戒者,得大果报;性善戒者,若心增上则得大果,若心劣弱其果则小。复有三种:一者因缘持;二、非因缘持;三者法不应作。因缘持者,有因缘故,护持禁戒;非因缘者,无缘持戒;不应作者,生于大姓所不应作,护种姓故。复次,从缘持戒者,为得佛故、以思胜故,其果则大;无缘持戒,其果则小,不识果故;不应作者,求世名故,其果亦小,生于人中。复有三种:一者畏师;二非畏师;三者畏于恶道。畏师持戒,名下持戒;非畏师持戒,名中持戒;若畏恶道,名上持戒。复有三种:一者自持戒而不教人;二者自行、教人;三者于他行舍。复有三种:一者缺戒;二者不缺戒;三者一切缺戒。缺戒者,初善持戒,后则破戒,是名缺戒;不缺戒者,初中后时常善持戒,是名不缺戒;一切缺戒者,会诸外道而受斋戒,邪见杀生,是名一切缺戒。
接着,比丘观察微细的戒律,究竟有几种戒呢?比丘观察戒律又可分三种:一是少分戒;二是多分戒;三是尽受戒。少分戒是指只持守一条戒律;多分戒是指持守两三条戒律;尽受戒是指持守所有戒律。
还有三种戒:一是为了贪爱而持戒;二是不为贪爱而持戒;三是本性清净持戒。为了贪爱持戒,是为了财物利益才受持禁戒;不为贪爱持戒,是因为生病等缘故才受持禁戒;本性清净持戒,是天生就行为清净,这种功德最为殊胜。
又有三种戒:一是禅修中的戒;二是不修禅时的戒;三是远离恶行的戒。禅修中的戒,是修习世间禅定,甚至进入城市村落也常修禅定;不修禅时的戒,是指离开禅修时的持戒;远离恶行的戒,是害怕造作恶业而舍弃不做,比如有人喝醉后做不善的事,有智慧的人看到后就断酒不饮。
还有三种戒:一是谄曲不真的戒;二是不谄曲真实的戒;三是本性善良的戒。谄曲不真的戒,被污垢染着不纯净,得到的果报很少;不谄曲真实的戒,能得到大果报;本性善良的戒,如果心志坚定就能得大果报,如果心志薄弱果报就小。
又有三种:一是因缘持戒;二是无缘持戒;三是不应作而作。因缘持戒,是因为某种缘故才护持禁戒;无缘持戒,是没有特定缘故而持戒;不应作而作,是出身高贵世家却不该做的也做,只是为了维护种姓地位。
接着,因缘持戒的人,为了成佛、因为思惟殊胜的缘故,果报就大;无缘持戒的人,果报就小,因为不认识果报的缘故;不应作而作的人,为了追求世间名声,果报也小,只能转生人道。
还有三种:一是畏惧师长而持戒;二不是畏惧师长而持戒;三是畏惧堕恶道而持戒。畏惧师长持戒,称为下等持戒;不是畏惧师长持戒,称为中等持戒;若是畏惧堕恶道,称为上等持戒。
还有三种:一是自己持戒却不教导他人;二是自己实行也教导他人;三是对他人的修行置之不理。
还有三种:一是缺戒;二是不缺戒;三是一切缺戒。缺戒是指,开始时好好持戒,后来却破戒了,这就叫缺戒;不缺戒是指,从开始到中间到最后都能好好持戒,这就叫不缺戒;一切缺戒是指,聚集各种外道受持斋戒,却怀着邪见杀生,这就叫一切缺戒。
「复次,比丘观四种戒。何等为四?离口四过:一者妄语;二者两舌;三者恶口;四者绮语。复有五种戒,止五境界,是名为五。复有六种因缘而持禁戒:一者畏他求便;二者畏于罚戮;三者怖畏;四者因缘;五者不观;六者自性。复有七种戒,谓身三戒,口有四戒。比丘如是观无量持戒,众生畏于恶道,持戒能度。如是持戒略说二种:一者世间;二者出世间。
再者,比丘们要观察四种戒律。是哪四种呢?远离口的四种过失:一是说假话;二是挑拨离间;三是说粗恶言语;四是说花言巧语。另外还有五种戒律,是制止五种境界的,这就叫做五戒。还有六种因缘而持守禁戒:一是害怕别人找麻烦;二是害怕遭受惩罚;三是内心恐惧;四是随顺因缘;五是不加观察;六是出于本性。还有七种戒律,指的是身体方面三种戒,口方面四种戒。比丘们这样观察无量无边的持戒行为,众生因为畏惧恶道之苦,通过持戒就能度脱。这样的持戒大致可分为两种:一是世间持戒;二是出世间持戒。
「如是比丘觀四天王天已,觀三十三天所住之地及觀業行。以何業故生三十三天?彼以聞慧見:三十三天所住之地,何等三十三?一者名曰住善法堂天;二者名住峯天;三者名住山頂天;四者名善見城天;五者名鉢私地天;六者名住俱吒天(俱吒者山名也);七者名雜殿天;八者名住歡喜園天;九者名光明天;十者名波利耶多樹園天;十一者名險岸天;十二者名住雜險岸天;十三者名住摩尼藏天;十四者名旋行地天;十五者名金殿天;十六者名鬘影處天;十七者名住柔軟地天;十八者名雜莊嚴天;十九者名如意地天;二十者名微細行天;二十一者名歌音喜樂天;二十二者名威德輪天;二十三者名月行天;二十四者名閻摩娑羅天;二十五者名速行天;二十六者名影照天;二十七者名智慧行天;二十八者名眾分天;二十九者名住輪天;三十者名上行天;三十一者名威德顏天;三十二者名威德焰輪天;三十三者名清淨天。
这位比丘观察了四天王天之后,接着观察三十三天的居处以及他们的业行。是因为造作了什么业,才能投生到三十三天呢?他以听闻正法所得的智慧观察到:三十三天所居住的地方,具体是哪三十三处呢?第一处名叫“住善法堂天”;第二处名叫“住峰天”;第三处名叫“住山顶天”;第四处名叫“善见城天”;第五处名叫“钵私地天”;第六处名叫“住俱吒天”(“俱吒”是一座山的名字);第七处名叫“杂殿天”;第八处名叫“住欢喜园天”;第九处名叫“光明天”;第十处名叫“波利耶多树园天”;第十一处名叫“险岸天”;第十二处名叫“住杂险岸天”;第十三处名叫“住摩尼藏天”;第十四处名叫“旋行地天”;第十五处名叫“金殿天”;第十六处名叫“鬘影处天”;第十七处名叫“住柔软地天”;第十四处名叫“杂庄严天”;第十九处名叫“如意地天”;第二十处名叫“微细行天”;第二十一处名叫“歌音喜乐天”;第二十二处名叫“威德轮天”;第二十三处名叫“月行天”;第二十四处名叫“阎摩娑罗天”;第二十五处名叫“速行天”;第二十六处名叫“影照天”;第二十七处名叫“智慧行天”;第二十八处名叫“众分天”;第二十九处名叫“住轮天”;第三十处名叫“上行天”;第三十一处名叫“威德颜天”;第三十二处名叫“威德焰轮天”;第三十三处名叫“清净天”。
「如是三十三天,比丘观于微细业之果报,持戒善业,集何等业生于善道?善业因缘,得善果报,乐报处生。彼以闻慧,闻佛说法,非外道法。彼见:诸天所生之处,游戏受乐不可称说,帝释天王之所拥护,住善法堂。外道说为常住不灭。初观善法,次分别观善修何戒,生善法堂?彼见闻知:若人持于七种之戒,不缺戒、不穿戒、不隟戒,坚固持戒不可讥嫌;布施修心,于福田中称时而施,若施阿罗汉、若看病人、若父母、若阿那含、若斯陀含、若须陀洹、若起灭定、若道行人,行慈悲心欢喜舍与,于怖畏者,施其寿命。是人命终生善法殿,作释迦提婆,姓憍尸迦,名能天主。有九十九那由他天女以为眷属,恭敬围绕供养帝释,如一女人供给丈夫。诸天女等心无嫉妬,供养天后同奉帝释,亦无妬心。
这样,比丘观察三十三天中细微业力的果报,持守善戒、积累何种善业能投生善道?由于善业的因缘,获得善果,生于安乐之处。他凭借听闻的智慧,聆听佛陀宣说正法,而非外道学说。他见到:诸天所生的地方,游戏享乐无法形容,受到帝释天王的护持,安住于善法堂。外道却将此说为永恒不灭的境界。首先观察善法,接着分别思惟:修持怎样的戒律,才能投生善法堂?他通过见闻了知:如果有人持守七种戒律——不缺戒、不破戒、无缝隙戒,坚固持戒无可指责;同时修行布施、调伏内心,在适当的时机于福田中布施,无论是供养阿罗汉、照顾病人、奉养父母,或是布施阿那含、斯陀含、须陀洹圣者,或供养从灭尽定中出定者、修行道业的人,怀着慈悲心欢喜施舍,对处于恐惧中的众生施予救护、延长其寿命。这样的人命终之后,便投生到善法殿,成为释迦提婆(即帝释天),姓憍尸迦,名能天主。有九十九那由他天女作为眷属,恭敬围绕供养帝释,如同一位妻子侍奉丈夫。这些天女心中没有嫉妒,一同供养天后、侍奉帝释,也没有丝毫妒忌之心。
「其善法殿广五百由旬,毘琉璃珠以为栏楯,珊瑚为柱,颇梨车𤦲马瑙庄严,阎浮檀金而为殿壁,如融金色。其床皆以金刚摩尼、赤莲华珠、青珠玉宝以为庄严。其诸莲华,金刚为须,真金为茎,清净华池以为庄严。复有众鸟,毘琉璃翅,赤莲华珠以为其嘴,青因陀宝以为其身,遍满池中。其池四岸,青摩尼华、摩尼布地。复有众鸟,青因陀宝以为其足,车𤦲为嘴,珊瑚为眼,充满池中。其池复有众鸟,具足其身皆如阎浮檀金,珊瑚为翅,因陀罗宝以为其眼。复有浴池,众蜂庄严,其蜂色相如毘琉璃,庄严浴池。
这座善法殿宽五百由旬,用青琉璃珠做栏杆,珊瑚作柱子,水晶、玛瑙装饰其间,墙壁是阎浮檀金筑成,闪耀着融金般的光泽。殿中的床榻都以金刚摩尼、赤莲花珠、青珠玉宝等庄严点缀。池中的莲花,用金刚做花须,真金作花茎,在清净的莲池中显得格外庄严。又有许多鸟儿,翅膀是青琉璃色,嘴如赤莲花珠,身体是青因陀宝,遍布池中。池的四岸开满青摩尼花,地上铺着摩尼宝。还有一群鸟儿,脚是青因陀宝,嘴如水晶,眼睛像珊瑚,在池中随处可见。池中另有众多鸟儿,全身如阎浮檀金般光亮,翅膀是珊瑚色,眼睛如因陀罗宝。另有一处浴池,以蜂群为装饰,这些蜂颜色如青琉璃,庄严着整个浴池。
「其善法堂有十大华池。何等为十?一名难陀莲华池;二名摩诃难陀莲华池;三名欢喜莲华池;四名大欢喜莲华池;五名游戏莲华池;六名正忆念莲华池;七名一切义莲华池;八名正分别莲华池;九名如意树莲华池;十名因陀罗覆处自在大光明莲华池。是为十种大莲华池,以用庄严天善法堂。复有其余莲华林池,其华清净,白银为茎,真金为须,琉璃为叶,金刚为台。复有莲华,金刚为茎,杂色为叶,一一华叶如赤宝华、如毘琉璃、有如车𤦲、有如金色,有如是等杂色莲叶,或有百叶、有二百叶乃至千叶,种种色华各各差别,以为庄严。释迦天王善法殿堂,其莲华中多有众鸟——常欲之鸟、一切行鸟、常音声鸟。若天帝释与诸天女入莲华池娱乐游戏,鸟亦游戏;天奏音乐,鸟亦发声。复有众鸟,名欲放逸,若天帝释游于华池,鸟亦游戏,如天女身。复有众鸟名曰游行,于华池岸,口衔华须,遍于池侧,舞弄游戏,出妙音声。释迦天王有如是等胜莲华池。
在善法堂有十个大莲花池。是哪十个呢?第一个名叫难陀莲花池;第二个名叫摩诃难陀莲花池;第三个名叫欢喜莲花池;第四个名叫大欢喜莲花池;第五个名叫游戏莲花池;第六个名叫正忆念莲花池;第七个名叫一切义莲花池;第八个名叫正分别莲花池;第九个名叫如意树莲花池;第十个名叫因陀罗覆处自在大光明莲花池。这就是十种大莲花池,用来庄严天上的善法堂。此外还有其他莲花树林水池,池中的莲花清净无染,白银作茎,真金作须,琉璃作叶,金刚作台。还有的莲花,金刚作茎,杂色为叶,每一片花叶有的像红宝石般鲜亮,有的如琉璃般晶莹,有的如车𤦲般绚丽,有的像纯金一样灿烂,像这样种种杂色的莲花叶子,有的百片,有的二百片甚至千片,各色各样的花朵形态各不相同,以此作为庄严。释迦天王的善法殿堂里,这些莲花池中有许多鸟儿——有常欲之鸟、一切行鸟、常音声鸟。每当天帝释和天女们进入莲花池娱乐游戏时,鸟儿也一同嬉戏;天众奏起音乐,鸟儿也发出鸣声。还有一类鸟儿名叫欲放逸,如果天帝释到花池游玩,这些鸟也游戏其间,姿态如同天女般美妙。另有一类鸟儿名叫游行,在花池岸边,口衔花须,环绕池边,舞弄游戏,发出美妙的音声。释迦天王拥有如此殊胜的莲花池。
「复次,比丘观天帝释善业所化。彼见:华池真金为鱼,或白银鱼、毘琉璃鱼,赤莲华宝以为其翼,车𤦲为目——若瞋恚时如赤莲花,种种杂宝以为鳞鮔或七宝翅,游戏受乐于莲花池。
此外,比丘观察帝释天因善业所化现的景象。他看见:华池中有真金化成的鱼,也有白银鱼、琉璃鱼;鱼鳍如同赤莲花宝石,眼睛是玛瑙所成——当它们嗔恚时,眼睛便如赤莲花般鲜红;鳞甲由种种杂宝镶嵌,或生有七宝制成的翅膀,在莲花池中自在游戏、享受欢乐。
「复次,比丘复观帝释莲华林池。彼以闻慧观莲华池以何为地?彼以闻慧见:天帝释真珠为沙以覆其地,或以银沙、或以金沙、或毘琉璃以为其沙。如是种种杂色庄严,悉分别见。帝释天王善业所化。
再有,比丘继续观察帝释天王的莲花林池。他通过闻思的智慧观察这莲花池以什么为地?他凭借闻思的智慧见到:天帝释的池底覆盖着珍珠作为沙,有的地方是银沙,有的是金沙,有的是琉璃作为沙。像这样种种杂色庄严的景象,他都清晰分明地一一见到。这些都是帝释天王善业所化现的。
「复次,比丘如是分别观察地分。彼以闻慧见:彼波头摩华之林,周匝皆以真金栏楯,或毘琉璃以为栏楯,或以白银而为栏楯,真金罗网以覆其上,种种众鸟出妙音声游戏池边。复次,比丘知业果报,观善法堂莲华池中,其莲华池众蜂杂色出众妙音,金色华中白银色蜂,金刚为翅,其身柔软;白银莲华,金色为蜂。如是种种众蜂游戏其中。如是善业成就种种果报。
再者,比丘如此逐一观察这片地域。他凭借闻思所生的智慧看见:那些红莲华之林,四周都用纯金栏杆围绕,有的用青琉璃作栏杆,有的用白银作栏杆,纯金罗网覆盖在上方,种种众鸟发出美妙的鸣声,在池边嬉戏。接着,比丘了知业力果报,观察善法堂的莲华池中,那莲华池里有各种颜色的蜂群,发出种种美妙音声;金色华中有白银色的蜂,翅膀如金刚般透亮,身体柔软;白银莲华上,有金色的蜂。像这样,种种蜂群在其中嬉戏。如此善业成就了种种果报。
「复次,比丘观善法堂。彼以闻慧观善法林释迦天王,几种园林?彼以闻慧见善法堂所有园林,一一观察善法诸天。帝释天王与诸天女在何等林游戏受乐,五欲自娱?彼见:有林名天女游戏,天树华果皆悉具足,众鸟充满。树名如意,随天所念,悉从林生。若诸天众游戏林中,胜华开敷,天女入林,若近其树,华即下垂,授诸天女。时诸天女,既取华已,枝条还举。如是众华色香相貌各各差别,随其念生,故名意树。若念音乐亦复如是,闻种种音,随心所念,善业之风吹诸树叶互相𢾊触,其声美妙如天乐音,故名意树。复有无量忆念之树,随诸天女心之所念,庄严之具、天衣、天华随念皆得,故名意树。复有意树毘琉璃色,真金茎叶,白银为枝、毘琉璃叶;珊瑚为枝,或七宝叶,流出美味。复有意树,若诸天女欲见帝释,以善业故,即于此林见化帝释,与之娱乐。此林功德,见化帝释,如是林中,九十九那由他天女,一一天女各见与己共相娱乐,不见余女与天主会。随诸天女心念庄严,见帝释身,即随所念,故名意树。如是林中无量欲乐,于此林中次第游戏,至喜乐山。其山庄严,七宝所成,以金刚身岩崿庄严,真金树枝弥覆周遍犹如宫殿,金银青珠以为麞鹿庄严其山,多有众鸟出妙音声。其山有殿,名曰胜上,殿有千柱,其柱皆以金毘琉璃、青摩尼宝之所成就。金刚厕填,百千天宫犹如红色,端严殊特,师子之座敷具柔软。殿有千床,毘琉璃宝以为庄严。
接着,比丘观察善法堂。他凭借闻慧观察善法林中释迦天王所拥有的种种园林。他运用闻慧,仔细察看善法堂所有的园林,逐一观察善法诸天的情形。帝释天王与天女们在哪片园林中游戏享乐,沉浸于五欲的欢娱呢?他见到:有一片园林名为“天女游戏”,园中天界的树木、花朵、果实全都具备,充满了各种鸟儿。树名为“如意树”,随顺天人的意念,所需之物都从林中生出。如果天众在林中游戏,殊胜的花朵便会盛开;天女进入林中,若靠近树木,花朵便低垂下来,递给天女。天女们取花之后,枝条又恢复原状。这些花朵的色彩、香气、形态各不相同,都随天人心念而生,所以称为“意树”。如果想念音乐也是如此,能听到种种音声,随心所念,善业之风拂动树叶,互相触碰,发出如同天乐般美妙的声音,所以称为“意树”。还有无数“忆念之树”,随顺天女们心中所想,无论是庄严的饰物、天衣、天花,都能随念获得,所以称为“意树”。另有如意树呈琉璃色,以真金为茎叶,白银为枝条、琉璃为叶;或以珊瑚为枝,七宝为叶,流出美妙滋味。还有如意树,如果天女们想见帝释,凭借善业之力,便在此林中见到化现的帝释,与他一同娱乐。此林的功德,便是能见到化现的帝释。在这片林中,九十九那由他天女,每一位都看见帝释只与自己共相娱乐,不见其他天女与天王相会。随顺天女们心中所念的庄严景象,显现帝释之身,即如其所念,所以称为“意树”。这片林中有无尽的欲乐,天众在此林中依次游戏,之后前往喜乐山。此山庄严,由七宝构成,以金刚般的山岩峰峦为装饰,真金的树枝遍布覆盖犹如宫殿,金银青珠化作麞鹿点缀山间,还有许多鸟儿发出美妙的鸣声。山中有殿,名为“胜上殿”,殿有千柱,柱子都以黄金、琉璃、青摩尼宝所成。金刚铺地,百千天宫犹如红色,端正庄严,殊胜特别,设有狮子座,铺设柔软敷具。殿中有千张床榻,以琉璃宝作为装饰。
「释迦天王攻阿修罗军,既得胜已,一切天众皆怀欢喜,赞叹帝释,共诸天女升于此殿游戏歌舞共相娱乐,随其本业,各各自受上中下乐。既游戏已,复入山中游戏受乐,一心念欲。何以故?女人多欲,天欲胜故,天欲炽然。复诣一河,于其河中,上味饮食随河而流,种种色香上味之饮充满其中,若有饮者,离于醉乱。饮名欢喜,天女饮之,心大欢悦。复有美饮,名曰能观,既得饮已,悉能遍观一切天中所有园林、无量山障,一切皆见。复有天饮,名曰众味,其饮甚多,饮之色力百倍增长。天女饮已,复入食地,以其自作上中下业,得如是报,种种色香美味具足。既饮食已,复往诣于音乐之地,游戏山中,毘琉璃宝以为乐器,真金为弦,众宝鼓音,马瑙杂宝以为箫笛,诸天女众无量音声,如是无量无数音乐、乾闼婆音。诸天女众遍身庄严,身诸乐具游戏受乐,以自娱乐,歌乐音声宫商和雅,音曲齐等,皆悉具足。为增欲乐,既作歌音,复往诣于铃音之地。其地铃网微风吹动,出于无量百千妙音,闻之欢喜歌舞戏笑,种种妙宝庄严其身。复往诣于众鸟庄严莲华之池,其池众鸟,金银杂宝以为庄严,天女入中游戏受乐,各取金华而共游戏,以华相散,心无嫉妬,种种游戏,其声美妙。八功德水,游戏其中。
释迦天王击败阿修罗军队后,所有天众都满怀欢喜,赞叹帝释天的威德。他们与天女们一同登上这座宫殿,游戏歌舞、共同娱乐。根据各自过去造作的业力,分别享受上等、中等或下等的快乐。游戏结束后,他们又进入山中游玩享乐,心中充满欲念。为什么呢?因为女性欲望本就较多,而天界的欲望更加强盛,天人的欲念尤为炽烈。
他们又来到一条河边,河中流淌着上等美味的饮食,种种色泽香气、顶尖的饮品充满其中,饮用者不会醉乱昏沉。有一种饮品名叫“欢喜”,天女饮用后心中大为愉悦。另有一种美饮名叫“能观”,饮用后便能完全观见天界所有园林、无数山峦屏障,一切尽收眼底。还有一种天界饮品名叫“众味”,其饮量甚多,饮用后容光气力百倍增长。天女们饮用完毕,又进入饮食之地,因各自过去造作的上、中、下业,感得这样的果报,种种色泽香气、美味饮食一应俱全。
饮食之后,他们又前往音乐之地,在山中游戏。琉璃宝制成的乐器,真金为弦,众宝鼓声悠扬,玛瑙杂宝做成的箫笛齐鸣。无数天女发出无量音声,如此无量无数的音乐与乾闥婆乐音交织。天女们周身庄严,佩戴各种乐器饰品游戏享乐,自我娱乐。歌声乐音宫商调和、雅致动听,旋律整齐和谐,一切圆满具足。为增添欲乐,他们歌唱之后,又前往铃音之地。那里铃网随风轻动,发出无量百千微妙音声,听闻者欢喜起舞、嬉笑戏乐,以种种妙宝装饰自身。
随后他们前往众鸟庄严的莲花池。池中众鸟以金银杂宝为饰,天女们进入其中游戏享乐,各自取金色莲花共同嬉戏,以花相撒,心中毫无嫉妒,种种游戏间音声美妙。他们在具备八种功德的池水中尽情游玩。
「既游戏已,为增欲故,自欲难满,贪着欲烧,不知厌足。复往诣于镜树之林,于此林中自见其身种种庄严,功德具足,种种镜中见种种色,十倍放逸。何以故?女人之性,三种放逸。何等为三?一者自恃身色而生放逸;二者自恃丈夫而生放逸;三者憍慢而生放逸。自见身色,轻余女人。复舍此地,更诣一林,名一切时。其林一日具有六时,常不断绝犹如轮转,以六种时而为庄严。林中众鸟无量杂色,随其林中时分相似,共游林中,离于嫉妬,心怀悦乐。见此林已,随心所念,入六时林,随时游戏而受悦乐。种种时鸟自集游戏,与诸天女而相娱乐,于此林中受五欲乐,不念余林。时天帝释既至此林,天女欢喜歌舞戏笑,供养帝释。如是帝释,一林之中种种功德皆悉具足。
尽情嬉戏之后,为了助长欲望,自身的欲望难以满足,贪恋欲火焚烧,不知厌倦知足。又前往镜树之林中,在这片林子里看见自身种种装饰打扮,功德圆满,从各种镜子里见到各种景象,放纵享乐之心增长了十倍。为什么呢?女人的天性有三种放纵。哪三种?一是仗着自己容貌身段而生放纵;二是仗着自己丈夫而生放纵;三是骄慢而生放纵。看见自己容貌身段,就轻视其他女人。又离开这处地方,再去一片名叫“一切时”的林子。这片林子一天里包含六个时节,常常不间断如同轮转,以六种时节作为装饰。林中的鸟儿无数、颜色各异,随着林中相应的时节,一起在林中游玩,远离嫉妒,心怀喜悦快乐。看到这片林子后,随顺心中所想,进入六时林,随着时节嬉戏而享受愉悦快乐。各种应时的鸟儿自然聚集嬉戏,和天女们互相娱乐,在这片林子里享受五种欲望的快乐,不再想念其他林子。这时天帝释来到这片林子,天女欢喜地唱歌跳舞嬉笑,供养帝释。如此帝释在一处林子之中,种种功德全都圆满具足。
「复次,比丘观天帝释第二园林有几种林?名字何等?彼以闻慧见:帝释林名一切游戏。有何功德?彼见闻知:其林自体名一切林,于此林中多有天子,共诸天女游戏受乐,百千天女随念游戏。于游戏处有八万四千行殿,毘琉璃宝以为其轮,阎浮檀金以为铃网,白银罗网以覆其上,七宝庄严。第一天子或有乘马、或有乘鹅,或有乘空、或有地行,或有伎乐、或作歌音,围绕帝释向游戏处。八万四千龙象,金网覆身,宝铃庄严,柔软缯褥以覆象上。若象念欲,颐则开敷,香汁流出。第一胜天乘此龙象,瞻仰帝释,前后围绕,诣游戏处。八万四千天女种种庄严,瞻仰帝释,或歌或舞、或奏天乐、种种游戏,诣游戏处。八万四千天女作众伎乐,游戏歌舞娱乐帝释,种种庄严,瞻仰帝释。天后舍脂,乘千辐轮七宝之殿,真金毘琉璃、砗𤦲马瑙、天青珠宝、大青珠宝以为庄严。驾百千鹅,阎浮檀金为身,珊瑚为足,赤宝为目,赤莲华宝以为其身,珊瑚为嘴,真珠为翅,以驾其殿。随帝释念而有所至,帝释坐上,以种种宝庄严其身,威德光明胜百日光同时并照,与后舍脂诣游戏处,胜余一切天女庄严足一百倍,共天帝释分座而坐,诣游戏处。如是诸天受于色声香味触乐,与三十三天向一切乐林。一切天众围绕帝释及以舍脂,如前所说,受于无量百千种乐。龙象之殿,大臣侍卫歌乐音声娱乐帝释,向一切乐林游戏受乐。欲至彼林,先住天女闻天乐音,手执莲华作众伎乐出迎帝释。帝释见之,告诸天众:『此诸天女,一切林中种种众宝以为庄严,种种音声。我今与之游戏林中。』时诸天众闻帝释说,白言:『天王!此诸天女,王之给侍,常归于王,以王为主。』帝释告言:『此天女等,非我给使,非归于我,非我业力;以自业力,自业受身,随其自业有上中下,是故天女有上中下,非是我力。』
再者,比丘观察天帝释的第二座园林有几种树林?名称是什么?他以闻慧看见:帝释的园林名叫“一切游戏”。它有什么殊胜之处?他通过观察了知:这座园林本身名为“一切林”,在这座园林里有许多天子,与众多天女一同游戏享乐,成千上万的天女随心所欲地游玩。在游戏的地方有八万四千座行宫,车轮由琉璃宝制成,悬挂着纯金铃网,白银罗网覆盖其上,用七种宝物装饰得庄严无比。最尊贵的天子们有的骑马、有的乘天鹅,有的在空中飞行、有的在地上行走,有的演奏音乐、有的放声歌唱,围绕着帝释前往游戏之处。八万四千头龙象,身上覆盖着金网,装饰着宝铃,柔软的绸缎铺在象背上。如果龙象心生欲念,脸颊就会自然张开,流出芬芳的汁液。最殊胜的天众乘着这些龙象,仰望着帝释,前后围绕,前往游戏之处。八万四千天女以种种庄严打扮,仰望着帝释,或歌或舞、或演奏天乐、进行各种游戏,前往游戏之处。八万四千天女演奏各种音乐,游戏歌舞娱乐帝释,以种种庄严之相,仰望着帝释。天后舍脂,乘坐着千辐轮装饰的七宝宫殿,用真金、琉璃、砗磲、玛瑙、天青宝珠、大青宝珠作为装饰。驾驭着千百只天鹅,天鹅的身体是纯金,脚是珊瑚,眼睛是赤宝,身体如同赤莲花宝,嘴是珊瑚,翅膀是真珠,用来拉动宫殿。随着帝释的心念而到达任何地方,帝释坐在座上,用种种宝物庄严自身,威德光明胜过百个太阳同时照耀,与天后舍脂一同前往游戏之处,她的庄严胜过其余一切天女百倍,与天帝释分座而坐,前往游戏之处。如此,诸天享受色、声、香、味、触的快乐,与三十三天的天众一同前往“一切乐林”。所有天众围绕着帝释以及舍脂,如前所述,享受无量百千种快乐。龙象宫殿中,大臣侍卫以歌声乐音娱乐帝释,一同前往一切乐林游戏享乐。将要到达那座园林时,原先住在那里的天女听到天乐之音,手执莲花演奏各种音乐出来迎接帝释。帝释见到她们,告诉诸天众:“这些天女,在一切林中以种种宝物庄严,发出种种音声。我现在要与她们在林中游戏。”当时诸天众听到帝释的话,禀告说:“天王!这些天女,是您的侍从,常归属于您,以您为主。”帝释告诉他们说:“这些天女,并非我的仆役,不归属于我,也不是我的业力所成;是她们自己的业力,依自己的业报受生,随其自身业行有上、中、下之分,所以天女也有上、中、下之别,并非我的力量所致。”
「尔时,帝释而说颂曰:
这时,天帝释迦提桓因以偈颂说道:
「『下业得下报,众生道成就,
中业得中报,上业丈夫身。
若人所作业,随业得果报,
其人时处业,于此身中受。
若天光明轮,游戏种种乐,
斯人得善果,清净胜业故。
若丈夫作业,或善或不善,
受于果报时,或苦或受乐。
此种种乐报,种种天游戏,
此非我因缘,由彼前业得。』
“行下等业得下等果报,众生因此成就相应道途;行中等业得中等果报,行上等业则得丈夫尊身。人所造作诸业,皆随业力获得果报,其人应时依处所受之业,皆在此身中承受。若得天界光明轮相,游戏种种妙乐,此人因往昔清净殊胜业缘,方得如是善果。丈夫所造之业,或善或恶,承受果报之时,或受苦楚或享安乐。此等种种天界乐报,种种游戏自在,并非由我凭空而得,皆因从前所造业缘所感。”
「时诸天众闻天帝释说此偈已,皆生随喜,合掌顶受,向一切乐林,欲共游戏。诸天女等,或百或千,手执莲华种种庄严。一一天女形貌色相悉无差别,歌音亦尔,善业所化。瞻仰帝释舞戏而行向游戏林。其林宝树,白银为叶,白银为地,银色众鸟充满其中,出种种音。帝释为首与诸天众次第而入,种种宝光,若身若地,光明旋转遍虚空中,帝释见已,心大欢喜。天女歌音,宫商齐等,天乐音声。八万四千行殿,驾以龙象,铃网庄严出众妙音。无量天子、九十九亿天女赞叹帝释,受六欲乐。
这时,天众们听了天帝释说的偈颂后,都心生欢喜,合掌恭敬接受,然后一同前往一切乐林,准备一起游玩。天女们或百或千,手里拿着莲花,身上有种种装饰。每一位天女的形貌、肤色都没有差别,歌声也都一样,这都是善业所化现的。她们仰望着天帝释,一边歌舞嬉戏,一边走向游戏林。那片林中的宝树,树叶是白银做的,地面也是白银铺的,银色的各种鸟儿充满林间,发出种种悦耳的声音。天帝释走在最前面,带领天众依次进入林中,种种珍宝的光明,无论是身上还是地上发出的,都旋转照耀整个虚空。天帝释看到这景象,心里非常欢喜。天女们的歌声,音律和谐齐整,与天乐的声音相应和。八万四千座行殿,由龙象拉着,悬挂的铃铛和宝网装饰得非常庄严,发出种种美妙的音声。无量的天子、九十九亿天女都赞叹天帝释,享受六种欲望的快乐。
「时天帝释与诸天女复往诣于一切乐林,乘大龙殿,亦如前说。天主释迦及余天众,次入金林,金叶金果五丈夫量,其味甜美,众香具足,食之增欲。龙象食之,醉欲而行,闻众乐音,舞戏自娱;诸天见之,生希有心,舞戏可爱。食已舞戏,种种鸟音于此林中,银色众鸟住于金林,第一端严。
那时,天帝释和诸位天女又前往一切乐林,乘坐大龙宝殿,情形也如前所述。天主释迦提桓因及其余天众,接着进入金树林中,这里有金色的叶子、金色的果实,大小如五名成年男子之高,味道甜美,具备各种香气,吃了会增加欲望。龙象吃了这些果实,便会醉于欲乐而行进,听到种种音乐声,就舞蹈戏耍,自得其乐;诸天见到这般景象,生出稀有难得之心,觉得那舞戏十分可爱。进食之后,他们便舞蹈嬉戏,林中有种种鸟鸣之音。在这片林中,还有银色的群鸟栖息于金树林间,极为端庄美丽。
「时天帝释与后舍脂,及诸天众、天子天女游戏受乐,余天子等各与天女歌舞戏笑互相娱乐,以善业故,不生嫉妬。复往金林,林中有池,名曰清凉,金色莲华、毘琉璃华种种和集,围绕帝释天善法堂,共天帝释娱乐受乐,与天女众久时在于莲华池边作众伎乐。共善法殿一切天众,复入一切乐林,其林皆悉毘琉璃树,金果具足,美味充满如波那婆果,色香味具。诸天取果,开而饮之,其味胜于人中上味摩偷之酒,诸天饮之,无有醉乱。天有三种放逸受乐:一者天女;二者食果;三者五欲。是为三种受放逸乐。如释迦天主所食天饭苏陀之味,自业成就。一切天众恭敬围绕,一一方面于毘琉璃林游戏受乐,种种众鸟及以众蜂,铃网弥覆。
这时天帝释与天后舍脂,以及众多天众、天子天女一同游戏享乐,其余的天子们各自与天女歌舞嬉笑、互相娱乐,因为善业的缘故,彼此不生嫉妒。他们又前往金树林,林中有个水池名叫清凉池,池中开着金色的莲花、琉璃色的莲花,种种花朵聚集环绕着帝释天的善法堂。众天与天帝释一起娱乐享受,和天女们在莲花池边久久地演奏各种伎乐。
之后,善法殿里所有的天众又一同进入一切乐林。这片树林都是琉璃树,树上结满金色的果实,滋味美妙充盈,如同波那婆果一般,色、香、味都圆满具足。天人们摘下果实,剖开饮用,它的味道胜过人间最上等的美酒——摩偷酒。天人们喝了这种果汁,不会醉乱失态。
天人有三种放逸享乐的方式:一是与天女共处;二是食用天果;三是享受五欲之乐。这就是三种享受放逸快乐的情形。就像释迦天主所享用的天食——苏陀美味,都是自身业力所成就的。所有天众恭敬地围绕着他,在琉璃林的每一处方向游戏享乐,林中有种种众鸟和蜂群,铃网遍布覆盖。
「既游戏已,还与天众入善法堂,有第三林,名曰无比。释迦天王有五百子,天女围绕游戏其中,其园广博,所受之乐,次如帝释。常顺法行,正见无邪;以正见故,于鬪战时,胜阿修罗。若人供养父母,恭敬沙门、婆罗门,随顺无诤。彼作是念:『我今当将诸天女等,诣无比林。』一一天子有一那由他天女以为眷属,妙色具足,皆共一心,游戏受乐。时诸天子诣帝释所,白言:『天王!我今欲往至无比林游戏娱乐,愿与我等,至彼林中。』时天帝释告天子言:『吾已游戏,今欲顺法以自利益,乐从欲生,不可满足。我今舍乐,畏放逸过,放逸过毒,是故舍离。』
天帝释与众天人在善法堂游乐之后,又来到第三处园林,名叫“无比林”。释迦天王有五百位天王子,被天女们环绕着,在这座广阔的花园中嬉戏享乐,他们的快乐仅次于天帝释。这些天子始终遵循正法修行,保持正直的见解,没有邪念;因为拥有正见的缘故,在与阿修罗战斗时总能获胜。如果有人能供养父母,恭敬沙门和婆罗门,随顺和合而不起争执,就会生起这样的念头:“我现在应当带着众天女,前往无比林游玩。”每一位天子都有一那由他天女作为眷属,她们容貌美妙,具足一切庄严,大家心意相通,一起游戏享受快乐。
这时,众天子来到天帝释面前,禀告说:“天王!我们现在想去无比林游戏娱乐,希望您能和我们一同前往那座园林。”天帝释告诉天子们:“我已经游乐过了,现在想要依照正法来利益自己。快乐是从欲望产生的,永远无法满足。我现在要舍弃这些享乐,因为害怕放逸的过失。放逸的过失如同毒药,所以我要远离它。”
「时天帝释而说偈言:
天帝释当时以偈颂说道:
「『不放逸不死,放逸是死处;
不放逸不死,放逸常生死;
不放逸不死,放逸是死句;
我以不放逸,今得天中胜。
我今信如来,汝当修行法,
我于佛教法,不敢有违失。
若违如来语,贪欲愚痴人,
不得脱众苦,常受诸衰恼。』
“不松懈就不会陷入轮回,放纵是通向死亡的道路; 不松懈就能超越生死,放纵就会在生死中流转; 不松懈能获得解脱,放纵是死亡的枷锁; 我因保持警醒不放逸,如今获得天界殊胜果报。 我深信如来的教导,你们应当依教修行, 对于佛陀的教法,我不敢有丝毫违背。 若违背如来的教诲,便如贪欲愚痴之人, 将无法脱离种种痛苦,常遭受衰败与烦恼。”
「时天帝释说是语已,入善法堂。尔时,帝释子、诸天子等,生大欢喜,共诣本宫,金宝庄严,歌颂娱乐;还其所止,击鼓相命,欲诣园林游戏受乐。尔时,七万天子各乘宝殿,有乘天鸟,与诸天女游行空中,天众围绕。或有游于莲华池间,奏诸天乐歌舞戏笑,诣无比林。时帝释子天鬘庄严,雨栴檀香,其明晃耀犹如日光,或有光明如月盛满、有如星宿,随其自业,向无比林,各各爱恋,其心无间。入彼林中受天快乐,其林端严不可喻说。入彼林时,香气无比,牛头栴檀香十六分中不及其一,闻此香已,生希有心。复入饮林,为求乐故,次第入林。以善业故,毘琉璃树、金树银树、颇梨迦树,各有百数种种杂色,犹如杂彩,其树杂色,庄严奇妙,亦复如是无量色相。天子见之,如净明镜无量百千,四顾观视生大欢喜,天女围绕,闻众乐音,心甚欢喜。复于异处游戏自娱,其林众鸟,真金为翅,毘琉璃为胸,珊瑚为足,白银为背,赤真珠宝以为其目,出众妙音。复有天子闻斯妙音,各相谓言:『谛听,谛听!众鸟之音,无量音曲,与天女音不可分别。』闻鸟声已,复诣异林游戏受乐。见诸池中千叶莲华,光明如日。至彼池间,种种庄严如前所说,与诸天女围绕华池,歌舞戏笑娱乐受乐。复与天女更至异林,于此林中河泉流水,于其河中有种种水,所谓流乳及以流饮,甜美众水,天子饮之。多有众蜂、众鸟百数,金银珊瑚杂色宝石集在河中。天子天女于此林中游戏自娱,经于多时,受五欲乐。复往诣于华树林中,其林众华悉不萎变,香气普熏满十由旬,所谓月光明华、月色华、白色华,清凉无热如星色华。复诣果林,其林有果,所谓蜜搏树果、辛味树果、柔濡树果、香鬘树果,闻香即饱。六味树果、如意味果、无厌足果,如是无比林中,具足此果,善业所生。于此林中,游戏受乐,饭食餐饮。
那时天帝释说完这些话后,走进了善法堂。这时,帝释的子女和各位天子们,都生起了极大的欢喜心,一同回到他们自己的宫殿。宫殿用黄金珍宝装饰得庄严华丽,他们歌唱歌颂,娱乐欢庆;回到住处后,敲鼓互相召唤,准备前往园林游戏享受快乐。
这时,七万天子各自乘坐着珍宝装饰的殿阁,有的乘着天鸟,与众多天女一起在虚空中游行,天众围绕左右。有的在莲花池间游玩,演奏各种天乐,歌舞戏笑,前往无比林。当时帝释的子女用天冠花鬘庄严自身,天空中飘落着栴檀香,他们的光明闪耀犹如日光,有的光明如满月般圆满、有的如星辰般明亮,都随着各自过去的业力,朝向无比林而去,各自心中充满爱恋,心意连绵不断。
进入那片林中享受天界的快乐,那园林的端正庄严无法用言语比喻。进入那片林子时,香气无比殊胜,牛头栴檀香的香气比起它来,十六分中不及一分,闻到这种香气后,大家都生起了稀有难得之心。又进入饮林,为了寻求快乐,依次进入林中。因为善业的缘故,那里有毗琉璃树、金树、银树、颇梨迦树,各有上百种,呈现种种杂色,犹如五彩的绸缎,那些树杂色庄严,奇妙无比,也是这样具足无量的色相。天子们看见这些,如同面对清净明镜,映现出无量百千景象,四处环视,生起大欢喜心,天女围绕在身边,听到各种音乐声,心里非常欢喜。
又在别处游戏自娱,那林中的众多鸟儿,翅膀是纯金做的,胸膛是毗琉璃,脚是珊瑚,背是白银,眼睛是赤真珠宝,发出种种微妙的音声。又有天子听到这些妙音,互相说道:“仔细听,仔细听!这些众鸟的声音,有无量的曲调,和天女的声音无法分别。”听到鸟声后,又前往另一处园林游戏享受快乐。看见各个池中有千叶莲花,光明如同太阳。来到那些池边,种种庄严如前所说,与众多天女围绕着花池,歌舞戏笑,娱乐享受快乐。
又与天女再去另一处林子,在这片林中有河流泉水,在那河里有种种水,所谓流动的乳汁以及流动的饮料,甜美的各种水,天子们饮用它们。有许多蜜蜂、上百种鸟儿,金银珊瑚杂色宝石聚集在河中。天子天女在这片林中游戏自娱,经过很长时间,享受五欲的快乐。
又前往花树林中,那林中的各种花朵都不枯萎不变色,香气普遍熏染满十由旬,所谓月光明华、月色华、白色华,清凉无热如星色华。又前往果林,那林中有果实,所谓蜜搏树果、辛味树果、柔濡树果、香鬘树果,闻到香气就饱足了。六味树果、如意味果、无厌足果,像这样无比林中,具足这些果实,都是善业所生。在这片林中,游戏享受快乐,吃饭饮食。
「复往诣于鸟舞之林,其林众鸟游戏歌舞,出妙音声,天子闻之,即受快乐。复诣杂林,其林异色,一切华果如前所说,河池众鸟亦复如是,故名杂林。于此林中,五欲自娱,乾闼婆音,久受快乐。释迦天王作是思惟:『我诸子等,何处受于放逸之乐,不觉退没?』时诸天子知天帝释心之所念,至帝释所,诸天女等,各还本宫游戏受乐。
再次前往鸟舞之林,这片林中众鸟嬉戏歌舞,发出美妙的音声,天子听闻后,即刻感受到快乐。又来到杂林,这片林子色彩斑斓,所有的花果都如同前面所描述的那样,河流、池塘与各种鸟类也是如此,所以称为杂林。在这片林中,天子们以五欲自娱,伴着乾闥婆的音乐,长久享受快乐。
释迦天王心中思量:“我的这些孩子们,在何处沉迷于放纵逸乐,不知不觉中退失堕落?”当时,诸天子察觉到天帝释心中的念头,便来到帝释所在之处。而天女们则各自返回本宫,游戏享乐。
「尔时,帝释见诸天子而说颂曰:
这时,天帝释看见诸位天子,便用偈颂说道:
「『悕望诸境界,爱心难厌足,
离爱则知足,此人无忧恼。
若人爱欲境,则不得安乐,
境界如毒害,后世受苦恼。
若初若中后,若现在未来,
求乐不可得,后则受苦恼。
一切诸世间,增长于生死,
流转不暂停,和合必有离,
未曾有免者。乐为苦所覆,
无量诸诳惑,众生痴所诳,
游戏于爱欲。一切痴爱人,
未曾有厌足,境界难满足,
如火益干薪。世间爱所诳,
难满亦如是,虽近于死地,
犹不生厌离。为爱境所诳,
不求善资粮,天退不自在,
为爱所诳惑。我今教呵汝:
汝为欲所迷,当作自利益。
法为第一道,若有行法者,
从乐得乐报,能如是行者,
得寂灭涅槃。是故应修福,
以求涅槃乐,若有常修福,
得至无尽处。天闻帝释说,
寂静心调柔。是时帝释子,
调伏顺父教。』
『人们总是渴望各种感官享受,贪爱之心难以满足, 只有放下贪爱才能知足,这样的人就没有忧愁烦恼。 如果人贪恋欲望的境界,就无法得到真正的安乐, 感官享受如同毒药,将来必定承受痛苦的果报。 无论是开始、中间还是最后,无论是现在还是未来, 一味追求享乐终究得不到快乐,最终只会收获苦恼。 世间一切众生,都在助长生死轮回, 流转不息从未暂停,有相聚就必定有分离, 从来没有人能够幸免。快乐总被痛苦所覆盖, 无数虚妄迷惑,众生被愚痴所欺骗, 沉溺在爱欲中游戏。所有愚痴贪爱的人, 从来不会感到满足,欲望境界难以填满, 就像烈火不断添加干柴。世间人被贪爱所欺诓, 难以满足也是这样,即使已接近死亡边缘, 仍然不会生起厌倦离弃之心。被贪爱的境界所欺骗, 不去积攒善业的资粮,天福享尽衰败不自在, 都是被贪爱所迷惑诓骗。我现在教导劝诫你们: 你们被欲望所迷惑,应当为自己谋求真实利益。 正法是第一正道,如果有人依照正法修行, 就能从安乐获得安乐的果报,能够这样修行的人, 终将证得寂静涅槃。所以应当勤修福德, 以求达到涅槃的安乐,如果有人恒常修福, 就能抵达没有穷尽的解脱境地。天人听闻帝释这样说, 内心变得寂静调柔。这时帝释的孩子们, 都调伏自心顺从父亲的教诲。』
「时天帝释教呵诸子令顺正道、修行善业,闭恶道门。诣于杂林游戏受乐,诸善所生。帝释天王有五百殿,种种诸宝颇梨珊瑚金银、天青宝王、天大青宝种种诸宝。释迦天王见种种林,诸莲华叶如日初出,以为庄严。
那时,天帝释教导众子,让他们遵循正道、修行善业,关闭通往恶道的门径。他们前往杂林游玩享乐,这些都是善行所生的果报。帝释天王有五百座宫殿,由种种宝物——琉璃、珊瑚、金银、天青宝王、天大青宝等种种珍宝所成。释迦天王见到各种林木,莲花叶子如同初升的太阳,以此作为庄严装饰。
「帝释见已,而说颂曰:
天帝释看见后,便说出偈颂:
「『人中造福德,人中无量种,
作种种福德,种种皆成就。
不作众善业,为心怨所诳,
退时不自在,堕于极恶处。
一切诸宫殿,诸业所庄严,
以善业增长,成就天人报。』
“人在世间行善积德,能成就无数善果, 种种福德善行,皆能圆满成就。 若不行善业,被内心烦恼欺诳, 命终时不得自在,便会堕入极恶之处。 一切天宫殿宇,皆由善业庄严而成, 凭借善业不断增长,方能成就天人的果报。”
「尔时,释迦天王说此偈已,复诣余殿,其殿敷置无量柔软宝庄严座以为严饰,善业所化。时憍尸迦见此宫殿,处之受乐。复至银殿,无量光明、无量众宝、无量众华严饰其殿,无量天女游戏受乐。复至园林诸天女等,其地柔软,众华庄严,其林广博,种种金鸟出众妙音,众蜂围绕如意之树。释迦天王普眼所观,天众围绕游戏受乐,其身威德胜于日月。金树林中毘琉璃殿,以众宝柱而为庄严,诸莲华池青宝庄严。时天帝释作如是念:『我入宝殿游戏受乐。』诸天亦念:『天王欲入,与诸眷属、天女围绕欢娱受乐。』尔时,帝释知天所念,告诸天子:『汝等各各游戏园林。』时诸天子闻天王教,各入华池与其天女游戏自娱。
这时,释迦天王说完这个偈颂后,又前往其他宫殿。那座宫殿铺设着无量柔软、用珍宝庄严的座位作为装饰,都是由善业所化现。憍尸迦(帝释天)见到这座宫殿,就在其中安住享乐。他又来到银殿,这里有无量的光明、无量的众宝、无量的鲜花庄严着殿堂,无量的天女在其中游戏享乐。再来到园林中,天女们所在的大地柔软,布满鲜花庄严,园林广阔,各种金色的鸟儿发出美妙的音声,成群的蜜蜂围绕着如意树。释迦天王以普眼观察,天众围绕着他游戏享乐,他身体的威德胜过日月。在金树林中,有毗琉璃建造的宫殿,以众宝柱作为庄严,诸莲花池用青宝装饰。这时天帝释这样想:‘我要进入宝殿游戏享乐。’诸天也心想:‘天王将要进入,与眷属、天女们围绕欢娱享乐。’于是,帝释知道天众的心念,告诉诸天子:‘你们各自去园林游戏吧。’诸天子听闻天王的教示,各自进入花池,与天女们游戏自娱。
「天王入殿,坐于清净毘琉璃床。以善业故,其殿清净犹如明镜,于此净壁,悉见古昔诸天王等退没之相及以名字,其名曰:钵浮多天王、自在天王、无忧天王、正慧天王、一切乐天王、善住天王、普明天王、一切爱天王、千见天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、斋戒天王、福德天王、诸游戏天王、挮罗天王、憍尸迦天王。以善业故,见如是等三十三天王。如是天王善业尽故,退堕地狱、饿鬼、畜生,随所生处受大苦恼。若入地狱,壁上见其受大苦恼;若堕饿鬼,见其壁上受大苦恼,饥渴烧身羸瘦苦恼,筋骨相连;若堕畜生,见其壁上互相残害,受大苦恼;若生人中,追求作业,受种种苦。如是见诸生死无可乐处,于生死中多诸过患,无坚无常,变易破坏。如是天王皆悉退没,以自业果,生于地狱、饿鬼、畜生。云何舍于如是大乐,受斯苦恼?云何可忍?奇哉!生死甚为大苦,能将天人至大怖处。第二天王受斯大苦。释迦天王第一胜人,见此事已,生大厌离,自观其身闭三恶道,从天中死生于人中,人中命终还生天上。若生人中,生安乐国城邑聚落,生大姓家,行正法处,离于邪见憍慢谄曲。复有自见生于人中,为国王子、大臣之子、正见家生,大富自在。人中命终,当生何处?即自见身还生天中,具大神通,第一光明,共余天众食于杂食,心生愧耻,以业薄故,随所作业,如业得食。后于生处,不见胜食,愧心思惟:『我当几世受如是报?』以善业故,于殿壁中自见其身,天中七生,人中七生,去来七返,无第八生,非于天中,非于人中,非地狱中,非饿鬼中,非畜生中。帝释心念:『云何我身无复生处,我生何处而不可见?』心生惊怪,何故无有第八生处?久思惟已。即自念知:『先闻世尊说如是言:「须陀洹人,七生之后入无余涅槃。」我必如是。』以清净心敬礼世尊,发欢喜心,坐其金座,阎浮檀金以为床座,众宝庄严。复于壁中见诸先世退没天王,复念入于善法堂上,见诸天众,利益诸天。
天王走进宫殿,坐在洁净的琉璃床上。由于过去善行的缘故,这座殿堂清净得如同明镜一般;在这光洁的墙壁上,能清楚看见历代天王退失王位时的景象以及他们的名号,这些天王分别是:钵浮多天王、自在天王、无忧天王、正慧天王、一切乐天王、善住天王、普明天王、一切爱天王、千见天王、威德天王、持德天王、青色天王、不退天王、如幻天王、斋戒天王、福德天王、诸游戏天王、挮罗天王、憍尸迦天王。因为善业的力量,他见到了这三十三位天王。这些天王都因善业耗尽,退堕到地狱、饿鬼、畜生道中,随着投生的去处承受巨大的痛苦。若是堕入地狱,墙上就显现他们在地狱受大苦的情形;若是堕为饿鬼,墙上就显现他们身为饿鬼被饥渴焚烧身体、骨瘦如柴、筋骨相连的苦状;若是堕入畜生道,墙上就显现它们互相残害、受大苦恼的景象;若是投生人间,则显现他们为谋生奔波、受种种劳苦的情境。如此清楚地看见生死轮回中毫无真正安乐之处,生死之中充满种种过患,一切都不坚固、无常易变、终归坏灭。这些天王全都退没消失了,依着各自业力的果报,投生到地狱、饿鬼、畜生道中。怎么能舍弃天界这样的大乐,去承受那些痛苦呢?这怎么忍受得了?真是令人惊叹啊!生死轮回实在是极大的苦,能把天人推向极度恐怖的去处。这位第二天王目睹这些大苦,释迦天王——天中最殊胜的尊者——见到这些事后,生起了强烈的厌离之心,他观察自身,关闭了堕入三恶道的门,从天界命终后投生人间,人间命终后又返回天界。若投生人间,会生在安乐国的城邑聚落,投胎于大姓家族,生活在奉行正法的地方,远离邪见、骄慢与谄曲。他又看见自己生在人中,成为国王之子或大臣之子,出生于正见之家,大富自在。在人间命终之后,将会投生何处?随即看见自己仍返回天界,具足大神通,光明最为第一,与其他天众一同食用杂食,心中感到惭愧羞耻——因为业力转薄的缘故,随着所作业的轻重,依业得到相应的饮食。后来在生处,见不到更殊胜的饮食,便惭愧地思惟:“我还要经历几世这样的果报呢?”由于善业的力量,在殿壁中看见自己尚有天中七生、人中七生,往返七次,之后便没有第八次受生——既不在天界,也不在人间,不在地狱,不在饿鬼道,也不在畜生道。帝释天王心中思量:“为什么我没有再来受生的去处?我将来投生何处却看不见呢?”心中惊讶奇怪,为何没有第八次受生之处?长久思惟之后,随即自己忆起:“先前曾听闻世尊这样开示:‘证得须陀洹果的人,七次往返生死之后,便进入无余涅槃。’我必定也是如此。”于是以清净心敬礼世尊,生起欢喜心,坐在他的金座上——那是阎浮檀金制成的宝座,装饰着种种珍宝。又在墙壁中看见以往退没的诸天王,随后心念转向善法堂上,见到诸天大众,并思考如何利益诸天。
「时天帝释从其座起,往诣杂林,共诸天子天女眷属游戏自娱,受五欲乐。种种众鸟庄严林树,及以莲华以为严饰。诸天见已,作诸伎乐乾闼婆音,至帝释所,皆为作礼围绕帝释。天子天女歌舞游戏,种种欢喜。善法堂天种种庄严,共诸天女围绕帝释,作众伎乐,诣善法堂,一切欢喜歌舞戏笑。时善法堂所住诸天,随帝释行,供养帝释,种种音声,鼓天伎乐,种种歌舞出美妙音,遍诸天众。异住诸天闻此乐音,皆来诣于善法堂上,皆为天王稽首作礼,右绕而住。无量百千诣善法堂,善知歌舞,种种庄严。以善业故,生在其中,戒善所护,受斯大果,一切天众乐报成就。其善法堂纵广五百由旬,其色鲜妙如融金聚,毘琉璃树以为庄严,种种宝花周匝严饰。其花香气满五由旬,常若新出,令心爱乐,未曾厌足。如是天众给侍帝释,九十九那由他天女随天帝释入欢喜殿,金毘琉璃车𤦲宝柱以为庄严,其床柔软,敷以天衣,释迦天王悉令就坐。诸天受教,即皆就坐。
这时,天帝释迦提婆从座位上起身,前往杂林园,与众多天子、天女及其眷属一同游戏自娱,享受五欲之乐。林中的树木以种种珍禽作为装饰,又以莲花点缀,显得格外庄严。诸天见到这般景象,便奏起各种伎乐,发出乾闥婆般美妙的音声,来到帝释面前,全都向他行礼,围绕在他身旁。天子与天女们载歌载舞,游戏欢乐,洋溢着种种喜悦之情。
善法堂的天众也以种种庄严的仪仗,与天女们一同围绕着帝释,演奏各种音乐,前往善法堂。一路上充满欢喜,歌舞嬉笑不绝于耳。当时,住在善法堂的诸天都跟随帝释而行,以种种音声、天乐、歌舞供养帝释,发出美妙之音,传遍所有天众。其他住处诸天听到这乐音,也都来到善法堂上,向天王稽首行礼,右绕而立。无量百千的天众来到善法堂,他们善于歌舞,身具种种庄严。因为往昔善业的缘故,他们得以生在其中,受持戒善的护佑,获得如此殊胜果报,一切天众的安乐果报皆得成就。
善法堂方圆五百由旬,色泽鲜妙犹如熔化的黄金聚集而成,以琉璃宝树作为庄严,四周以种种珍宝之花装饰。花的香气弥漫五由旬,常如初绽,令人心生爱乐,永不厌足。如此天众侍奉帝释,九十九那由他天女跟随天帝释进入欢喜殿。殿中以金、琉璃、车𤦲、宝柱庄严,床榻柔软,铺陈天衣,释迦天王请所有天众就座。诸天听从教示,随即一一入座。