道门品第四
天子又问：「一切诸法，以何为门之元首也？」
天子又问：“一切佛法，什么是最根本的入门关键？”
答曰：「无顺之念，以为门首；周旋生死顺义之念，为泥洹矣。不行精进为罣碍门，精进之行为道品门；狐疑之行为阴盖门，勤修解脱无罣碍门；思想诸着为尘劳门，无所想念无有虚妄无恩爱门；诸乱多念众妄想门，寂然之行为恬怕门；六十二见为憍慢门，修于空无无自大门；随恶亲友为恶罪门，从善亲友为善法门；众邪见事为𭼙患门，正见之义为安隐门；悭贪之事为贫匮门，布施之义为大富门。
答：“不随顺妄想的念头，是修行入门的首要；在生死轮回中保持随顺真理的念头，就是涅槃的境界。懈怠不行精进是障碍之门，勇猛精进是修行正道之门；犹豫疑惑是遮蔽心性之门，勤修解脱是通达无碍之门；执着种种妄想是烦恼之门，心无杂念不起虚妄是断除恩爱之门；散乱多虑是妄想之门，寂静修行是安宁自在之门；六十二种邪见是骄慢之门，修习空性是无自大之门；亲近恶友是造罪之门，依止善友是行善之门；奉行邪见是灾祸之门，具足正见是安稳之门；悭吝贪着是贫穷之门，广行布施是富足之门。
「毁犯戒者，便当归趣诸恶道门；奉修禁戒，当归一切生善处门。喜诤讼者，违失法门；若忍辱者，得归殊特超异之门。为懈怠者，心垢秽门；遵行精进，为无垢门。放逸之事，为乱意门；一心之事，为定意门。恶智之行、痴冥之惑，如牛羊门；修智慧者，三十七品为道法本师子之门。
毁坏戒律的人，就会走向各种恶道的门径；奉行持守戒律的人，必将归于一切善处的门径。喜好争执斗讼的人，违背失离正法门径；若能修习忍辱，则能进入殊胜超绝的门径。懈怠懒惰，是心灵污秽的门径；勤修精进，则是清净无染的门径。放纵逸乐，是扰乱心意的门径；专注一心，则是安定心意的门径。愚昧的认知、昏蒙的迷惑，如同牛羊般蒙昧的门径；修习智慧的人，三十七道品正是根本佛法如狮子般的门径。
「而悉具足：慈心行者，无所害门；悲哀行者，志和雅门，性以和柔，无谀谄门；而行喜悦，乐法乐门；修行护者，无所适莫，无增减门；行四意止，不失宿德诸所福门；四意断者，顺平等门；四神足者，心身轻门；五根行者，笃信之义为元首门；五力行者，不为尘劳及诸爱欲所沾污门；七觉意者，悉已晓了平等慧门；八道行者，弃捐一切众邪异径迷惑之门。
这些修行都完全具足： 以慈悲心修行的人，进入没有伤害的境界； 以悲悯心修行的人，志向温和高雅，心性柔和，远离谄媚虚伪； 内心充满喜悦的人，进入以佛法为乐的境界； 修行守护心念的人，没有偏好执着，进入不增不减的境界； 修习四念处的人，不失去过去积累的福德善根； 修习四正勤的人，进入平等无别的境界； 修习四神足的人，身心轻盈自在； 修习五根的人，以坚定信心为根本； 修习五力的人，不被烦恼欲望所污染； 修习七觉支的人，完全明了平等智慧； 修习八正道的人，舍弃一切邪道迷途。
「复次，天子！计于菩萨为诸佛法元首之门，将护诸法，法自在门故；善权方便，晓了处处无处之门故；智度无极，通知一切众生心念所念，顺度彼岸门故；六度无极，摄于六欲令无所处，为大乘门故；观求于空，三界如化终始如梦，智慧明门故；一切诸法皆为本无，法无生忍，明达自然无所不了，其慧不依他人明故。」
再者，天子啊！要知道，菩萨是诸佛教法的根本源头，他们守护一切法义，因为已通达法的自在境界；他们善用权巧方便，明了万事万物本无固定处所的道理；以智慧到达彼岸，能透彻知晓一切众生心念，随顺引导众生渡过生死之海；通过六度修行，收摄六根欲望令其无所依附，这正是通往大乘佛法的途径；观察诸法皆空，了知三界如同幻化，生死轮回如同梦境，这是智慧光明的洞见；一切法本质本是空寂，安住于无生法忍，明了一切本然如此，这样的智慧不依赖他人指点便能通达。
天子又问：「文殊师利！何谓法界之门乎？」
天子又问：“文殊师利，什么才是通向法界的门径呢？”
答曰：「其法界者，则曰普门。」
回答说：“所谓的法界，就是普遍无碍的法门。”
又问：「其法界为何所界？」
文殊菩萨又问：“这个法界的界限究竟在哪里呢？”
答曰：「一切众生之所界者，名曰法界。」
文殊菩萨答道：“一切众生所存在的根本境界，就称为法界。”
又问：「其法界者，岂有分际？」
文殊菩萨又问：“那法界本身，难道还有界限之分吗？”
文殊答曰：「虚空之界，宁有分际乎？」
文殊菩萨回答：「虚空的边界，难道会有尽头吗？」
报曰：「不也，文殊！」
回答说：“不是这样的，文殊！”
答曰：「犹如虚空无有分际，法界如是亦无分际。」
文殊菩萨答道：“就像虚空没有边际一样，法界也是如此，同样没有边际。”
天子又问曰：「岂可分别于法界乎？」
天子又问：「难道能够分别法界吗？」
答曰：「其法界者，不可分别。」
文殊菩萨答道：“法界本身，是无法用概念去分别的。”
天子又问：「仁者！何因解明诸法，乃能晓了如斯辩才。」
天子又问："善士，您为何能如此透彻地理解诸法本质，拥有这般无碍的辩才智慧？"
文殊告曰：「于天子意所趣云何？其呼响者，而有音出，以何解法？」
文殊菩萨问道：「天子，依你看来，那空谷回音发出的声响，应当如何理解其本质呢？」
天子报曰：「其呼响者，不解诸法，以缘合成乃响出矣。」
天子回答：“那空谷回音，并不真正理解万事万物，只是因缘和合才发出声响。”
答曰：「如是，天子！菩萨皆因众生缘故，而有所说。」
文殊菩萨答道："确实如此，天子！菩萨所有的教法，都是因为众生的需要才宣说的。"
天子又问：「仁者！为住何所而有所说？」
天子又问："您立足于怎样的境界来说法呢？"
答曰：「如来化住有所讲，吾之所住所演若斯，若曰：『如来之化，法无所住而有所说。』答：『如如来化，于无所住而有所说。』吾之所宣，亦复如是。」
文殊菩萨回答：“如来教化众生时有所说法，我安住于这样的境界来宣说佛法。如果说：‘如来的教化，安住于无有所住之处而有所说法。’那么回答：‘正如如来的教化，在无所安住中而有所说法。’我所宣说的道理，也正是如此。”
「设使，文殊！于一切法无所住立，而有所说，仁何所住，成于无上正真之道，为最正觉乎？」
文殊啊，如果对一切法都不执着依附，却能演说佛法。那么您究竟是依凭什么，成就了无上真正之道，获得了最圆满的觉悟呢？
答曰：「吾住五逆，乃成无上正真之道。」
他回答说：“我正是安住于五逆罪中，而成就了无上正等正觉。”
又问文殊：「其五逆者，为住何所？」
文殊菩萨又问：“犯下五逆重罪的人，他们的心念是安住在什么地方呢？”
答曰：「其五逆者，无有根本亦无所住。」
文殊师利菩萨回答：“所谓五逆重罪，它既没有固定的根源，也没有实在的依附之处。”
又问：「如来说言，其作逆者，无间可避不离地狱？」
文殊菩萨接着问：“如来曾经说过，犯下重罪的人，无法逃脱无间地狱的报应吗？”
答曰：「如是，天子！如佛所说，其作逆者当堕地狱。若菩萨住于此五逆，疾逮无上正真之道。何谓为五：假使菩萨慇懃至心发大道意，去小乘心而不堕落声闻缘觉之地，是第一逆；发心广施一切所有，无所爱惜，不与悭贪而共合会，是第二逆；而发慈心，一切众生吾当度之，不中懈废，是第三逆；见一切法无所从生，寻便逮得无所从生法忍，不复中与六十二疑邪见俱合，是第四逆；所当知见，所当断除，所当颁宣，所当成觉，发意之顷悉知见觉，靡所不达而无所住，成一切智不着三界，是为五逆。」
文殊菩萨答道：“正是如此，天子！正如佛陀所说，造作五逆罪业之人当堕地狱。但菩萨若能安住于这五种逆法，反而能速证无上正道。何为五逆？第一逆：菩萨以至诚之心发起菩提心，舍离小乘心念，永不退转于声闻、缘觉之地；第二逆：发起广行布施之心，舍尽所有毫无吝惜，不与悭贪烦恼共存；第三逆：发起慈悲誓愿，誓度一切众生，永不中途懈怠退转；第四逆：彻见诸法本无生灭，即刻证得无生法忍，不再与六十二种邪见疑网共存；第五逆：于发心刹那，圆满通达所应知见、所应断除、所应宣说、所应觉悟的诸法，无所滞碍无所执著，成就一切智而不贪著三界——这便是菩萨五逆。”
文殊师利谓其天子：「菩萨已住于是五逆，尔乃疾成无上正真之道，为最正觉。」
文殊师利菩萨对那位天子说：“菩萨若能安住于这五种逆罪之中，反而能迅速成就无上正等正觉，达到最圆满的觉悟境界。”
天子又问：「所说何谓？逆不成逆，顺不成顺。」
天子又问："这话是什么意思？所谓违逆不算违逆，随顺不算随顺？"
答曰：「如紫磨金及如意珠，虽堕不净，为俱合乎？」
答：「就像纯金和如意宝珠，即使掉进污秽的地方，它们会因此变得污秽吗？」
答曰：「不合。所以者何？其物真故，不与伪合。」
文殊菩萨回答：“不会相合。为什么呢？因为真实的事物，本质上不会与虚妄的事物混为一体。”
文殊告曰：「人心本净，纵处秽浊则无瑕疵，犹如日明不与冥合，亦如莲花不为泥尘之所沾污。譬如虚空无能污者，欲行学法发菩萨心，住于诸逆亦不动摇，开化诸逆则名曰顺，其心本净不与秽合。所以者何？设使合者不可复别，水及泥土尚不俱合，况于心本清净，无形与形，合乎？」
文殊菩萨开示道：“人心的本来面目是清净的，纵然处在污浊环境中也不会被玷污，就像太阳的光明不会与黑暗混合，又像莲花出淤泥而不染。好比虚空没有任何东西能够污染它，发心修学佛法、发起菩萨心的人，安住于违逆境界也不会动摇，将一切违逆转为顺境这才叫做真顺境。因为心性本来清净，不会与污秽混合。为什么呢？假若真能混合，就再也无法分离。可是你看，水和泥土尚且不能真正融合，何况无形无相的本心清净，又怎会与有形相的污秽混合呢？”