说无垢称经

那时，世尊对文殊菩萨说：“你现在应当前往维摩诘居士那里，探望他的病情。”

这时，文殊菩萨对佛陀说：“世尊！那位维摩诘居士实在难以应对。他对佛法领悟深刻，善于辩论解说，具备微妙的辩才，智慧通达无碍。一切菩萨该做的修行，他都已经完成；诸大菩萨和如来的深奥境界，他都能契合进入。他善于降伏魔障，方法巧妙自在。已经抵达最殊胜、无分别、无混杂的真理境界，修行达到了究竟的彼岸，能在统一的真理中，演说无量无边的庄严法门。完全明了众生的根器和行为，善于运用最殊胜的神通，到达了智慧与善巧融合的境地。已获得应对一切问答、抉择无畏的自在，不是那些浅薄的言辞辩论所能抗衡的。尽管如此，我将仰仗佛陀的威德神力，前往探病，到了那里，会尽自己所能与他交谈讨论。”

这时，在座的众多菩萨、大弟子，以及帝释、梵天、护世诸天等天子们，心里都这样想：“现在这两位菩萨都具备极深广、殊胜的见解，如果他们彼此论辩，必定会宣说微妙深奥的教法。我们现在为了听闻佛法，也应该一同跟随前往。”于是，在场的八千位菩萨、五百位声闻弟子，以及无数成百上千的帝释、梵天、护世诸天等天子，为了听闻佛法，都请求随同前去。

这时，文殊师利与诸位菩萨、大弟子们，以及帝释天、梵天、护世天王和众天人，都怀着恭敬之心向世尊顶礼，然后前后围绕，走出菴罗树林，前往广严城，来到无垢称的住所，准备探望他的病情。

当时，无垢称心中这样想：“现在妙吉祥菩萨和这么多大众一起来探望我的病情，我应该用自己的神通力量，把这间屋子变得空荡荡的，撤掉所有的床铺、座位、日常用品，还有侍者、守门人等等，只留下一张床，我就在这床上显出有病的模样躺着。”无垢称这样想完之后，立刻运用广大的神通力量，让房间变得空无一物，除去了所有东西，只留下一张床，他就在床上显出有病的模样躺着。

那时，文殊师利菩萨与众多大众一同走进他的居室，只见屋内空荡荡的，没有任何日常用品、弟子或侍从，只有无垢称独自躺在一张床上。

那时，无垢称见到妙吉祥，便高声说道：“欢迎您啊！您不曾刻意前来，却自然来到；不执着于相见，却自然相见；不执着于听闻，却自然听闻。”

妙吉祥菩萨说：“是的，居士！如果已经来的，不可能再让它来；如果已经去的，不可能再让它去。为什么呢？因为已经来的，不能再安排它来；已经去的，不能再安排它去；已经看见的，不能再看见；已经听闻的，不能再听闻。这些暂且不说。居士所受的痛苦，还能忍受吗？性命可以延续吗？身心可以调和吗？疾病能够治疗吗？能让这病不再加重吗？世尊殷切地致以无量的问候。居士这病稍好些了吗？起居活动、精神气力，稍微安适些了吗？如今这病的根源是从哪里产生的？它生起多久了？应当怎样消除？”

无垢称尊者说：“就像众生被无明和贪爱缠绕已久，我现在的病也是这样产生的。从久远的过去轮回以来，众生既然患病，我就随之患病；众生若得痊愈，我也随之痊愈。为什么呢？一切菩萨因为众生而长久流转于生死轮回，依托于生死便会有病；如果众生能够脱离疾苦，那么菩萨也就不会再患病。好比世间有位长者居士，只有一个儿子，心中极为怜爱，看见他就欢喜，没有片刻舍得离开。儿子如果生病，父母也跟着生病；儿子如果病愈，父母也跟着痊愈。菩萨也是如此，怜悯一切众生如同独子。众生如果患病，菩萨就患病；众生病愈，菩萨也就痊愈。”

又问：“这病是什么原因引起的？”

菩萨的疾病，是从大悲心中生起的。

文殊菩萨问道：“居士，您的房间为何如此空旷，连一位侍者也没有呢？”

维摩诘答道：“一切诸佛的国土，同样也是空无自性的。”

问：“为什么说是空呢？”

又问：“这个空，究竟是谁的空？”

回答说：“这个空就是没有分别的空。”

空性可以加以分别吗？

回答道：“这种能够分别的思维活动也是空无自性的。为什么呢？因为空性的本质就是无法被思维分别所定义的。”

“那么，这个‘空’的道理，应当从哪里去寻求呢？”

回答说：“这种空性，应当在六十二种错误见解中去探寻。”

又问："六十二种邪见应从何处寻求？"

回答说：应当在诸佛的解脱境界中寻求。

又问：诸佛的解脱境界应当从何处求取？

答道：“应当从一切众生的心念行为中去寻求。另外，您问：‘为何没有侍者？’其实，一切魔怨以及种种外道都是我的侍者。为什么呢？因为一切魔怨乐于生死轮回，一切外道乐于种种偏执见解，而菩萨对他们都不排斥、不厌弃，所以魔怨和外道都是我的侍者。”

文殊菩萨问：“居士，您这病是什么样子的？”

我回答说：“我的病没有具体的形态，也无法被看见。”

**问：** 这种病是和身体有关，还是和心有关？

回答道：“我的病并非与身体相关，因为身体本是虚妄不实的；但也与身体相关，因为身体如同镜中影像般存在。它并非与心念相关，因为心念本是空寂无住的；但也与心念相关，因为心念如同幻化般显现。”

又问：“地、水、火、风这四种元素，到底是哪一种引起的病呢？”

回答道：“一切众生的身体都由地、水、火、风四大元素组成，因为众生有病，所以我才示现有病；然而这个病并非真实存在于四大之中，因为四大元素的本性本来就是空寂离相的。”

维摩诘居士问道：“菩萨应当如何安慰、开导患病中的菩萨，使他心生欢喜呢？”

文殊菩萨答道：“（菩萨）示现身体的无常，却不劝人厌弃肉身；示现身体的苦痛，却不劝人贪求涅槃之乐；示现身体的无我，却劝导（菩萨）去度化众生；示现身体的空寂，却不劝人修习彻底的寂灭；示现忏悔往昔罪业，而不说罪业可以转移（到他人或他处）。劝导（有疾菩萨）以自己的病痛为念，悲悯一切众生，令他们也能脱离病苦；劝导忆念过去所经历的种种苦难，以此利益众生；劝导忆念往昔所修的无量善根，令（菩萨）安住于清净的生活；劝导不必惊恐畏惧，应当精进不懈、坚定勇猛；劝导发起广大誓愿，成为大医王，疗愈一切众生身与心的种种病患，令他们永远安住于寂灭。菩萨应当这样去安慰、开导有疾病的菩萨，使他心生欢喜。”

文殊菩萨问：“生病的菩萨应当如何调伏自己的心呢？”

无垢称说道：“患病的菩萨应当这样想：‘我现在的病痛，都是因为过去虚妄、颠倒、分别的烦恼所引发的业力而生起的，身体之中没有一样东西是真实不变的，那么究竟是谁在承受这个病痛呢？’为什么呢？地、水、火、风四种元素因缘和合，暂时假名为身体，在这四大元素中并没有一个主宰，身体里也没有一个实在的‘我’。这病痛的生起，关键在于对‘我’的执着，因此不应该错误地产生对自我的执着。应当明白这种执着才是疾病的根源，由于这个缘故，应当断除对一切众生的‘我’的执着，安住于对事物本质的观察。应当这样想：‘众多因缘条件和合，共同构成了这个身体，它生灭变化、流转不息。生起只是因缘条件的生起，灭去也只是因缘条件的灭去。’如此，一切事物相互依存、前后相续，彼此之间并无知觉，终究没有思虑分别。生起时不会说‘我生起了’，灭去时也不会说‘我灭去了’。”

**《说无垢称经》白话翻译：**

生病的菩萨应当正确了知这样的念头：“我这些念头其实都是颠倒的。” 一切念头执着都是大障碍，我应当断除，也应当帮助一切众生断除这样的大障碍。怎样能断除这样的大障碍呢？就是要断除对“我”和“我所有”的执着。怎样能断除对“我”和“我所有”的执着呢？就是要超越对立的两种观念。怎样超越对立的两种观念呢？就是要让内心对外在事物的分别彻底不再生起。怎样让这种分别彻底不生起呢？就是要观照一切平等，心不动摇，无所分别。什么是平等呢？就是认识到“我”和“涅槃”这两者本质上是平等的。为什么呢？因为这两者的本性都是空的。既然这两者都不真实存在，那又是谁在说“空”呢？只是借用“空”这个名字来假说罢了；明白了这两者都不真实，达到平等的见解后，就没有其他病了，只剩下一个“执着于空”的病。应当这样观察：连这个“空病”本身也是空的。为什么呢？因为这“空病”的本质终究也是空寂的。生病的菩萨应当不执着于任何感受，同时又安然接受一切感受；如果在佛法修行上还未圆满，就不应通过强行灭除感受来求取证悟，而应远离能感受的主体和所感受的对象这些分别。当病苦触及身体时，应当悲悯那些处于危险恶道的一切众生，发起广大的慈悲心，愿为他们消除所有痛苦。

生病中的菩萨应当这样想：“既要消除自己的病痛，也要帮助众生除去各种病苦。”像这样，在消除自己和他人病痛的时候，应当明白：其实并没有一个实在的“病”可以被消除。要正确观察疾病产生的原因，尽快使其消除，并为此宣说正法。

什么叫做疾病的因缘呢？就是心有所攀缘、思虑。一切心有所攀缘思虑，都是疾病的起因，因为只要心有所攀缘，就会产生病患。

攀缘思虑些什么呢？就是攀缘欲界、色界、无色界这三界的一切。应该如何正确认识这种攀缘思虑呢？就是要真正了悟：这种有所攀缘思虑的心，其实是完全得不到任何真实东西的。如果了悟什么都得不到，那么攀缘思虑也就止息了。

怎样才能断绝攀缘思虑呢？就是不攀缘两种错误的见解。哪两种见解呢？就是执着内在的“我见”和执着外在的“法见”。如果断除了这两种见解，就不会认为有所得；既然没有“有所得”的念头，攀缘思虑就彻底止息了。攀缘思虑止息了，疾病也就没有了。如果自己没有了疾病，就能帮助众生断除他们的疾病。

此外，妙吉祥啊，生病的菩萨应当这样调伏自己的心念：唯有菩萨的觉悟，能够断除一切衰老、疾病、死亡的痛苦。如果不是这样，自己所有的勤苦修行就都白费了。为什么呢？就像只有能战胜怨敌的人，才称得上勇猛刚健；只有像这样永远断除一切衰老、疾病、死亡痛苦的人，才配称为菩萨。

再者，文殊菩萨啊，有病的菩萨应当这样自我观察：我现在的这个病，不是真实的，不是永恒存在的；一切众生所有的种种病痛，也都不是真实的，不是永恒存在的。这样观察的时候，就不应该怀着贪爱和偏执的缠绕之心，对众生产生慈悲；而应该为了断除那些暂时来去的烦恼，对众生产生慈悲。为什么呢？如果菩萨怀着贪爱和偏执的缠绕之心对众生产生慈悲，就会对生死轮回感到疲惫和厌倦；如果是为了断除暂时来去的烦恼而对众生产生慈悲，就不会对生死轮回感到疲惫和厌倦。菩萨这样为了众生而处于生死轮回之中，能够不感到疲惫厌倦，不被贪爱和偏执缠绕内心；因为内心没有被贪爱和偏执缠绕，就不会被生死轮回所束缚；因为不被生死轮回所束缚，就能获得解脱；因为能在生死中获得解脱，便有能力宣说精妙的佛法，让众生远离束缚、证得解脱。世尊依据这个深奥的道理曾说：“如果自己还被束缚着，想要解开别人的束缚，这是不可能的；如果自己已经解脱了束缚，再去解开别人的束缚，这才有可能。”所以，菩萨应当追求解脱，远离一切束缚。

再者，妙吉祥啊！什么是菩萨的束缚？什么是菩萨的解脱？如果菩萨贪爱执着所修习的禅定、解脱、等持、等至这些境界，这就叫做菩萨的束缚；如果菩萨以善巧方便摄受一切众生，却对任何事物都不生贪恋执着，这就叫做菩萨的解脱。如果没有方便法门而仅以智慧摄持，这是束缚；如果具备方便法门并善用智慧摄持，这才是解脱。

什么是菩萨没有善巧方便而具备的微妙智慧反而成为束缚？是说有些菩萨用空、无相、无愿的法门来调伏自己，却不去以相好庄严自身、不去庄严佛土、不去度化众生，这样的菩萨虽具微妙智慧却缺乏善巧方便，就称为束缚。 什么是菩萨具备善巧方便与微妙智慧而获得解脱？是说有些菩萨用空、无相、无愿的法门调伏自心，同时观察一切法有相与无相而修习证悟，又能以相好庄严自身、庄严佛土、度化众生，这样的菩萨既有善巧方便又有微妙智慧，就称为解脱。

什么是菩萨没有善巧方便而修习妙慧，反而称为束缚呢？就是说，有些菩萨安住于各种见解，被一切烦恼、缠缚、随眠所束缚，虽然修行种种善根，却不回向无上正等正觉，反而对这些善行深深执着。这样的菩萨，就是缺乏善巧方便来修习妙慧，所以叫做束缚。什么是菩萨具备善巧方便而修习妙慧，称为解脱呢？就是说，有些菩萨远离各种见解，脱离一切烦恼、缠缚、随眠的束缚，修行种种善根，并且能将这些功德回向无上正等正觉，对善行也不产生执着。这样的菩萨，就是拥有善巧方便来修习妙慧，所以叫做解脱。

另外，妙吉祥啊！有病的菩萨应当这样观察：无论是身体还是疾病，都是无常的、是苦的、是空性的、是没有真实自我的，这就叫做智慧；虽然身体患病，却依然常在生死轮回中，利益众生从不厌倦，这就叫做善巧方便。再者，观察身体、心念以及各种疾病，都是相互依存、辗转相生的，从无始以来流转不息，生灭接连不断，没有什么是新生的，也没有什么是旧有的，这就叫做智慧；不追求身体、心念以及各种疾病彻底断灭、归于寂止，这就叫做善巧方便。

此外，文殊菩萨啊，身患疾病的菩萨应当这样调伏自己的心念：既不应安住于未调伏的妄心，也不应安住于已调伏的静止心。为什么呢？如果执着于未调伏的散乱心，那是凡夫愚痴的做法；如果执着于已调伏的寂静心，那是声闻弟子的境界。因此，菩萨既不偏向散乱一边，也不偏向寂静一边，超越这两种极端，这才是菩萨应有的修行。

如果一个地方，不是凡夫所行持的，也不是圣者所行持的，这才叫作菩萨所行持的；如果一个地方，观察生死轮回的种种行为，却没有一切烦恼的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果一个地方，观察涅槃的行为，却不完全执着于寂灭的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果一个地方，示现四魔（烦恼魔、五阴魔、死魔、天魔）的行为，却能超越一切魔事的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果追求一切智慧的行为，却不急于在不恰当的时机证悟智慧，这才叫作菩萨所行持的；如果追求四谛（苦、集、灭、道）妙智的行为，却不急于在不恰当的时机证悟真谛，这才叫作菩萨所行持的；如果正确地观察内心证悟的行为，却依然有意地摄受、经历生死的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果践行一切缘起（因缘和合）的行为，却能远离各种邪见趋向的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果践行一切有情众生诸法远离表象的行为，却没有烦恼习气随眠的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果正确地观察无生（不生不灭）的行为，却不堕入声闻乘（小乘）的究竟证悟行为，这才叫作菩萨所行持的；如果摄受一切有情众生的行为，却没有烦恼习气随眠的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果真正欢喜乐于远离尘世的行为，却不追求身心彻底灭尽的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于观察三界（欲界、色界、无色界）的行为，却不扰乱破坏法界（真如法性）的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于观察空性的行为，却追求一切功德的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于观察不执着于表象的行为，却追求度脱有情众生的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于观察无愿（无求）的行为，却能示现投生轮回的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于践行无造作的行为，却恒常发起、修作一切善根永不间断的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于践行六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）的行为，却不急于趋向一切有情众生心行妙智的彼岸（佛果），这才叫作菩萨所行持的；如果乐于观察慈悲喜舍四无量的行为，却不求生梵天世界的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于践行六神通（天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽）的行为，却不急于证得漏尽（烦恼断尽）的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于建立诸佛法的行为，却不攀缘邪道的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于观察六念（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）的行为，却不随之产生各种烦恼漏失的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于观察无障碍的行为，却不希求杂染污秽的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于观察禅定、解脱、等持、等至等各种定境的行为，却能不随顺诸定境的势力而受生轮回的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于践行四念处（身、受、心、法）的行为，却不乐于追求远离身、受、心、法的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于践行四正断（已生恶令断、未生恶令不生、未生善令生、已生善令增长）的行为，却不见善与不善两种对立的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于践行四神足（欲、勤、心、观）的行为，却没有刻意造作、变现自在的神通行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于践行五根（信、精进、念、定、慧）的行为，却不分别一切有情众生根器胜劣的妙智行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于安立五力（信力、精进力、念力、定力、慧力）的行为，却追求如来十力的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于安立七觉支（念、择法、精进、喜、轻安、定、舍）圆满的行为，却不追求分别佛法差别的善巧妙智行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于安立八圣道支（正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定）圆满的行为，却不厌弃背离邪道的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果追求止（禅定）观（智慧）资粮的行为，不堕入彻底寂灭的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于观察无生无灭相诸法的行为，却以相好庄严其身，成就圆满种种佛事的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于示现声闻、独觉（缘觉）威仪的行为，却不弃舍一切佛法思虑修行的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果随顺诸法究竟清净、本性恒常寂静的妙定行为，并非不随顺一切有情众生种种所喜好的威仪行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于观察一切佛土其本性空寂，无成、无坏，如同虚空的行为，并非不示现种种功德、庄严佛土、饶益一切有情众生的行为，这才叫作菩萨所行持的；如果乐于示现一切佛法、转动法轮、进入大涅槃等佛事的行为，并非不修行各种菩萨行差别法门的行为，这才叫作菩萨所行持的。

在讲述这一切菩萨所行稀有殊胜之事时，妙吉祥所带领的大众之中，有八亿天子听闻了所说的法义，都发心趋向无上正等正觉。