大莊嚴論經

「汝今應勤拔，心中深毒刺，

宜以利智刀，割斷貪瞋棘。

貪瞋深著人，世世不可祛，

愚小諸邪見，不識正真道。

苦身臥棘刺，以苦欲離苦，

人見臥棘刺，無不遠逃避。

唯汝於斯苦，抱持不放捨，

我見如此事，乃知有邪正。

是故重自歸，十力之世尊，

大悲拔眾苦，開示正道者，

涉彼邪徑眾，導以八正道。

外道邪見等，為苦所欺誑，

極為信著苦，流轉無窮已。

諸有智慧者，見此倍增信，

外道甚愚惑，苦盡得解脫。

出世大仙說，眾具悉備足，

得修八正道，修道故解脫。

以是故當知，安樂獲解脫，

非如汝外道，受苦得涅槃。

依心故造作，善惡等諸業，

汝當伏心意，何故橫苦身？

身為眾結使，妄修種種苦，

是苦修道者，地獄應是道。

然此地獄中，斬截及糞屎，

熾然燒炙等，具受眾苦毒。

彼雖受諸苦，不得名苦行，

智慧祛三業，垢穢皆消除。

釋迦文佛教，教諸一切人，

應求天甘露，又宣說止觀，

亦莊餝智慧，是名真苦行。

何用徒勞身？造作無益苦，

此苦甚長遠，深廣無崖限。

譬如有惡子，不得其孝養，

但作諸罪累，由彼受眾苦。」

是時彼外道，而作如是言：

「諸仙修苦行，亦復得生天。」

優婆塞說偈，而答於彼言：

「諸仙生天上，非因臥棘刺，

由施戒實語，而得生天上，

汝雖作苦行，都無有利益。

猶如春農夫，不下於種子，

至秋無果實，而可得收穫。

汝等亦如是，不種善根子，

但修諸苦行，畢竟無所獲。

夫欲修道者，當資於此身，

以美味飲食，充足於軀命。

氣力既充溢，能修戒定慧，

斷食甚飢渴，身心俱擾惱。

不令心專定，云何獲聖果？

雖復食餚饍，不貪著美味，

但為戒實語，施忍及禪定，

斯等為種子，能獲善果報。

身雖受飢渴，而心望美味，

因時尚不甘，況當獲美果？

若有殘害心，使他生畏怖；

若除殘害心，能施無畏者，

是則名行法。若復生殘害，

稱之為非法。美味充足者，

終無害他意，以無害心故，

無有損於彼，設起大慈心，

然得大善果。汝雖行自餓，

飢渴而睡眠，亦復無益事。」

外道作是言：「如汝起慈心，

不必能利益，而得大果報。

自餓而睡眠，其事亦如是，

雖無益於彼，亦得善果報。」

優婆塞答言：「慈心除瞋害，

以除瞋害故，能獲善果報。

汝法作苦行，增長於瞋故，

便起身口惡，云何得善果？

慈心則不爾，若起慈心時，

能除滅瞋害；以無瞋害故，

則起身口善。無益而苦行，

云何同慈善？譬如師子吼，

諸獸無在前；如來無礙辯，

其事亦如是，一切諸外道，

無敢抗對者。說法摧外道，

默然無詶答。」

你应当勤勉拔除心中深藏的毒刺，当用锐利的智慧之刀，斩断贪嗔的荆棘。贪嗔深植人心，生生世世难以去除，愚昧之人执著邪见，不识真正的正道。

苦修者躺卧荆棘，想以痛苦脱离痛苦，世人见卧荆棘者，无不远远躲避。唯独你紧抱此苦，不肯舍弃，我见此情状，方知邪正之别。

因此我再次皈依，十力具足的世尊，大悲拔除众生苦，开示正道者，引导误入邪径之人，走上八正道。外道执著邪见，被苦所欺诳，深信苦修，轮回无尽。

有智慧者见此，信心倍增，外道愚惑至极，唯有苦尽方能解脱。出世大仙宣说，具足一切资粮，依八正道修行，因修道而解脱。

故当知安乐解脱，非如你等外道，以苦求涅槃。心造善恶诸业，你当调伏心意，何必徒然苦身？

身本为众结使，妄修种种苦行，若苦修即是道，地狱应是正道。然而地狱之中，斩截粪尿烧炙，受尽诸般苦毒，彼虽受苦，不名苦行。

智慧净化三业，垢秽尽除，释迦佛教导一切人，当求天甘露，宣说止观，庄严智慧，方为真苦行。

何必徒劳苦身？造作无益之苦，此苦长远无尽，深广无边。譬如逆子不孝，徒造罪业，自受众苦。

外道闻言反驳： “诸仙修苦行，亦得生天。” 居士以偈答言： “诸仙生天上，非因卧荆棘，由布施持戒实语，而得生天。

你虽苦行，毫无利益，如春不播种，秋无收获。你等亦如是，不种善根，徒修苦行，终无所得。

欲修道者，当资养此身，以美味饮食，滋养性命。气力充沛，方能修戒定慧，断食饥渴，身心扰乱，心难专定，何得圣果？

虽食美味，不贪著享受，但持戒实语，布施忍辱禅定，以此为种，方得善果。身虽饥渴，心念美味，现时尚不得，何况未来果？

若存害心，令他恐惧；若除害心，施无畏者，是名为行法。若生残害，则为非法。饱足之人，终无害意，因无恶心，无损于他，反起大慈，得大善果。

你虽自饿饥渴，睡眠无益，徒劳而已。外道辩言：“如你慈心，未必利他，却得大果。我自饿睡眠，亦是如此，虽无益他，亦得善报。”

居士答言：“慈心除嗔害，因除嗔害，故得善果。你法苦行，增长嗔恚，反起身口恶，何得善果？

慈心则不然，起慈心时，能灭嗔害；因无嗔害，身口皆善。无益苦行，岂同慈善？

譬如狮子吼，百兽皆伏；如来无碍辩才，一切外道，无能抗对。说法摧外道，默然无答。”

大莊嚴論經

「汝今應勤拔，心中深毒刺，

宜以利智刀，割斷貪瞋棘。

貪瞋深著人，世世不可祛，

愚小諸邪見，不識正真道。

苦身臥棘刺，以苦欲離苦，

人見臥棘刺，無不遠逃避。

唯汝於斯苦，抱持不放捨，

我見如此事，乃知有邪正。

是故重自歸，十力之世尊，

大悲拔眾苦，開示正道者，

涉彼邪徑眾，導以八正道。

外道邪見等，為苦所欺誑，

極為信著苦，流轉無窮已。

諸有智慧者，見此倍增信，

外道甚愚惑，苦盡得解脫。

出世大仙說，眾具悉備足，

得修八正道，修道故解脫。

以是故當知，安樂獲解脫，

非如汝外道，受苦得涅槃。

依心故造作，善惡等諸業，

汝當伏心意，何故橫苦身？

身為眾結使，妄修種種苦，

是苦修道者，地獄應是道。

然此地獄中，斬截及糞屎，

熾然燒炙等，具受眾苦毒。

彼雖受諸苦，不得名苦行，

智慧祛三業，垢穢皆消除。

釋迦文佛教，教諸一切人，

應求天甘露，又宣說止觀，

亦莊餝智慧，是名真苦行。

何用徒勞身？造作無益苦，

此苦甚長遠，深廣無崖限。

譬如有惡子，不得其孝養，

但作諸罪累，由彼受眾苦。」

是時彼外道，而作如是言：

「諸仙修苦行，亦復得生天。」

優婆塞說偈，而答於彼言：

「諸仙生天上，非因臥棘刺，

由施戒實語，而得生天上，

汝雖作苦行，都無有利益。

猶如春農夫，不下於種子，

至秋無果實，而可得收穫。

汝等亦如是，不種善根子，

但修諸苦行，畢竟無所獲。

夫欲修道者，當資於此身，

以美味飲食，充足於軀命。

氣力既充溢，能修戒定慧，

斷食甚飢渴，身心俱擾惱。

不令心專定，云何獲聖果？

雖復食餚饍，不貪著美味，

但為戒實語，施忍及禪定，

斯等為種子，能獲善果報。

身雖受飢渴，而心望美味，

因時尚不甘，況當獲美果？

若有殘害心，使他生畏怖；

若除殘害心，能施無畏者，

是則名行法。若復生殘害，

稱之為非法。美味充足者，

終無害他意，以無害心故，

無有損於彼，設起大慈心，

然得大善果。汝雖行自餓，

飢渴而睡眠，亦復無益事。」

外道作是言：「如汝起慈心，

不必能利益，而得大果報。

自餓而睡眠，其事亦如是，

雖無益於彼，亦得善果報。」

優婆塞答言：「慈心除瞋害，

以除瞋害故，能獲善果報。

汝法作苦行，增長於瞋故，

便起身口惡，云何得善果？

慈心則不爾，若起慈心時，

能除滅瞋害；以無瞋害故，

則起身口善。無益而苦行，

云何同慈善？譬如師子吼，

諸獸無在前；如來無礙辯，

其事亦如是，一切諸外道，

無敢抗對者。說法摧外道，

默然無詶答。」

你应当勤勉拔除心中深藏的毒刺，当用锐利的智慧之刀，斩断贪嗔的荆棘。贪嗔深植人心，生生世世难以去除，愚昧之人执著邪见，不识真正的正道。

苦修者躺卧荆棘，想以痛苦脱离痛苦，世人见卧荆棘者，无不远远躲避。唯独你紧抱此苦，不肯舍弃，我见此情状，方知邪正之别。

有智慧者见此，信心倍增，外道愚惑至极，唯有苦尽方能解脱。出世大仙宣说，具足一切资粮，依八正道修行，因修道而解脱。

故当知安乐解脱，非如你等外道，以苦求涅槃。心造善恶诸业，你当调伏心意，何必徒然苦身？

身本为众结使，妄修种种苦行，若苦修即是道，地狱应是正道。然而地狱之中，斩截粪尿烧炙，受尽诸般苦毒，彼虽受苦，不名苦行。

智慧净化三业，垢秽尽除，释迦佛教导一切人，当求天甘露，宣说止观，庄严智慧，方为真苦行。

何必徒劳苦身？造作无益之苦，此苦长远无尽，深广无边。譬如逆子不孝，徒造罪业，自受众苦。

外道闻言反驳： “诸仙修苦行，亦得生天。” 居士以偈答言： “诸仙生天上，非因卧荆棘，由布施持戒实语，而得生天。

你虽苦行，毫无利益，如春不播种，秋无收获。你等亦如是，不种善根，徒修苦行，终无所得。

欲修道者，当资养此身，以美味饮食，滋养性命。气力充沛，方能修戒定慧，断食饥渴，身心扰乱，心难专定，何得圣果？

虽食美味，不贪著享受，但持戒实语，布施忍辱禅定，以此为种，方得善果。身虽饥渴，心念美味，现时尚不得，何况未来果？

若存害心，令他恐惧；若除害心，施无畏者，是名为行法。若生残害，则为非法。饱足之人，终无害意，因无恶心，无损于他，反起大慈，得大善果。

你虽自饿饥渴，睡眠无益，徒劳而已。外道辩言：“如你慈心，未必利他，却得大果。我自饿睡眠，亦是如此，虽无益他，亦得善报。”

居士答言：“慈心除嗔害，因除嗔害，故得善果。你法苦行，增长嗔恚，反起身口恶，何得善果？

慈心则不然，起慈心时，能灭嗔害；因无嗔害，身口皆善。无益苦行，岂同慈善？

譬如狮子吼，百兽皆伏；如来无碍辩才，一切外道，无能抗对。说法摧外道，默然无答。”

大莊嚴論經

（七）

大莊嚴論經

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