大莊嚴論經
(八)
復次,夫身口業不能自在,要由於意。
我昔曾聞,有比丘尼至賒伽羅國,於彼國中,有婆羅門,五熱炙身額上流水,胸腋懷中悉皆流汗,咽喉乾燥脣舌燋然無有涎唾。四面置火,猶如融金,亦如黃髮,紅赤熾然,夏日盛熱以炙其上,展轉反側無可避處,身體燋爛如餅在𨫼。此婆羅門常著縷褐五熱炙身,時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已,而語之言:「汝可炙者而不炙之,不可炙者而便炙之。」爾時縷褐聞是語已,極生瞋恚而作是言:「惡剃髮者!何者可炙?」比丘尼言:「汝若欲知可炙處者,汝但炙汝瞋忿之心,若能炙心是名真炙。如牛駕車,車若不行乃須策牛不須打車,身猶如車,心如彼牛,以是義故汝應炙心,云何暴身?又復身者如林如牆,雖復燒炙將何所補?」即說偈言:
「心如城主,城主瞋恚,乃欲求城,
無所增益。譬如師子,有人或以,
弓箭瓦石,而打射之。而彼師子,
逐逐彼人。譬如癡犬,有人打擲,
便逐瓦石,不知尋本。言師子者,
喻智慧人,能求其本,而滅煩惱。
言癡犬者,即是外道,五熱炙身,
不識心本。」婆羅門言:「何名炙心?」
比丘尼言:「四諦之智,如四火聚,
修道如日。夫智慧者,以四諦火,
修道淨日,以此五法,而炙其心。
而此身者,不得自在,何故苦身?
若欲苦者,當苦於彼,能苦身本。
行來坐臥,非身所為,但為心使;
若非身作,過在於心,何故苦身?
心若離身,身如木石。是以智者,
宜責其心,不應苦身。又汝以此,
五熱炙身,以為苦行,而得道者;
地獄眾生,受苦無量,種種楚毒,
亦應得道。」婆羅門曰:「為此苦行,
發心造作,得名修道;地獄眾生,
逼迫受苦,是故不應,說言修道。」
比丘尼曰:「若自發心,而得福者,
小兒把火,亦應得福,然實不得。
以是推之,汝之所作,五熱炙身,
亦無有福。」婆羅門曰:「嬰孩小兒,
無有智慧,是以無福。我有智慧,
造作如此,五熱炙身,是故有福。」
比丘尼言:「若以有智,修於苦行,
便有福者;採真珠人,刺身出血,
珠乃可得,亦應有福。」婆羅門曰:
「以貪心故,雖復出血,不名為福。」
比丘尼言:「汝為苦行,貪天上樂,
亦應無福。若以貪求,無果報者,
遊獵之人,不應得報。若使魚獵,
不得報者,汝今為此,苦行之事,
亦不應得,天上樂報。汝今何故,
身心迴轉,欲以苦行,得於天樂?
我佛法中,無有如斯,五熱炙身,
受苦行法,得彼天樂。欲得天樂,
修實語等,諸善功德,雖復貪怖,
得生天樂。譬如服藥,或貪或怖,
既服之已,藥力必行。若住實語,
諸功德者,或貪或怖,必得天樂。」
時婆羅門,辭窮理屈,不能加報,
默然而住。時左右人,於佛法中,
生清淨信,深樂正法。各相謂言:
「善哉佛法,有大智力,甚深難測。
外道之智,極為淺薄。譬如爆火,
若觸人身,人無不畏。佛法爆火,
亦復如是,觸婆羅門,能令其怖。
我等今者,得聞佛法,善勝之論,
咸應歸向,佛涅槃處,恭敬禮拜,
南無世尊,音聲善柔,敷演說法。
女人智淺,飲佛甘露,能大眾中,
說法無畏。誰於佛語,而不恭敬?
斯比丘尼,智慧微淺,能用滅結,
牟尼尊語。猶故能令,此婆羅門,
不能加報,默然而住。」
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