（八）
复次，夫身口业不能自在，要由于意。
还有啊，我们身体的行为和嘴里说的话，其实都不是自动自发的，全都受我们心念的支配。
我昔曾闻，有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火，犹如融金，亦如黄发，红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在𨫼。此婆罗门常着缕褐五热炙身，时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：「恶剃发者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛不须打车，身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心，云何暴身？又复身者如林如墙，虽复烧炙将何所补？」即说偈言：
我曾听说有位比丘尼来到赊伽罗国。这国中有个婆罗门，用五种火烤炙身体：额头烤得流水，胸口腋下全是汗水，喉咙干燥嘴唇焦裂，连唾液都没有。四面围着火堆，他就像熔化的金子，又像烧红的铜块，在盛夏酷暑中承受炙烤，翻来覆去找不到躲避之处，身体焦烂得像锅里的烙饼。这婆罗门常年穿着粗布衣烤火，人们都叫他"缕褐炙"。
比丘尼见到这情形，对他说："该烤的你却不烤，不该烤的反而拼命烤。"缕褐炙听了勃然大怒："你这剃发的！什么才该烤？"比丘尼回答："你若真想知道该烤什么，就该烤你那愤怒的心。若能烤心才是真修行。好比牛拉车，车不走该打牛不该打车。身体就像车，心才是那头牛。所以你应该烤的是心，何必折磨身体？再说这身子不过像树林像土墙，就算烤坏了又有什么意义？"
于是她说偈言：
「心如城主，城主瞋恚，乃欲求城，
无所增益。譬如师子，有人或以，
弓箭瓦石，而打射之。而彼师子，
逐逐彼人。譬如痴犬，有人打掷，
便逐瓦石，不知寻本。言师子者，
喻智慧人，能求其本，而灭烦恼。
言痴犬者，即是外道，五热炙身，
不识心本。」婆罗门言：「何名炙心？」
比丘尼言：「四谛之智，如四火聚，
修道如日。夫智慧者，以四谛火，
修道净日，以此五法，而炙其心。
而此身者，不得自在，何故苦身？
若欲苦者，当苦于彼，能苦身本。
行来坐卧，非身所为，但为心使；
若非身作，过在于心，何故苦身？
心若离身，身如木石。是以智者，
宜责其心，不应苦身。又汝以此，
五热炙身，以为苦行，而得道者；
地狱众生，受苦无量，种种楚毒，
亦应得道。」婆罗门曰：「为此苦行，
发心造作，得名修道；地狱众生，
逼迫受苦，是故不应，说言修道。」
比丘尼曰：「若自发心，而得福者，
小儿把火，亦应得福，然实不得。
以是推之，汝之所作，五热炙身，
亦无有福。」婆罗门曰：「婴孩小儿，
无有智慧，是以无福。我有智慧，
造作如此，五热炙身，是故有福。」
比丘尼言：「若以有智，修于苦行，
便有福者；采真珠人，刺身出血，
珠乃可得，亦应有福。」婆罗门曰：
「以贪心故，虽复出血，不名为福。」
比丘尼言：「汝为苦行，贪天上乐，
亦应无福。若以贪求，无果报者，
游猎之人，不应得报。若使鱼猎，
不得报者，汝今为此，苦行之事，
亦不应得，天上乐报。汝今何故，
身心回转，欲以苦行，得于天乐？
我佛法中，无有如斯，五热炙身，
受苦行法，得彼天乐。欲得天乐，
修实语等，诸善功德，虽复贪怖，
得生天乐。譬如服药，或贪或怖，
既服之已，药力必行。若住实语，
诸功德者，或贪或怖，必得天乐。」
时婆罗门，辞穷理屈，不能加报，
默然而住。时左右人，于佛法中，
生清净信，深乐正法。各相谓言：
「善哉佛法，有大智力，甚深难测。
外道之智，极为浅薄。譬如爆火，
若触人身，人无不畏。佛法爆火，
亦复如是，触婆罗门，能令其怖。
我等今者，得闻佛法，善胜之论，
咸应归向，佛涅槃处，恭敬礼拜，
南无世尊，音声善柔，敷演说法。
女人智浅，饮佛甘露，能大众中，
说法无畏。谁于佛语，而不恭敬？
斯比丘尼，智慧微浅，能用灭结，
牟尼尊语。犹故能令，此婆罗门，
不能加报，默然而住。」
心就像城主，城主如果愤怒，还想管理好城池，那是根本不可能的。就好比狮子，如果有人用弓箭、瓦片、石头去打它射它，那狮子会直接去追咬那个人。又好比一只傻狗，有人打它扔它，它却去追咬那些瓦石，不知道去找真正的根源。这里说的狮子，比喻有智慧的人，能抓住问题的根本，从而灭除烦恼。说的傻狗，就是指那些外道，用五种热源炙烤身体，却不认识心的根本。
婆罗门问：“什么叫‘炙心’呢？” 比丘尼回答：“四谛的智慧，就像四堆火；修行正道，就像太阳。有智慧的人，用四谛之火和修行净日这五种方法，来‘炙烤’自己的心。而这个身体，并不能自己做主，为什么要折磨身体呢？如果要苦修，应当去对治那个能令身体受苦的根本。行住坐卧，不是身体自己能决定的，都是心在驱使；如果过错不在身体，而在于心，那为什么要折磨身体呢？心如果离开了身体，身体就像木头石头一样。所以聪明人，应该责备自己的心，而不应折磨身体。再说，你如果用这种五热炙身的苦行方法就能得道的话；那地狱里的众生，受着无量的苦，种种酷刑折磨，也应该得道了。”
婆罗门说：“我是为了修行，自己发心这样做的，所以叫修道；地狱众生是被逼迫受苦，所以不能说他们是修道。” 比丘尼说：“如果自己发心去做就有福报，那小孩子玩火，也应该有福报了，但实际上并没有。以此推论，你所做的五热炙身，也是没有福报的。” 婆罗门说：“婴儿小孩没有智慧，所以没有福报。我有智慧，特意这样五热炙身，所以是有福的。” 比丘尼说：“如果因为有智慧，修苦行就有福报；那么采珍珠的人，刺破身体流出血，才能得到珍珠，也应该有福报了。” 婆罗门说：“那是出于贪心，虽然流血，不能算有福。” 比丘尼说：“你修苦行，贪求天上的快乐，也应该没有福报。如果因为贪求就没有果报，那么打猎捕鱼的人，也不该有报应。如果打猎捕鱼真的没有报应，那你现在做的这些苦行，也不应该得到天上的乐报。你现在为什么身心颠倒，想通过苦行来得到天界的快乐呢？在我的佛法中，没有像这样五热炙身、受苦行的方法，能获得那种天乐的。想要得到天乐，应该修习诚实语等种种善行功德，即使其中夹杂着贪心或怖畏，也能因此生到天界享乐。就好比吃药，不管你是贪图病好还是害怕病重，只要把药吃下去，药力一定会起作用。如果能安住于诚实语等功德，哪怕动机里有贪或怖，也必定能得到天乐。”
这时，婆罗门理屈词穷，无法反驳，只能沉默地站在那里。当时在场左右的人，都对佛法生起了清净的信心，深深喜爱正法。他们互相说道：“太好了！佛法具有伟大的智慧力量，深奥难测。外道的智慧，实在太过浅薄。就像突然爆出的火星，如果碰到人身，没有人不害怕。佛法的智慧之火也是这样，触碰到这位婆罗门，就能让他感到畏惧。我们今天能听到佛法这样殊胜的议论，都应该归向佛陀涅槃的圣地，恭敬礼拜。礼敬世尊！他的音声柔和善妙，演说正法。连智慧被认为较浅的女人，饮用了佛陀的甘露法味，也能在大众之中，说法而无畏。谁听了佛陀的教法会不恭敬呢？这位比丘尼，智慧并不算高深，但她运用能灭除烦恼结缚的、佛陀世尊的教诲，依然能让这位婆罗门无法反驳，默然无语。”